周茶仙

論程端蒙對(duì)朱子學(xué)的體認(rèn)與闡揚(yáng)*

周茶仙

（上饒師范學(xué)院朱子所，江西上饒334001）

朱子學(xué)的鼎盛，其門(mén)人的貢獻(xiàn)功不可沒(méi)，他們對(duì)朱熹學(xué)說(shuō)的承繼、發(fā)揚(yáng)、傳播，實(shí)有不可磨滅的作用。同時(shí)，歷代學(xué)者的學(xué)術(shù)思想，絕非憑空乍起，必是前有所承，后有所啟，若是忽略師承的部分，便無(wú)法得知其人對(duì)師說(shuō)的闡揚(yáng)與省思，會(huì)造成學(xué)術(shù)史研究的斷裂甚至空闕。因此，特以程端蒙為例論朱子門(mén)人對(duì)朱子學(xué)的接受與闡揚(yáng)。

朱子學(xué)；朱子門(mén)人；程端蒙；體認(rèn)；闡揚(yáng)

在宋代理學(xué)家中，朱熹堪稱(chēng)重要人物，元、明、清各朝，無(wú)論是童蒙教育或科舉，均深受朱子學(xué)的影響。朱熹既歿，是其門(mén)人發(fā)揚(yáng)師說(shuō)，將朱學(xué)廣傳各地，形成不少新興的朱子學(xué)派。這些學(xué)派的開(kāi)創(chuàng)者，以闡揚(yáng)朱子學(xué)為己任，學(xué)術(shù)脈絡(luò)皆可上溯朱熹。在以往的研究中，部分學(xué)者雖論及朱子門(mén)人，但關(guān)注的重點(diǎn)不是其理學(xué)思想，且常用囿于師說(shuō)、無(wú)有新意來(lái)概括。事實(shí)是否如此，這些弟子是否真的固守朱說(shuō)全無(wú)己見(jiàn)，本論文欲爬梳相關(guān)文獻(xiàn)，對(duì)照朱門(mén)師生的思想，進(jìn)而破除部分學(xué)者的刻板印象。

一、程端蒙及其學(xué)術(shù)交游

程端蒙（1143—1191年），字正思，號(hào)蒙齋，江西德興人，南宋理學(xué)教育家。先師事江介，后受業(yè)于朱熹。江介是德興?？谌耍c朱熹同輩，都是胡周五傳。程端蒙不僅是江介的高徒，而且深得朱熹喜愛(ài)，對(duì)其甚為器重。這主要是因?yàn)槠漕I(lǐng)悟理學(xué)要旨，“以求道修身為己任”，著有《性理學(xué)訓(xùn)》、《程董二先生學(xué)則》?！缎岳韺W(xué)訓(xùn)》對(duì)朱子的《四書(shū)集注》作概念上的精要分解，較圓滿地實(shí)現(xiàn)了朱熹普及理學(xué)的愿望，使理學(xué)的傳播深入民間；《程董二先生學(xué)則》不僅能為書(shū)院學(xué)生所應(yīng)用，而且能對(duì)師長(zhǎng)有所借鑒，因此受到朱熹的高度肯定與贊賞，并親自作跋，稱(chēng)“是書(shū)蓋有古人小學(xué)之遺意焉。凡為庠塾之師者，能以是而率其徒，則所謂成人有得，小子有造者，將復(fù)見(jiàn)于今日矣。于以助成后王降德之意，豈不美哉”［1］2280。就傳播的角度而言，程端蒙對(duì)朱子學(xué)的發(fā)展是有極大功績(jī)的。

程端蒙的學(xué)術(shù)交往主要集中在師承方面，其中與朱熹的交往頗為密切，具有代表性。其在婺源與朱熹相見(jiàn)后，于淳熙三年（1176年）拜入朱門(mén)，“以求道修身為己任”［2］4409。從淳熙四年（1177年）開(kāi)始，曾與董銖、滕璘等人一起協(xié)助朱熹從事《四書(shū)章句集注》和《或問(wèn)》等書(shū)的修訂工作，前后歷時(shí)十余年，其間，二人往來(lái)頻繁。淳熙六年（1179年），曾一同游南康廬山，樂(lè)之忘歸。淳熙七年（1180年），朱熹招程端蒙前來(lái)一聚，程端蒙轉(zhuǎn)交汪子卿（生卒年不明）的書(shū)信給朱熹。同年，朱熹與諸生同游落星寺、石乳寺，程端蒙亦隨侍在側(cè)。之后，曾上書(shū)諫議，認(rèn)為道統(tǒng)之所傳，歸于二程，后因?qū)Σ卟缓?，棄官而歸。淳熙十三年（1186年）三月，朱熹作《董君景房墓表》。淳熙十四年（1187年）十一月，程端蒙前往武夷精舍問(wèn)學(xué)，朱熹為《程董二先生學(xué)則》作跋。程端蒙筑求放心齋，朱熹則為之作《求放心齋銘》，藉此申明“防微謹(jǐn)獨(dú)”、“切問(wèn)近思”的重要性。［2］4197由此可見(jiàn)他們師生感情深厚。紹熙二年（1191年）冬天，程端蒙于病中請(qǐng)托朱熹，求識(shí)其先大父之墓，隔年九月，朱熹遂作《程君公才墓表》一文。病重之際，程端蒙在信中曾謂：“端蒙死不恨，恨不克終養(yǎng)，而卒業(yè)于門(mén)，然已無(wú)可言。愿先生自愛(ài)，蚤就群書(shū)，以竢來(lái)世，不我知，天豈亦不我知也哉！”［2］4410對(duì)于此語(yǔ)，朱熹頗為稱(chēng)許。紹熙二年（1191年）十一月一日，程端蒙因病逝世，朱熹聽(tīng)聞消息，慟哭不已，情緒久久無(wú)法平復(fù)。隔年，朱熹作《程君正思墓表》、《程正思畫(huà)像贊》。朱熹曾謂：“正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在?！保?］2807程端蒙的優(yōu)點(diǎn)在于志節(jié)，不茍合流俗，“言若不出諸口，而衛(wèi)道有以摧髡、衍之鋒”（1）。缺點(diǎn)則在對(duì)義理之體悟未精，“于所謂亭亭當(dāng)當(dāng)恰好處，未免不子細(xì)也”（2）。雖然其識(shí)理稍“粗”，但朱熹對(duì)他仍很贊賞，認(rèn)為程端蒙“篤志勤懇，一有見(jiàn)聞，便肯窮究，此為甚不易得”［2］2309，并說(shuō)“慨然發(fā)憤，以求道修身為己任，討論探索，功力兼人”［4］，足為學(xué)者的典范。

在與朱熹交流交往過(guò)程中，程端蒙就許多學(xué)術(shù)問(wèn)題向朱熹請(qǐng)教，朱熹對(duì)其進(jìn)行了悉心的指導(dǎo)，并給予確實(shí)的幫助。最值得一提的就是對(duì)其與陸學(xué)之間的深辯，朱熹曾數(shù)次作書(shū)予以勸誡。朱熹《答程正思》十一書(shū)云：“異論紛紜，不必深辨，切不可于稠人廣坐論說(shuō)是非，著書(shū)立言，肆意排擊，徒為競(jìng)辯之端。向來(lái)蓋嘗如此今乃悔之故不愿賢者之為之耳。”《答程正思》十二書(shū)還云：“世學(xué)不明，異端蜂起，大率皆便于私意人欲之實(shí)。……然諺有云，是真難滅，是假易除，但當(dāng)力行吾道，使益光明，則彼之邪說(shuō)如見(jiàn)睍耳，故不必深與之辯?！?/p>

二、程端蒙學(xué)術(shù)思想概述

程端蒙雖是朱門(mén)弟子，但歷來(lái)學(xué)者關(guān)注不多，其論著亦不受重視。探究緣故，實(shí)因《性理字訓(xùn)》一書(shū)，乃是訓(xùn)蒙作品，文字淺顯，字句簡(jiǎn)要。盡管如此，通過(guò)對(duì)《性理字訓(xùn)》的爬梳，仍可一窺程端蒙的學(xué)術(shù)思想風(fēng)貌。

程端蒙的《性理字訓(xùn)》是一部訓(xùn)蒙之書(shū)，藉由簡(jiǎn)短淺顯的文字，闡明理學(xué)概念，說(shuō)明道德性命之學(xué)，使人明白“圣賢可致”［5］789。雖只是“說(shuō)個(gè)義理大概”，童蒙小兒仍能藉此略窺圣學(xué)的要旨。曾被朱子譽(yù)為一部“大《爾雅》”。由于《性理字訓(xùn)》面對(duì)的是一些剛?cè)雽W(xué)的兒童，所以其深度和思辨性受到了限制，但這并不影響它的價(jià)值。朱熹非常重視將道德性命之學(xué)納入童蒙教材，并針對(duì)童蒙教育而作《訓(xùn)蒙絕句》百首及《童蒙須知》等，將兩者進(jìn)行對(duì)比必定會(huì)有助于了解程端蒙對(duì)朱子學(xué)的體認(rèn)與闡發(fā)。

朱熹作《訓(xùn)蒙絕句》亦藉淺顯的文句對(duì)理學(xué)概念加以闡述，解釋理學(xué)字義，朱熹以為這種做法雖只是“說(shuō)個(gè)義理大概”，童蒙小兒卻能藉此略窺圣學(xué)的要旨。與此對(duì)應(yīng)，《性理字訓(xùn)》的寫(xiě)作目的正是要“克循其名，深惟其義，以達(dá)于長(zhǎng)，以會(huì)于學(xué)，審問(wèn)明辨，謹(jǐn)思篤行”?？梢?jiàn)，程端蒙的訓(xùn)蒙思維，與朱熹頗為接近。實(shí)際上，朱熹本人并不反對(duì)將道德性命之學(xué)納入童蒙教材，他只是認(rèn)為“此等文字難做”，《性理字訓(xùn)》終究有不完備之處。［3］2857所以，雖然朱熹認(rèn)為《性理字訓(xùn)》道理畢竟稍粗，對(duì)于理學(xué)字詞的異義，未能有全面性的闡述，但依然強(qiáng)調(diào)該書(shū)能使童子能得入道之徑，略窺道德性命之學(xué)。

程端蒙始終出于一種醇正的理念積極追尋朱子學(xué)，不僅積極發(fā)展朱子學(xué)，而且大力傳播朱子學(xué)，對(duì)新安朱子學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展貢獻(xiàn)甚大，被清人黃百家稱(chēng)為新安朱子學(xué)者之首。洛學(xué)遭禁時(shí)，程端蒙曾持書(shū)上諫議大夫，并對(duì)主司“陰詆朱子”的行為奮筆駁斥，聲言“道統(tǒng)所傳，不歸之二程，又其誰(shuí)哉”，且此后不復(fù)應(yīng)舉。［6］956-957對(duì)此，黃榦記道：“然后諸生翕然以定，非其見(jiàn)之明守之剛能若是乎？”［7］又有程珙反時(shí)道而行，“憤時(shí)宗異學(xué)而晦翁反見(jiàn)疏黜，嘆曰：吾何以茍祿為哉？遂日從正思講學(xué)，凡所得于晦翁者，悉以指之”。而且，在偽學(xué)禁嚴(yán)之時(shí)，他始終自持，依然孜孜以求，不舍不棄。“遇有辯難，寓書(shū)晦翁，務(wù)求真是，晦翁卒，為位哭，朔望必奠居之。”［6］960-961程端蒙對(duì)義理之體悟，雖然在朱熹看來(lái)“于所謂亭亭當(dāng)當(dāng)恰好處，未免不子細(xì)也”［2］，但朱熹對(duì)他的評(píng)價(jià)基本可以概括其對(duì)于朱子學(xué)的看法。

三、程端蒙對(duì)朱子學(xué)的體認(rèn)與闡揚(yáng)

朱熹《訓(xùn)蒙絕句》與程端蒙《性理字訓(xùn)》所論，均與理學(xué)相關(guān)，但形式、內(nèi)容卻有差異。就過(guò)程而言，雖然朱熹的童蒙教育思想主張小學(xué)應(yīng)以“事”為先，至于天命義理，則非訓(xùn)蒙的重點(diǎn)，小兒初學(xué)者心智尚屬懵懂，未必能體悟圣賢精微之道理，是故，朱熹認(rèn)為，教學(xué)應(yīng)有階段性的差異，先言“事”（然），再論“理”（所以然），由易而難，由近而遠(yuǎn)。不過(guò)這并不意味著朱熹反對(duì)程端蒙的做法。就標(biāo)目來(lái)說(shuō)，《訓(xùn)蒙絕句》乃是朱熹“病中默誦《四書(shū)》，隨所思記以絕句”［2］5，其內(nèi)容或論理學(xué)字義，如天、心、命、情等，或論《四書(shū)》章句，如不改其樂(lè)、吾無(wú)隱乎耳、逝者如斯等，內(nèi)容多半與《四書(shū)》有關(guān)。《性理字訓(xùn)》則專(zhuān)論理學(xué)字義，或?yàn)橄鄬?duì)之概念，如天理和人欲、善和惡、公和私等；或?yàn)橄嚓P(guān)之概念，如道與德、忠與恕、中與和等；或?yàn)槔韺W(xué)相關(guān)的作品，如太極圖、西銘。同時(shí)，由于《性理字訓(xùn)》僅用一個(gè)條目來(lái)說(shuō)明一個(gè)理學(xué)概念，受限于字?jǐn)?shù)，自然無(wú)法兼顧同一概念的異義；而《訓(xùn)蒙絕句》則沒(méi)有這種限制，有分兩條來(lái)說(shuō)明者，如命、仁等，有分三條來(lái)說(shuō)明者，如克己。就形式來(lái)說(shuō)，《訓(xùn)蒙絕句》屬于絕句，七字一句，《性理字訓(xùn)》則以四字?jǐn)嗑洌鋽?shù)不一。就內(nèi)容來(lái)說(shuō)，《性理字訓(xùn)·心》謂：“主乎吾身，統(tǒng)乎性情，是之謂心?！保?］788《訓(xùn)蒙絕句·心》則謂：“性外初非更有心，只于理內(nèi)別虛靈，虛靈妙用由斯出，故主吾心統(tǒng)性情。”［2］7程端蒙強(qiáng)調(diào)“心”是一身之主宰，統(tǒng)攝“性”、“情”，這與朱熹的看法是相同的。然而，“心”何以能“統(tǒng)”之，程端蒙并未言明，朱熹則較為具體地說(shuō)明了“心”何以能統(tǒng)“性”。朱熹認(rèn)為，“心”、“性”并非截然兩物。“性”即“理”，“心”是“理”中虛靈的部分，此“心”之虛靈，能契“性”理，能發(fā)七“情”。依朱熹思維，“心之未發(fā)，則屬乎性；既發(fā)，則情也”［3］2515?！靶摹苯y(tǒng)括了未發(fā)（靜）、已發(fā)（動(dòng)）兩面，當(dāng)其未發(fā)，乃“性”中之虛靈，當(dāng)其已發(fā)，乃“情”之發(fā)動(dòng)處，故可言“心統(tǒng)性情”。《性理字訓(xùn)·性》謂：“人所稟受，莫非至善，是之謂性?！保?］788類(lèi)似的文字亦出現(xiàn)在《朱子語(yǔ)類(lèi)》，記錄者是程端蒙。［3］1492觀此，《性理字訓(xùn)·性》所論，實(shí)是依循朱熹的說(shuō)法?！队?xùn)蒙絕句·性》則謂：“謂之性者無(wú)他義，只是蒼天命理名，論性不當(dāng)唯論理，談空求理又非真?！保?］10依朱熹看，“性”即是“理”，然而，此“性”是落實(shí)于形下世界，不可視作孤懸之“理”，“談空求理”四字，似乎是針對(duì)異端而發(fā)。［2］19、28兩者的差異在于，程端蒙對(duì)“性”的闡釋?zhuān)卦陉U明“人所稟受”的“至善”；《訓(xùn)蒙絕句》則先從“天理”論“性”，再由“稟受”論“性”，并且批評(píng)異端的說(shuō)法。《性理字訓(xùn)·情》謂：“感物而動(dòng)，斯性之欲，是之謂情。”［5］788程端蒙所言，乃是從有善無(wú)惡一面論“情”，遇“物”必有感，發(fā)而為“情”，“情”是“性”之所欲，故無(wú)不善可說(shuō)?！队?xùn)蒙絕句·情》則謂：“謂之情者莫他思，只是吾心初動(dòng)機(jī)，又把動(dòng)時(shí)分析出，人當(dāng)隨發(fā)察其幾?！保?］10朱熹認(rèn)為，“心”含動(dòng)靜兩面，若強(qiáng)加析分，則“情”為“心”之發(fā)用，接物則“心”必有動(dòng)，動(dòng)者，“情”也。不過(guò)，朱熹論“情”，亦強(qiáng)調(diào)“隨發(fā)”之省察，“情”有善惡，不可不慎，工夫便在“察其幾”。對(duì)四端的闡述，程端蒙在《性理字訓(xùn)·仁》將四端平列作說(shuō)明，并且套用漢儒之說(shuō)，乃是以五行比附四端，比附其特性。［5］789對(duì)此，朱熹并未反對(duì)，此種思維雖出自漢儒，“卻有意思，非茍言者。學(xué)者要體會(huì)親切”［3］90。《訓(xùn)蒙絕句·仁一》謂：“義兼禮智由仁出，接物當(dāng)先主以仁，方有三端隨用發(fā)，譬之四序始于春?！保?］13《訓(xùn)蒙絕句·仁二》亦謂：“心無(wú)私滓與天同，物我乾坤一本中，隨分而施無(wú)不愛(ài)，方知仁體蓋言公?！保?］13朱熹強(qiáng)調(diào)“仁”統(tǒng)四端，批評(píng)《性理字訓(xùn)·仁》僅論“偏言之仁”，未談“包四者之仁”［3］2857，《訓(xùn)蒙絕句》所論，重在強(qiáng)調(diào)“仁”統(tǒng)括“義”、“禮”、“智”三者?！缎岳碜钟?xùn)》以“物我兼照，擴(kuò)然無(wú)私”解釋“公”字。［5］789《訓(xùn)蒙絕句》則將“公”的意涵納入“仁”中，認(rèn)為仁者大公無(wú)私，視物我為一體。兩者對(duì)“仁”的闡述，實(shí)可相互補(bǔ)足，既知“偏言之仁”，亦曉“包四者之仁”，皆肯認(rèn)“公”、“仁”有密切關(guān)系?！缎岳碜钟?xùn)》以“無(wú)所偏倚”論“中和”之“中”［5］789，《訓(xùn)蒙絕句》則以“過(guò)兼不及”為“非中”［2］8，此是論“中庸”之“中”。這兩個(gè)“中”字，概念看似不同，依朱子看，其實(shí)一也，即如《朱子語(yǔ)類(lèi)》所謂：“《中庸章句》以‘中庸’之‘中’，實(shí)兼‘中和’之義?！保?］1480－1481因此，對(duì)于“中庸”之“中”字，朱熹曾謂：“不偏不倚，無(wú)過(guò)不及?！保?］17朱門(mén)弟子黃榦曾批評(píng)《性理字訓(xùn)》，只談“無(wú)偏”之“中”，未談“無(wú)過(guò)與不及”之“中”［3］2857，觀黃榦此語(yǔ)，仍是依循朱熹思維而發(fā)?！缎岳碜钟?xùn)》以“無(wú)偏”論“中”，同于程子之說(shuō)，《訓(xùn)蒙絕句》以“無(wú)過(guò)不及”論“中”，同于呂大臨之說(shuō)，朱熹在《中庸或問(wèn)》中，同樣肯定程、呂之說(shuō)，認(rèn)為兩者各見(jiàn)一端，相為體用。［3］1517、1518因此，《性理字訓(xùn)》和《訓(xùn)蒙絕句》對(duì)“中”的詮解，雖然略有差異，實(shí)可相互參照、補(bǔ)充。

如前文所述，《性理字訓(xùn)》的詮釋?zhuān)幢乇M同朱說(shuō)，某些概念的詮解雖未見(jiàn)《訓(xùn)蒙絕句》，亦可從其他作品中，考察朱熹思維，藉此來(lái)對(duì)照《性理字訓(xùn)》說(shuō)法。舉例來(lái)說(shuō)，朱熹對(duì)“私”的詮釋?zhuān)饕腥N：一是與公相對(duì)，帶有劣義。二是獨(dú)處，指“燕居獨(dú)處，非進(jìn)見(jiàn)請(qǐng)問(wèn)之時(shí)”［8］56。三是“我之所獨(dú)”之意，“只他人所不知，雖在眾中，便是獨(dú)也。‘察其所安’，安便是個(gè)私處。”［3］567己之所知、所為，人未發(fā)見(jiàn)，唯我獨(dú)有，此即是”私”。［3］571《性理字訓(xùn)·私》：”蔽于有我，不能大公，是之謂私?！保?］789將”私”與”公”相對(duì)，以劣義視之，類(lèi)似朱熹的第一種詮解。于《訓(xùn)蒙絕句》中，朱熹雖未將“私”字另立標(biāo)目，考察相關(guān)的論述，均是采用第一種詮解，以劣義視之，如“人因形異種私根”［2］6、“才著些私便不安”［2］13等。朱熹論工夫，以“敬”為涵養(yǎng)之根本，只一“敬”字，便是貫動(dòng)靜，徹本末，靜時(shí)，“敬”于“心”上做，動(dòng)時(shí)，“敬”于“事”上顯。［3］213程頤曾謂：“主一之謂敬，無(wú)適之謂一?！敝祆鋭t統(tǒng)合二者，以“主一無(wú)適”作為“敬”字注腳。［2］2872、2873專(zhuān)主于道，無(wú)片刻走作，遇事臨深履薄而為之，接物無(wú)往而不主一，此即“敬”之工夫?！缎岳碜钟?xùn)·敬》謂：“主一無(wú)適，是之謂敬?！保?］789揭出“敬”之大旨，不過(guò)，僅偏重在“專(zhuān)一”的部分，并未強(qiáng)調(diào)“敬”是通貫動(dòng)靜。朱熹《答徐居甫·一》曾謂：“謂‘主一’兼動(dòng)靜而言，是也?！保?］2837雖只言“主一”，實(shí)已包含動(dòng)、靜兩面，靜則“主一”于心，動(dòng)則“主一”于事。然而，程端蒙對(duì)“主一”的詮釋?zhuān)欠衽c朱熹相同，單憑《性理字訓(xùn)》的簡(jiǎn)短字句，難以明確判定。

由上不難看出，程端蒙對(duì)朱子學(xué)的講求，更多的是一種學(xué)術(shù)的選擇，而非是對(duì)其學(xué)說(shuō)有多高深的探究。正如清代的呂留良所說(shuō)：“從來(lái)尊信朱子者，徒以其名而未得其真?！保?］在朱熹看來(lái)，《性理字訓(xùn)》一書(shū)優(yōu)點(diǎn)在于使童子能得入道之徑，略窺道德性命之學(xué)，但缺點(diǎn)在于其中道理畢竟稍粗，對(duì)于理學(xué)字詞的異義，未能有全面性的闡述。

四、結(jié)論

程端蒙作為朱子門(mén)人，對(duì)朱子學(xué)的追求雖不是對(duì)學(xué)說(shuō)的高深探究，而更多地是一種學(xué)術(shù)的選擇，而且盡管在朱熹看來(lái)，程端蒙對(duì)義理之體悟未精，“于所謂亭亭當(dāng)當(dāng)恰好處，未免不子細(xì)也”，但他始終能夠以朱子為依歸，承學(xué)、吸收了不少朱熹的思想主張，有很多唱和、鼓吹朱子學(xué)之處，并形成了自己的思想理路，所以其思想仍有可觀，值得探究。

注釋?zhuān)?/p>

（1）朱熹：《朱子文集·程正思畫(huà)象贊》，第4212頁(yè)。朱熹《程君正思墓表》亦謂：“其為人，剛介不茍合，聞人講學(xué)議政，有所未安，輒造門(mén)辨質(zhì)，或移書(shū)譬曉，必極其是非可否之分而后已?！柩乓庹?，任道勇而用志專(zhuān)，必能卒究精微之蘊(yùn)，以廣斯道之傳者。”《朱子文集》，第4409、4410頁(yè)。

（2）舉例來(lái)說(shuō)，朱熹批評(píng)程端蒙對(duì)《孟子》的見(jiàn)解，《答程正思·十二》曾謂：“此等處非解釋之誤，乃是本原處見(jiàn)得未明，無(wú)個(gè)涵泳存養(yǎng)田地。”《朱子文集》，第2305頁(yè)。朱熹亦批評(píng)程端蒙對(duì)“人心”、“道心”的見(jiàn)解，《答程正思·十七》曾謂：“近書(shū)雖云無(wú)疑，恐亦有未徹處，故猶有？善看之說(shuō)，亦請(qǐng)更察之也?！薄吨熳游募?，第2309頁(yè)。

［1］黃宗羲，等.宋元學(xué)案·滄洲諸儒學(xué)案上（卷六九）［M］.北京：中華書(shū)局，1986.

［2］朱子全書(shū)［M］.上海：古籍出版社，2002.

［3］靖德，編.朱子語(yǔ)類(lèi)［M］.

［4］程曈.新安學(xué)系錄［M］.300頁(yè)。

［5］程端蒙.四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)·程蒙齋性理字訓(xùn)［M］.臺(tái)南：莊嚴(yán)文化事業(yè)有限公司，1995.

［6］同治《德興縣志》卷八《人物志·理學(xué)》.

［7］黃榦.勉齋集·董縣尉墓志銘（卷三十八）［M］.《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》本。

［8］朱熹.四書(shū)章句集注［M］.17.

［9］呂留良.呂晚村先生文集［M］.木活字刊本，1929.

（責(zé)任編輯吳勇）

B244．7

A

1001－862X（2015）06－0126－004

本刊網(wǎng)址·在線雜志：www．jhlt．net．cn

江西社科“十二五”規(guī)劃項(xiàng)目“宋代江西理學(xué)家族傳承研究”（13LS15）

周茶仙（1964—），女，江西上饒師范學(xué)院朱子學(xué)研究所、政法學(xué)院副教授，主要研究方向：宋明理學(xué)。