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        中國(guó)少數(shù)民族神話研究學(xué)術(shù)史探微
        ——以《民族文學(xué)研究》為視角

        2015-03-08 02:23:50王憲昭
        華中學(xué)術(shù) 2015年1期
        關(guān)鍵詞:研究

        王憲昭

        (中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所,北京,100732)

        中國(guó)少數(shù)民族神話研究學(xué)術(shù)史探微
        ——以《民族文學(xué)研究》為視角

        王憲昭

        (中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所,北京,100732)

        《民族文學(xué)研究》自1983年創(chuàng)刊至2013年30年來(lái),刊發(fā)的339篇神話研究文章成為少數(shù)民族神話研究學(xué)術(shù)史的一個(gè)縮影。這些成果涉及少數(shù)民族神話研究的眾多領(lǐng)域,應(yīng)用了眾多神話理論和研究方法,形成一系列值得關(guān)注的理論成果。在今后少數(shù)民族神話研究中應(yīng)總結(jié)經(jīng)驗(yàn)與不足,在開(kāi)拓視野與方法創(chuàng)新中尋求新發(fā)展。

        民族文學(xué)研究 少數(shù)民族 神話 學(xué)術(shù)史

        中國(guó)少數(shù)民族神話是中國(guó)神話的重要組成部分。中國(guó)少數(shù)民族神話研究萌芽于近代,而真正意義上的少數(shù)民族神話研究則是伴隨著中華人民共和國(guó)成立之后少數(shù)民族的族體識(shí)別和少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的建立而日趨成熟的?!睹褡逦膶W(xué)研究》作為中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)的國(guó)內(nèi)唯一民族文學(xué)專(zhuān)業(yè)性學(xué)術(shù)期刊,在少數(shù)民族神話研究中有著重要影響和地位。本文以該刊1983年創(chuàng)刊至2013年30年來(lái)的神話研究成果為例,對(duì)30年中國(guó)少數(shù)民族神話學(xué)術(shù)研究歷程做一個(gè)簡(jiǎn)單的回顧和梳理。

        一、少數(shù)民族神話研究學(xué)術(shù)史的梳理

        “少數(shù)民族神話”存在的語(yǔ)境是“少數(shù)民族文學(xué)”。“少數(shù)民族文學(xué)”是中國(guó)文學(xué)史上學(xué)者共知卻存在爭(zhēng)議的概念,一般認(rèn)為從作品作者的民族歸屬界定出不同民族的文學(xué)。那么,“少數(shù)民族神話”作為非作家創(chuàng)作的口頭文學(xué),其界定則主要從神話的講述人的民族身份劃定該神話的民族歸屬。中國(guó)少數(shù)民族神話研究在當(dāng)代取得了長(zhǎng)足發(fā)展,這一令人欣慰的事實(shí)可以從《民族文學(xué)研究》(1983—2013)創(chuàng)刊30年來(lái)發(fā)表的成果得以體現(xiàn)。據(jù)初步統(tǒng)計(jì),30年來(lái)該刊印發(fā)的137期共發(fā)表文章(含書(shū)評(píng)、專(zhuān)題會(huì)議介紹等)3189篇,涉及神話研究的文章有339篇,其中標(biāo)題含有“神話”的文章167篇;題目中不含“神話”關(guān)鍵詞但內(nèi)容主體涉及神話研究的文章172篇。神話類(lèi)文章中以少數(shù)民族神話為研究對(duì)象的篇目有281篇,占神話類(lèi)總發(fā)稿數(shù)量的82.9%,占期刊總發(fā)稿量的8.8%。結(jié)果顯示,少數(shù)民族神話研究已成為民族文學(xué)研究的熱點(diǎn)和重地,在推動(dòng)民族文學(xué)整體研究中具有無(wú)可替代的重要作用。

        (一)少數(shù)民族神話研究階段性成果數(shù)量分布

        為了清晰地觀察少數(shù)民族神話研究的發(fā)展軌跡,我們暫且將民族神話研究劃分為20世紀(jì)80年代、20世紀(jì)90年代和進(jìn)入21世紀(jì)后三個(gè)時(shí)間階段。從神話研究學(xué)術(shù)史的發(fā)展規(guī)律而言,任何學(xué)術(shù)理論或成果很難有嚴(yán)格的時(shí)間界限,這里只是為了觀察問(wèn)題的方便和表述形式需要而劃分出的虛擬時(shí)段。通過(guò)這三個(gè)時(shí)間段的整體觀察,可對(duì)相應(yīng)成果類(lèi)型的產(chǎn)出進(jìn)行階段性考量或評(píng)價(jià),并從中篩選出一些有價(jià)值的神話研究學(xué)術(shù)史理念。各階段發(fā)表的文章數(shù)量及相關(guān)數(shù)據(jù)如下表:

        《民族文學(xué)研究》民族神話研究文章分階段統(tǒng)計(jì)表

        (二)三個(gè)時(shí)間階段性神話研究基本情況

        對(duì)照上表中神話研究作品數(shù)量統(tǒng)計(jì),結(jié)合不同階段發(fā)表作品的內(nèi)容,對(duì)《民族文學(xué)研究》三個(gè)時(shí)段的基本情況梳理如下:

        (1)20世紀(jì)80年代(1984—1989)

        這一階段研究的重點(diǎn)主要是以馬克思辯證唯物主義為指導(dǎo),問(wèn)題集中在對(duì)少數(shù)民族神話的產(chǎn)生、發(fā)展、特征與性質(zhì)、地位、價(jià)值等方面的探討上,我們從中既可以看到中國(guó)近現(xiàn)代神話學(xué)研究的影子,也可以感受到中國(guó)少數(shù)民族神話研究的勃興。期間刊發(fā)的具有代表性的文章[2],如(芬蘭)勞里·杭柯著,朝戈金翻譯的《神話界定問(wèn)題》(1988.06)一文認(rèn)為,神話包含了從愚蠢的、幻想的甚至虛假的含義,到絕對(duì)的真實(shí)和神圣的記事,并強(qiáng)調(diào)“神話”術(shù)語(yǔ)在通常使用中帶有情感寓意。潛明茲發(fā)表的《從創(chuàng)世史詩(shī)探神話的起源》(1984.04)和《再探神話的起源》(1985.03)兩篇論文,倡導(dǎo)了神話起源于勞動(dòng)生產(chǎn)和社會(huì)生活的神話發(fā)生論。陶立璠在《中國(guó)少數(shù)民族神話的體系和分類(lèi)》(1984.02)一文中,根據(jù)原有的文獻(xiàn)資料和近年來(lái)發(fā)掘的大量神話對(duì)全國(guó)各少數(shù)民族神話進(jìn)行了初步歸納和類(lèi)型劃分,為神話研究的進(jìn)一步深入奠定了基礎(chǔ)。朱宜初在《試論神話的發(fā)展、演變和“消失”》(1984.01)一文中認(rèn)為,神話的發(fā)展和演變主要是依附于社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展,這也是引起神話發(fā)展和演變的根本原因。在少數(shù)民族神話的特征研究方面,孟慧英在《神話的原始藝術(shù)特點(diǎn)——中國(guó)少數(shù)民族神話研究》(1989.05)一文中認(rèn)為,神話是原始社會(huì)集體的幻想產(chǎn)物,也是人們的原始經(jīng)驗(yàn)與智慧的結(jié)晶,是一種混融了藝術(shù)、哲學(xué)、文學(xué)、歷史、科學(xué)、宗教、政治思想等社會(huì)意識(shí)形態(tài)的原始科學(xué);謝繼勝的《藏族神話的分類(lèi)、特征及其演變》(1989.05)以特定民族的神話為例探討了神話的基本特征。在探索少數(shù)民族神話地位和意義方面,谷德明在《論少數(shù)民族神話的歷史地位》(1984.02)一文中提出,少數(shù)民族神話是中國(guó)文化藝術(shù)寶庫(kù)中的一顆璀璨的明珠,呼吁學(xué)術(shù)界重視和加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族神話的研究。這一階段雖然與此后的兩個(gè)階段相比,時(shí)間相對(duì)較短,但關(guān)于神話研究的作品發(fā)表數(shù)量卻占有較高比例,反映出學(xué)術(shù)界對(duì)少數(shù)民族神話的極大興趣和熱切關(guān)注。

        (2)20世紀(jì)90年代(1990—1999)

        此期與前期少數(shù)民族神話的研究成果相比,除原有的基礎(chǔ)性研究之外,一些新的研究方法在少數(shù)民族神話研究中得到很好的運(yùn)用。以母題研究方法為例,在30年間全部刊發(fā)的11篇有關(guān)母題的論文中此期占8篇。其中最早一篇為1992年郎櫻發(fā)表的《瑪納斯形象的古老文化內(nèi)涵——英雄嗜血、好色、酣睡、死而復(fù)生母題研究》(1992.02),此后諸如慧音的《薩滿醫(yī)療母題淺析》(1994.04)、陳作宏的《突厥語(yǔ)民族神鷹母題的文化特色》(1994.04)、穆塔里甫的《論哈薩克史詩(shī)中的女妖母題——兼談民間文化中的妖女》(1995.01)、苑利的《“白馬”“白雞”現(xiàn)瑞與“金馬碧雞”之謎——韓半島新羅神話與中國(guó)白族神話現(xiàn)瑞母題的比較研究》(1996.04)、木塔里甫、吾云的《史詩(shī)中的神樹(shù)母題》(1997.02)、吳曉東的《論幻化母題與圖騰崇拜的起源》(1997.04)、萬(wàn)建中的《祖婚型神話傳說(shuō)中禁忌母題的文化人類(lèi)學(xué)闡釋》(1999.03)等,這些研究成果表明,在神話研究過(guò)程中從作品基本元素“母題”入手進(jìn)行文本解構(gòu),不僅逐步形成了較為成熟的理論基礎(chǔ),也使不同民族不同地區(qū)的神話比較更為方便直接。此外,少數(shù)民族神話比較研究進(jìn)一步形成熱點(diǎn),具體情形參見(jiàn)下文“比較研究方法”中相關(guān)評(píng)介。在神話的內(nèi)容研究、形式以及方法方面的研究也向縱深繼續(xù)發(fā)展。

        (3)21世紀(jì)以來(lái)(2000—2013)

        本階段的14年中,少數(shù)民族神話研究進(jìn)一步向多角度多層面拓展。特別是此期有不少作品反映出對(duì)神話的深層次探索,并展現(xiàn)出神話理論觀點(diǎn)方面的爭(zhēng)鳴。如未名的《神話何為——神圣敘事的傳承與闡釋》(2002.03),以洪水神話分析為例,不僅涉及形式分析與象征分析的理論方法,而且綜合運(yùn)用了現(xiàn)代民間文學(xué)研究中廣泛使用的“母題”“功能”“類(lèi)型”“原型”等解析工具,發(fā)掘出特定的神話的內(nèi)涵和本質(zhì)。楊利慧的《神話一定是“神圣的敘事”嗎?——對(duì)神話界定的反思》(2006.03)一文則認(rèn)為,把“神圣性”作為神話的一般特質(zhì)不會(huì)有助于神話的研究和神話學(xué)的建設(shè),打破“神圣性”的限制,既有助于解決古典神話研究中名實(shí)不符的矛盾,也有益于研究者突破古代與現(xiàn)代、神圣與世俗、本真與虛假等的壁壘。王倩發(fā)表的《人類(lèi)學(xué)給神話學(xué)的變革——談神圣儀式的發(fā)現(xiàn)如何改變文學(xué)式神話研究》(2009.03)以及《作為圖像的神話——兼論神話的范疇》(2011.02)兩篇文章,認(rèn)為19世紀(jì)末語(yǔ)言學(xué)派對(duì)神話文學(xué)式的闡釋陷入困境,人類(lèi)學(xué)將神話與儀式并置的解讀模式引發(fā)了神話觀念的嬗變,提出神話研究經(jīng)歷的文化轉(zhuǎn)向與圖像轉(zhuǎn)向,探究了口傳神話、儀式神話、圖像神話與文本神話四種形態(tài)的相互關(guān)系。葉舒憲的《臺(tái)灣矮黑人祭——探尋海島神話歷史的開(kāi)端》(2012.01),依據(jù)文學(xué)中發(fā)現(xiàn)歷史的認(rèn)識(shí)原則,試圖從神話和儀式的背后復(fù)原出失落的歷史信息,證明矮黑人事跡并非虛構(gòu),將神話作為人類(lèi)歷史文化的真實(shí)傳統(tǒng)納入人類(lèi)文化學(xué)研究的視野。李猛的《生態(tài)批評(píng)視野下貴州少數(shù)民族洪水神話淺析》(2013.01),利用生態(tài)批評(píng)對(duì)貴州少數(shù)民族洪水神話進(jìn)行解析,對(duì)深陷自然生態(tài)危機(jī)和精神生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)代工業(yè)文明進(jìn)行反思,重審人類(lèi)“進(jìn)步”與“落后”、“發(fā)達(dá)”與“貧瘠”的評(píng)價(jià)體系及價(jià)值取向。其他如孫正國(guó)的《建構(gòu)神話學(xué)方法論體系的可貴探索——〈神話解讀〉淺評(píng)》(2002.04),從方法論角度探索建構(gòu)本體意義的神話學(xué)體系,提倡將母題分析方法與傳統(tǒng)的神話研究方法相照應(yīng),實(shí)現(xiàn)神話研究的方法論創(chuàng)新。

        上述結(jié)論只是對(duì)不同時(shí)間階段相對(duì)的籠統(tǒng)的概括,無(wú)論是少數(shù)民族神話的研究對(duì)象、內(nèi)容與形式、方法都會(huì)有眾多交叉,任何知識(shí)或理論的闡釋與形成也不會(huì)是以時(shí)間為維度的線性發(fā)展。我們?cè)诖嗣枋鲞@樣一個(gè)大致的神話研究軌跡,目的是讓大家對(duì)少數(shù)民族神話研究史有一個(gè)宏觀方面的把握。毫無(wú)疑問(wèn),《民族文學(xué)研究》作為少數(shù)民族神話研究的平臺(tái)和依托,在很大程度上“及時(shí)、全面地反映了學(xué)科的發(fā)展?fàn)顩r,為組織學(xué)術(shù)隊(duì)伍,培養(yǎng)各民族的學(xué)者,加強(qiáng)學(xué)術(shù)界的交流,促進(jìn)少數(shù)民族文學(xué)研究事業(yè)的健康發(fā)展,起到了推進(jìn)作用”[1]。

        二、少數(shù)民族神話研究的突出成果與亮點(diǎn)

        通過(guò)《民族文學(xué)研究》上述三個(gè)階段少數(shù)民族神話研究大致梳理,足以感知30年來(lái)學(xué)術(shù)界對(duì)少數(shù)民族神話研究的極大熱情和持續(xù)關(guān)注,在民族神話研究縱深發(fā)展和整體推進(jìn)的同時(shí),也涌現(xiàn)出大量的精品力作,逐漸形成了民族文學(xué)研究的一道亮麗風(fēng)景。

        (一)全面拓展了民族神話研究領(lǐng)域

        少數(shù)民族神話數(shù)量眾多,內(nèi)容豐富,《民族文學(xué)研究》選擇了不同的切入點(diǎn)強(qiáng)化著這一獨(dú)特的研究領(lǐng)域。特別是在單一民族神話的研究中不斷走向深入,并取得豐碩成果。各民族神話研究文章分布情況如下表:

        民族文章數(shù)民族文章數(shù)民族文章數(shù)民族文章數(shù)阿昌族1鄂溫克族2傈僳族0水族0白族4高山族4珞巴族1塔吉克族0保安族1仡佬族0滿族13塔塔爾族0布朗族0哈尼族15毛南族1土家族4布依族2哈薩克族0門(mén)巴族1土族1朝鮮族2漢族14蒙古族5佤族3達(dá)斡爾族1赫哲族1苗族13維吾爾族2傣族3回族2仫佬族0烏孜別克族0德昂族0基諾族0納西族8錫伯族2東鄉(xiāng)族1京族0怒族0瑤族8侗族1景頗族0普米族0彝族12獨(dú)龍族0柯?tīng)柨俗巫?羌族5裕固族4俄羅斯族0拉祜族0撒拉族0藏族8鄂倫春族0黎族4畬族4壯族7

        通過(guò)上表可以看出,涉及具體民族神話論述的作品共計(jì)161篇。其中,哈尼族15篇、漢族14篇、苗族13篇、滿族13篇、彝族12篇、瑤族8篇、納西族8篇、藏族8篇、壯族7篇、羌族5篇、蒙古族5篇。發(fā)表的研究成果頻度較多的專(zhuān)題性神話有十余個(gè)民族,初步形成了對(duì)特定民族神話的多角度研究。以陸續(xù)發(fā)表的13篇滿族神話研究文章為例,基本包括了與滿族神話有關(guān)的各個(gè)方面,有的從民俗的角度考察滿族神話,如富育光的《滿族靈禽崇拜祭俗與神話探考》(1987.03);有的從宗教的角度探討滿族神話,如富育光、卉卉的《滿族的神諭》(1989.03),呂萍的《滿族薩滿神話解讀》(2008.03);有的從文學(xué)角度解讀滿族神話,如郭淑云、谷穎的《滿族傳統(tǒng)說(shuō)部〈烏布西奔媽媽〉的文學(xué)性解讀》(2011.01);有的從文本分析的角度分析滿族神話,如宋和平、卉茵的《滿族野祭神本初探》(1994.03);有的從考據(jù)的角度研究滿族神話,如宋和平的《滿族說(shuō)唱文學(xué)〈尼山薩滿〉考》(1989.05),苑利的《殷商與滿族始祖神話同源考》(1991.04);有的從語(yǔ)言結(jié)構(gòu)的角度解構(gòu)滿族神話,如孟慧英的《滿族薩滿神歌的結(jié)構(gòu)》(1996.02),高荷紅的《滿族薩滿神歌的程式化》(2005.03);其他諸如禹宏的《從傳承方式表現(xiàn)內(nèi)容看滿族神話的民族特色——與華夏神話比較》(1990.02),王宏剛的《民族的心靈風(fēng)景——滿族神話、史詩(shī)、長(zhǎng)篇英雄傳說(shuō)鳥(niǎo)瞰》(1994.03),汪亭存的《滿族長(zhǎng)白山崇拜論析》(2009.04)等則從民族特征、區(qū)域特色等方面對(duì)滿族神話進(jìn)行了相應(yīng)的研究分析。上述一些獨(dú)具匠心的研究成果,為閱讀者較為全面地展示了滿族神話的基本情況。

        (二)積極探索和實(shí)踐神話研究方法

        盡管神話學(xué)研究方法眾說(shuō)紛紜,其中不乏堅(jiān)守中國(guó)傳統(tǒng)研究方法者,主張應(yīng)用國(guó)外神話理論者,還有積極實(shí)踐研究方法創(chuàng)新乃至中西合璧者。30年發(fā)表的神話研究文章中有如下一些方法值得關(guān)注。

        (1)神話比較研究

        比較研究方法在30年少數(shù)民族神話學(xué)術(shù)中占了重要比例。粗略統(tǒng)計(jì)共刊發(fā)21篇作品,占神話文章總數(shù)的6.2%。所謂比較研究作為興起于19世紀(jì)末和20世紀(jì)初的“比較文學(xué)”學(xué)科中倡導(dǎo)的一種研究方法,主要指對(duì)兩種或兩種以上民族文學(xué)之間相互作用及過(guò)程的有關(guān)問(wèn)題的探討,也可以涉及文學(xué)與其他藝術(shù)門(mén)類(lèi)和其他意識(shí)形態(tài)的相互關(guān)系,具體方法包括影響研究、平行研究和跨學(xué)科研究等。該類(lèi)研究方法的成果在整體上表現(xiàn)出神話比較對(duì)象與視角的多樣化,形成了相應(yīng)的研究熱點(diǎn)的評(píng)價(jià)體系,也成為《民族文學(xué)研究》中少數(shù)民族神話研究成果中出現(xiàn)頻次較多的研究方法之一,主要有如下幾個(gè)比較類(lèi)型:一是,少數(shù)民族神話與國(guó)外其他民族神話比較,如葉緒民的《原始思維在英雄神話中的制約作用——中國(guó)少數(shù)民族英雄神話與外國(guó)英雄神話的比較探討》(1986.05),苑利的《“白馬”“白雞”現(xiàn)瑞與“金馬碧雞”之謎——韓半島新羅神話與中國(guó)白族神話現(xiàn)瑞母題的比較研究》(1996.04)和《韓民族與中國(guó)白族雞龍神話比較》(1998.03)。二是,少數(shù)民族神話與漢族神話之間的比較研究,如邢莉的《中國(guó)少數(shù)民族神話與漢族神話比較之管窺》(1990.02)和《北方少數(shù)民族女神神話的薩滿文化特征——與中原區(qū)域女神神話之比較》(1993.04),禹宏的《從傳承方式表現(xiàn)內(nèi)容看滿族神話的民族特色——與華夏神話比較》(1990.02),史軍超的《變形的整化趣味——哈尼族、漢族變形神話比較》(1995.03),閻云翔的《納西族漢族龍故事的比較研究》(1986.04)。三是,少數(shù)民族神話之間或一個(gè)少數(shù)民族神話特定類(lèi)型的比較研究,如雷金松的《畬瑤盤(pán)瓠神話比較》(1988.03),白庚勝的《東巴神話之神山象征及其比較》(1996.03),周翔的《臺(tái)灣原住民征日神話之比較分析》(2003.04)。四是,少數(shù)民族神話與其他相近體裁的比較,如何廷瑞、王熾文的《臺(tái)灣高山族神話·傳說(shuō)比較研究》(1985.03);齋藤達(dá)次郎撰,白庚勝翻譯的《納西族東巴教神話與蒙古敘事詩(shī)》(1995.03)等。此外,還有其他相關(guān)比較,包括同一個(gè)民族特定專(zhuān)題或類(lèi)型、母題方面的比較研究以及影響研究等。例如在影響研究方面,楊鹓、胡曉東的《試論苗族遠(yuǎn)祖?zhèn)髡f(shuō)對(duì)“盤(pán)古”神話的影響》(1986.04),張?jiān)降摹丁礊豕潘箓鳌蹬c突厥神話》(1987.06),這些作品均選擇特定的角度探討了少數(shù)民族神話與其他文類(lèi)之間的借鑒、模仿以及素材源泉等方面的影響關(guān)系。上述不同的比較對(duì)象與比較視角很好地豐富了少數(shù)民族神話研究的基礎(chǔ)性研究與結(jié)論。據(jù)以時(shí)間為維度的成果統(tǒng)計(jì)與分析結(jié)果看,自進(jìn)入21世紀(jì)之后,這方面的成果所占作品的比例明顯減少,也從一定程度上反映出比較研究方法與手段的相對(duì)單一以及創(chuàng)新方面的局限。

        (2)神話考據(jù)研究

        30年少數(shù)民族神話學(xué)術(shù)研究中應(yīng)用到考據(jù)研究方法的作品,據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)多達(dá)27篇,占神話文章總數(shù)的7.9%。神話的追本溯源對(duì)進(jìn)一步廓清神話的發(fā)展與演進(jìn)的脈絡(luò)以及正確把握神話的歷史與文化價(jià)值具有重要意義。從30年少數(shù)民族神話的考據(jù)看涉及多種證據(jù)的采集與應(yīng)用。正如神話學(xué)家葉舒憲倡導(dǎo)的“中國(guó)文化研究中那種偏重語(yǔ)言文字材料而忽視物證材料的偏傾現(xiàn)象,值得關(guān)注,也亟需改變。改變的契機(jī)就在于充分借鑒人類(lèi)學(xué)和考古學(xué)、美術(shù)史等新興學(xué)科的范式經(jīng)驗(yàn),再造新時(shí)代的國(guó)學(xué)知識(shí)整合格局:確認(rèn)古代實(shí)物與圖像等非文字符號(hào)能指的‘證明’意義,形成文本敘事(一重、二重證據(jù))、口傳與身體敘事(三重證據(jù))、圖像敘事和物的敘事(四重證據(jù))良性互動(dòng)互闡的新方法論范式”[2]。這種神話研究方法的具體實(shí)踐在不同階段的《民族文學(xué)研究》中都有較好的體現(xiàn)。如宋和平的《滿族說(shuō)唱文學(xué)〈尼山薩滿〉考》(1989.05)、張銘遠(yuǎn)的《洪水神話新考——兄妹婚與生殖信仰》(1990.02)、龍海清的《湘西溪州銅柱與盤(pán)瓠文化》(1991.03)。苑利的《殷商與滿族始祖神話同源考》(1991.04)、《盤(pán)瓠神話源出北方考》(1994.01)以及《朝鮮族熊虎同穴神話源出北方羌族考——兼論中國(guó)彝語(yǔ)支民族熊虎圖騰崇拜的北來(lái)問(wèn)題》(2003.04)三篇文章,以神話敘事為依據(jù),從歷史淵源、圖騰信仰等角度考證辨析了特定民族的文化淵源。有的通過(guò)特定的神話人物的歷史分析神話,如段寶林的《蚩尤考》(1998.04)、吳曉東的《苗瑤語(yǔ)族洪水神話:苗蠻與東夷戰(zhàn)爭(zhēng)的反映》(1999.04)、牛貴琥的《蚩尤與涿鹿之戰(zhàn)》(2006.03)、羅漢田的《圖騰,遺存在傳統(tǒng)民居建筑上》(1999.02)、那木吉拉的《犬戎北狄古族犬狼崇拜及神話傳說(shuō)考辨》(2008.02)等,都可以視為此類(lèi)研究方法的典型案例。

        (3)神話語(yǔ)言學(xué)研究

        這類(lèi)研究主要關(guān)注神話的表達(dá)形式,重點(diǎn)通過(guò)神話語(yǔ)言的規(guī)則或規(guī)律的分析探討神話的特質(zhì)。如木春燕的《從〈魯般魯饒〉看東巴詩(shī)歌的納西語(yǔ)言藝術(shù)》(2004.01)、高荷紅的《滿族薩滿神歌的程式化》(2005.03)等,側(cè)重于神話的演述的特征或程式研究。吳曉東的《神話研究的認(rèn)知視角》(2006.04),運(yùn)用認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)理論,從概念形成的范疇化理論與原型理論說(shuō)明神話、表演等概念的模糊性,論述了認(rèn)知的隱喻性思維對(duì)神話起源研究以及對(duì)神話深層結(jié)構(gòu)研究的作用;張勤的《“苗族古歌”口傳文本的多樣性書(shū)寫(xiě)——基于古歌基本詞匯的語(yǔ)義分析》(2013.02),從語(yǔ)言學(xué)實(shí)踐的角度解析了苗族古歌在不同地理環(huán)境中形成的文本的多樣性及書(shū)寫(xiě)特征;陳永春的《蒙古族薩滿咒語(yǔ)及其祭禮文化特征》(2010.04),重點(diǎn)分析了蒙古族薩滿念誦咒語(yǔ)的神秘性及其與祭禮文化的密切關(guān)系。

        此外,其他神話研究方法精彩紛呈,諸如馬昌儀的《論英雄神話中的血親婚原型》(1990.03)、李光榮的《論哈尼族文學(xué)的“祖先原型”》(2001.01)等的原型理論研究方法;薛敬梅、彭兆榮的《佤族司崗里敘事中“神話在場(chǎng)”》(2007.03)、王堯的《內(nèi)部寫(xiě)本與地方性傳說(shuō)——以洪洞縣“接姑姑迎娘娘”傳說(shuō)圈為中心》(2011.05)等關(guān)于語(yǔ)境分析方法的應(yīng)用。這些文章均體現(xiàn)出對(duì)神話研究方法的積極探索與嘗試。

        (三)形成一系列值得關(guān)注的理論成果

        與上述不同研究對(duì)象、方法相聯(lián)系,在民族神話研究30年歷程中形成了一系列值得關(guān)注的理論成果。當(dāng)然不同的研究視野與成果各有千秋,有的側(cè)重于內(nèi)容,有的側(cè)重于形式,有的追逐片面的深刻,有的講求全方位的包容。這里只選取若干神話典型類(lèi)型的研究成果為例,對(duì)此期成果作出示例性評(píng)介。

        30年期刊少數(shù)民族神話研究成果,幾乎兼及創(chuàng)世神話、人類(lèi)起源神話、文化英雄神話、動(dòng)植物神話、自然現(xiàn)象與自然秩序神話、社會(huì)組織與社會(huì)秩序神話、文化神話、性愛(ài)與婚姻神話、戰(zhàn)爭(zhēng)與災(zāi)難神話等各種神話類(lèi)型。這些大的類(lèi)型又包含著若干下一級(jí)類(lèi)型,如屬于文化神話的崇拜類(lèi)型研究,共刊發(fā)論文19篇,這些篇目又形成不同的研究側(cè)重點(diǎn),如自然崇拜方面,有黃任遠(yuǎn)的《赫哲族的自然神話與自然崇拜》(2000.03)、汪亭存的《滿族長(zhǎng)白山崇拜論析》(2009.04);文化英雄崇拜方面,有何穎的《盤(pán)瓠崇拜與民族命運(yùn)》(1997.04)、曾祥委的《嶺南的盤(pán)古崇拜群》(2002.04);動(dòng)植物崇拜方面,有富育光的《滿族靈禽崇拜祭俗與神話探考》(1987.03)、宋兆麟的《洪水神話與葫蘆崇拜》(1988.03)、熱依罕的《維吾爾族的熊圖騰崇拜覓蹤》(1988.04)、黃任遠(yuǎn)的《動(dòng)植物神話與圖騰崇拜》(1999.04)、苑利的《朝鮮族熊虎同穴神話源出北方羌族考——兼論中國(guó)彝語(yǔ)支民族熊虎圖騰崇拜的北來(lái)問(wèn)題》(2003.04)、楊敏的《白色動(dòng)物精靈崇拜——中國(guó)古代白色祥瑞動(dòng)物論》(2003.02)、那木古拉的《古代突厥語(yǔ)族諸民族烏鴉崇拜習(xí)俗與神話傳說(shuō)》(2003.04)和《犬戎北狄古族犬狼崇拜及神話傳說(shuō)考辨》(2008.02);生殖崇拜方面,有烏蘭杰的《薩滿教文化中的生殖崇拜觀念》(1995.01)、陳立明的《門(mén)巴族生殖崇拜文化探析》(1998.03)、巴·旦布爾加甫的《衛(wèi)拉特史詩(shī)、英雄故事中女性生殖器崇拜觀念》(1999.04)、廖明君的《壯族水崇拜與生殖崇拜》(2001.02)等。這些不同的視角使少數(shù)民族神話中的“崇拜”現(xiàn)象得到較為全面的展示,形成“神話與崇拜”研究系列的一個(gè)個(gè)亮點(diǎn)。同樣,以洪水神話研究為例也能很好體現(xiàn)出對(duì)多個(gè)民族洪水神話的立體化與多角度研究的豐富成果。該類(lèi)型神話的研究兼具了宏觀研究、微觀研究、比較研究等多種研究方法,在學(xué)術(shù)成果方面形成了多層次的并帶有關(guān)聯(lián)性的一系列結(jié)論。如韋興儒在《從星傷學(xué)看洪水神話》(1987.03)一文中,以特定的洪水神話為切入點(diǎn),試圖從星傷學(xué)和板塊構(gòu)造地質(zhì)學(xué)角度來(lái)探討洪水神話的創(chuàng)作依據(jù);宋兆麟的《洪水神話與葫蘆崇拜》(1988.03),認(rèn)為中國(guó)洪水神話的解讀中,人類(lèi)再生是洪水故事的核心,而葫蘆又是人類(lèi)再生故事的核心,從而挖掘出葫蘆在遠(yuǎn)古巫教信仰中的地位與作用;邢植朝的《淺談黎族洪水神話中的人文特點(diǎn)》(1991.01),以洪水神話為標(biāo)本,探討了洪水與黎族的族源、生存和發(fā)展的關(guān)系;傅光宇的《“難題求婚”故事與“天女婚配型”洪水遺民神話》(1995.02),從類(lèi)型學(xué)的角度對(duì)洪水后人類(lèi)再生現(xiàn)象作出比較研究;王憲昭的《中國(guó)少數(shù)民族人類(lèi)再生型洪水神話探析》(2007.03)、李猛的《生態(tài)批評(píng)視野下貴州少數(shù)民族洪水神話淺析》(2013.01)等,都從多視角對(duì)少數(shù)民族洪水神話作出闡釋。

        值得注意的是,以《民族文學(xué)研究》為平臺(tái),形成了特定的少數(shù)民族神話研究研究者群體,如孟慧英在該刊持續(xù)發(fā)表作品《活態(tài)神話研究的歷史基礎(chǔ)》(1989.01)、《神話的原始藝術(shù)特點(diǎn)——中國(guó)少數(shù)民族神話研究》(1989.05)、《盤(pán)瓠神話與畬族的盤(pán)瓠信仰》(1990.02)、《少數(shù)民族傳說(shuō)概貌》(1993.04)、《神歌與伊瑪堪》(1995.02)、《滿族薩滿神歌的結(jié)構(gòu)》(1996.02)、《口袋繩子?jì)雰骸罚?998.01)等7篇,特別是對(duì)活態(tài)神話問(wèn)題作出系列性探討。同樣史軍超4篇對(duì)哈尼族神話的全面探索,王亞南5篇關(guān)于云南口承文化的專(zhuān)題性探討等,都標(biāo)志著少數(shù)民族神話研究專(zhuān)業(yè)隊(duì)伍的形成和實(shí)績(jī)。

        至此,我們不難看出,30多年的少數(shù)民族神話研究成果非常豐富,雖然不同的研究者在研究對(duì)象、研究方法甚至研究結(jié)論方面存在很多差異,但在百家爭(zhēng)鳴中我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)業(yè)已形成的許多共識(shí),標(biāo)志著少數(shù)民族神話研究達(dá)到一個(gè)新的境界和較高水平。諸如研究者充分認(rèn)識(shí)到,少數(shù)民族神話是中國(guó)神話不可缺少的有機(jī)組成部分,在展現(xiàn)民族文化傳統(tǒng)和民間信仰中具有不可替代的地位和作用,神話和其他文化形式相比,蘊(yùn)含著更為豐富而深刻的意義;認(rèn)為各民族神話具有鮮明的民族特色和地域特征,各民族神話的共性與個(gè)性并存,體現(xiàn)出中國(guó)民族文化的多樣性;認(rèn)為各民族神話與宗教具有密切關(guān)系,在象征、儀式中彰顯出神圣性,并在民間口頭傳承中形成一定的語(yǔ)言規(guī)則和特定的流變規(guī)律等。

        三、少數(shù)民族神話研究的薄弱環(huán)節(jié)與思考

        對(duì)《民族文學(xué)研究》創(chuàng)刊30年來(lái)的少數(shù)民族神話研究的有關(guān)分析,我們感知民族神話研究在當(dāng)代中國(guó)神話研究以及中國(guó)文學(xué)乃至文化研究中得到學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注,并取得長(zhǎng)足發(fā)展,同時(shí),不難發(fā)現(xiàn)該領(lǐng)域研究與中國(guó)神話研究實(shí)際需要還存在相當(dāng)差距,特別是在當(dāng)今國(guó)家高度關(guān)注推動(dòng)社會(huì)主義文化大繁榮,提高中國(guó)少數(shù)民族優(yōu)秀文化的國(guó)際影響力大背景下,我們?cè)诜e極總結(jié)以往民族神話研究的經(jīng)驗(yàn)之時(shí),還應(yīng)發(fā)現(xiàn)自身存在的差距和不足,揚(yáng)長(zhǎng)避短,與時(shí)俱進(jìn),真正將民族神話研究推向新的階段。

        (一)避免少數(shù)民族神話研究成果的不均衡,推動(dòng)各民族神話研究的全面繁榮

        縱觀《民族文學(xué)研究》30年期刊發(fā)表神話研究成果,對(duì)于民族神話的許多領(lǐng)域的研究無(wú)論是數(shù)量還是質(zhì)量都存在明顯的不平衡,主要表現(xiàn)在有些民族神話的關(guān)注度較高,而有些民族神話則缺乏研究,從統(tǒng)計(jì)數(shù)字看,雖然涉及少數(shù)民族神話的文章在作品總量中占有較高比例,其中有10個(gè)民族的神話研究文章超過(guò)5篇,但仍有布朗族、德昂族、獨(dú)龍族、俄羅斯族、鄂倫春族、仡佬族、哈薩克族、京族、景頗族、拉祜族、傈僳族、仫佬族、怒族、普米族、撒拉族、水族、塔吉克族、塔塔爾族、烏孜別克族等19個(gè)民族的神話沒(méi)有發(fā)表專(zhuān)題研究文章。特別是那些人口較少、地域相對(duì)偏遠(yuǎn)、經(jīng)濟(jì)相對(duì)欠發(fā)達(dá)的民族,其神話往往在保持著原生活態(tài)的同時(shí),在現(xiàn)代化進(jìn)程的大背景下傳統(tǒng)文化環(huán)境和神話傳承也相對(duì)脆弱,如果不能對(duì)其進(jìn)行必要的考察和研究,將坐失當(dāng)今中華文化復(fù)興進(jìn)程中發(fā)現(xiàn)與弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的良機(jī)。

        同樣,在民族神話的類(lèi)型研究方面,像創(chuàng)世神話、洪水神話、文化英雄神話等研究相對(duì)集中,而動(dòng)植物神話、爭(zhēng)戰(zhàn)神話、文化起源神話等則相對(duì)薄弱。這些領(lǐng)域在今后神話研究中值得關(guān)注。

        (二)突破微觀研究和封閉式研究的局限,開(kāi)拓民族神話研究的新領(lǐng)域

        回顧以往民族神話研究,過(guò)于關(guān)注個(gè)案分析研究,單一民族神話研究的文章比例占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì),對(duì)以神話為依托的民族關(guān)系開(kāi)放式研究相對(duì)不足,有些文章缺少問(wèn)題意識(shí),觀點(diǎn)難以體現(xiàn)國(guó)家與民族的高度,特別是少數(shù)民族的當(dāng)今文化意義和發(fā)展趨勢(shì)方面的研究相對(duì)薄弱。從民族神話的視野看,具有百花齊放百家爭(zhēng)鳴的研究基礎(chǔ)與條件,例如新領(lǐng)域的拓展方面可以在以下幾點(diǎn)有所突破:

        (1)跨境民族神話研究

        中國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家,許多民族屬于跨境民族,表現(xiàn)出復(fù)雜的歷史淵源和文化特征。恩格斯曾指出,“沒(méi)有一條國(guó)家的分界線是與民族的自然分界線,即語(yǔ)言的分界線相吻合的”[3]。這些民族雖然居住在不同國(guó)家,但具有悠久的文化淵源,這些文化關(guān)聯(lián)可以在神話中找到豐富的佐證。從某種意義上說(shuō),跨境民族文化關(guān)系研究已經(jīng)成為當(dāng)今世界和當(dāng)代民族問(wèn)題中的一個(gè)熱點(diǎn)。縱觀歷年來(lái)少數(shù)民族神話研究,這方面成果相對(duì)較少,把跨境民族神話研究納入視野不僅具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值,也將成為改善或發(fā)展周邊睦鄰友好的一個(gè)重要路徑。

        (2)少數(shù)民族神話的“民族性”研究

        神話不僅可以作為一個(gè)民族的“神圣敘事”,蘊(yùn)含著神圣的民族情感,也往往支撐著一個(gè)民族生存與繁衍的信仰,要了解一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)往往需要從它的神話入手。如何正確把握中華民族大背景下的各民族文化特色,離不開(kāi)對(duì)特定民族神話“民族性”的認(rèn)知與判斷,從某種程度上講,只有作為文化載體的神話能擔(dān)當(dāng)此任。當(dāng)然,研究的最終目的并不是簡(jiǎn)單地在不同的民族神話中比較出誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣,誰(shuí)早誰(shuí)晚,誰(shuí)主體誰(shuí)邊緣,而恰恰需要堅(jiān)持“各美其美,與人之美,美美與共”的民族觀,需要更多地關(guān)注神話作為一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象在人類(lèi)文明進(jìn)程中的積極作用和文化共性,從神話解讀中找出各民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化自信和文化互信。

        (3)少數(shù)民族神話的“應(yīng)用性”研究

        許多民族神話不僅是這個(gè)民族不可再生的優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而且在很大程度上反映出該民族古老的民族精神,了解和解析這些神話對(duì)于增進(jìn)民族文化交流無(wú)疑具有非常重要的意義。同時(shí),我們也不難看到,許多民族地區(qū)政府正是依靠古老民族神話走出去的“文化塔臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的戰(zhàn)略,激發(fā)出民族文化的新活力。更有一些民族地區(qū)通過(guò)學(xué)術(shù)策劃將神話元素融入公園建筑、鄉(xiāng)土教材、民風(fēng)教化等社會(huì)實(shí)踐中,都可以作為當(dāng)今民族神話研究的有益借鑒。

        (三)改變傳統(tǒng)的簡(jiǎn)單化的研究方法,倡導(dǎo)理論創(chuàng)新和方法創(chuàng)新

        30年少數(shù)民族神話研究的理論與方法創(chuàng)新有目共睹。但不能否認(rèn),少數(shù)民族神話理論研究并非沒(méi)有明顯欠缺,如對(duì)國(guó)外神話理論找論據(jù)的現(xiàn)象比較突出,神話本土化研究方法相當(dāng)薄弱等,主要表現(xiàn)在對(duì)民族神話的本體與本土研究往往缺乏問(wèn)題意識(shí),特別是相關(guān)學(xué)科的跨學(xué)科研究方面顯得保守,很多作品難以打通神話跨學(xué)科研究的壁壘。

        對(duì)此,我們作出如下討論:

        (1)民族神話資料學(xué)研究

        當(dāng)今時(shí)代的信息數(shù)字化和網(wǎng)絡(luò)傳播已深刻影響著學(xué)術(shù)研究。隨著多媒體技術(shù)的日益普及,原來(lái)實(shí)體性質(zhì)的圖書(shū)資料正以新的信息傳媒方式進(jìn)入研究者的視野。這種現(xiàn)代化傳媒的新手段徹底改變了以往對(duì)知識(shí)的博聞強(qiáng)記作為學(xué)問(wèn)的經(jīng)院式研究方法,而大量的少數(shù)民族神話資料的梳理已成為升華為新知識(shí)、新觀點(diǎn)的便捷途徑。所以,需要在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)審時(shí)度勢(shì),加強(qiáng)少數(shù)民族神話音影圖文資料的采集,加強(qiáng)神話專(zhuān)題數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè),進(jìn)而推動(dòng)民族神話研究的整體發(fā)展和質(zhì)的飛躍。

        (2)神話母題學(xué)研究

        “母題”作為神話敘事過(guò)程中的最自然的基本分析元素,這些元素可以在神話的各種傳承渠道中獨(dú)立存在,也能在其他文類(lèi)或文化產(chǎn)品中得以再現(xiàn)或重新組合??梢岳媚割}的客觀性、典型性、直觀性、組合性和流動(dòng)性等特性,通過(guò)對(duì)中國(guó)各民族神話一定數(shù)量的母題的提取,充分比較各民族神話內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性,在不同民族神話間搭建起比較與交流的橋梁,進(jìn)而推動(dòng)民族神話創(chuàng)作的規(guī)律性研究、民族區(qū)域性研究和民族文化板塊類(lèi)型研究。

        (3)民族神話的符號(hào)學(xué)研究

        神話作為一個(gè)民族口傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),體現(xiàn)著民族文化的大傳統(tǒng),在民族文化發(fā)展進(jìn)程中往往具有“原型”影響力,深刻影響著書(shū)寫(xiě)創(chuàng)作這種小傳統(tǒng)。如何分析人類(lèi)文化的延續(xù)與發(fā)展,可以通過(guò)神話分析并設(shè)定一系列特定的人類(lèi)文化符號(hào)去實(shí)現(xiàn),在后世作品中通過(guò)作者自覺(jué)或不自覺(jué)地再現(xiàn)與創(chuàng)新,形成新的文化創(chuàng)作,使人們重新感悟到中華民族文化的厚重底蘊(yùn),也使當(dāng)今文化真正成為有本之木、有源之水。

        注釋?zhuān)?/p>

        [1] 《民族文學(xué)研究·刊物簡(jiǎn)介》。[2010年9月13日]http://iel.cass.cn/qikan/sel/sort.asp?menuid=426.

        統(tǒng)計(jì)表說(shuō)明:①一般民族神話研究,主要指涉及少數(shù)民族神話的作品,既包括北方民族神話研究和南方少數(shù)民族神話研究,也包括一些沒(méi)有明確神話族屬關(guān)系的少數(shù)民族神話研究成果;②其他神話研究:含一般性神話研究、漢族神話研究、國(guó)外神話學(xué)論文(著作)翻譯、神話專(zhuān)題會(huì)議綜述等作品;③鑒于民族神話研究類(lèi)型理解上的個(gè)性差異,某些作品分類(lèi)的數(shù)量上會(huì)有細(xì)微差別;④一些研究文章在統(tǒng)計(jì)上會(huì)有少量的交叉。

        [2] [芬蘭]勞里·杭柯著,朝戈金翻譯:《神話界定問(wèn)題》,《民族文學(xué)研究》1988年第6期,第79頁(yè)。

        [3] 葉舒憲:《四重證據(jù)法:符號(hào)學(xué)視野重建中國(guó)文化觀》,《光明日?qǐng)?bào)》2010年7月19日。

        [4] [德]馬克思、恩格斯:《馬克思恩格斯全集》,北京:人民出版社,1972年,第176頁(yè)。

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