文丨圖 當代貴州全媒體記者 姚源清

把文化視為生命系統(tǒng)

張慶熊：國家的強盛不僅在于經(jīng)濟，更取決于文化的傳承和發(fā)展。不可否認，改革開放三十多年以來，市場經(jīng)濟在實現(xiàn)合理調(diào)配資源、提高經(jīng)濟效益的同時，一定程度上也刺激了金錢至上、消費至上價值觀念的滋生。如何應對這一狀況，化解時代性的整體迷茫和可能出現(xiàn)的意識形態(tài)危機，從而實現(xiàn)文化的繁榮振興？這就要求國家和民族對自身文化的傳承發(fā)展有清醒的整體把握。這種情況下，當代中國知識界開始思考這些難題就顯得十分必要，充滿了緊迫感。

目前，有關中國的思想文化建設存在三種極端觀點：照搬西方模式崇洋主義、守舊僵化復古主義以及教條式極左思潮。這三種觀點立場雖然對立，但其思想方式是相同的，即都采取一種不顧國情、不顧國內(nèi)外新發(fā)展的狀況、不深入分析的“非此即彼”思想方式。事實上，這三種對待文化的機械論觀點，無論對中國和諧社會建設還是繁榮社會主義文化，都是有所阻礙的。因此，要實現(xiàn)社會主義文化大發(fā)展大繁榮，還必須找到一條適合中國國情的文化發(fā)展道路，我個人感覺，生態(tài)學方法論是一條重要思路。

張慶熊：從生態(tài)學角度考慮，任何生命系統(tǒng)都是開放的，都需要在與其他系統(tǒng)的交互轉(zhuǎn)換中才能生存。比如植物的根要生長在土壤中，要吸收水分，葉子要通過陽光在空氣中產(chǎn)生光合作用，植物與植物、植物與動物、動物與動物之間既存在相互競爭，又存在相互依存的關系。同理，文化可視為一種更加高級的生命系統(tǒng)，并且這個系統(tǒng)不是封閉式的，換句話說，也就是要用一種有機生命體的觀點看待文化交流和文化生長問題，以多視角方式看清文化之間的差異和融合?？偠灾?，我們需要綜合考慮文化在其傳承根基和開放環(huán)境下的發(fā)展問題，從而深刻領悟其意義和價值所在。

本期訪談嘉賓：張慶熊 復旦大學哲學系教授、博士生導師，中國現(xiàn)代外國哲學學會理事，上海宗教學會理事。

這一生態(tài)學方法論體現(xiàn)在具體語境中，就是要弄清楚面對外來文化，我們對自己傳統(tǒng)的價值觀念和倫理規(guī)范應該采取什么態(tài)度？不同文化區(qū)域中的人的價值觀和倫理觀是否可以交流、互相學習？評判它們優(yōu)劣好壞的標準又是什么？不難看出，這里首要解決是兩個基本維度——“自觀”和“他觀”。前者是站在本文化的角度來審視自身，后者則是站在其他文化立場來反觀自我。兩者必然存在差異，并且這些差異構成了跨文化對話的前提條件和根本動力。

東西文化借鑒的可能

張慶熊：總體而言，中國傳統(tǒng)文化是以儒家為主融合道教和佛教的文化。宋明以來，儒道佛默默地形成了一定程度的分工合作：以儒家治國，以道家審美、養(yǎng)生和解釋自然現(xiàn)象，以佛家對待來世，三家互相承認對方的某些合理成分。其中，儒家文化因其注重日常生活切身經(jīng)驗和道德修養(yǎng)，以仁愛孝悌之心處理人際關系，在政治上又主張實施仁政，以家庭間各成員的和諧關系為原型來思考和規(guī)范國家中君臣關系及君民關系，加上對外來優(yōu)秀文化成果強大的消化吸收能力，故而最終成為了中國傳統(tǒng)文化的主流。

如果對西方文化傳統(tǒng)做一個最簡潔的概括，可以把它說成是希臘哲學、羅馬法律和基督教倫理的結(jié)合。西方人常說，希臘哲學告訴他們?nèi)绾螀^(qū)分真與假，羅馬法律告訴他們?nèi)绾螀^(qū)分合法與非法，基督教倫理告訴他們?nèi)绾螀^(qū)分善與惡。這一說法并不過分，因為當代西方的科學、法律、倫理的源頭都可以追溯到這三者之上。可以說，現(xiàn)代西方數(shù)學化、公理化的科學形態(tài)，與其在認知上重視理念、范疇、原理、邏輯推理和理論建構不無相關，如果沒有柏拉圖的理念論、亞里士多德對范疇體系和形式邏輯的研究，這種科學形態(tài)是不可設想的。此外，現(xiàn)代西方重視法治國家建設、重視權力制衡，也與羅馬自然法的思想有關，而現(xiàn)代西方倫理觀念尤其道德規(guī)范內(nèi)容，仍然是基督教倫理的繼續(xù)。

就其顯著特點而言，儒家社會思想是以“家”、“國家”、“天下”為核心概念，而西方則以“個人”、“社群”、“共同體”為核心概念。明白這一點，才能更好地比較儒家“仁政”、“天下一家”思想與西方“自由主義”和“社群主義”思想，從而在文化、思潮的彼此“對觀”中獲得新知識、新思路和新視角。

張慶熊：東西方文化之間可以借鑒和互補的地方很多，在此僅舉兩例。首先在社會構建上，如前所述，中國傳統(tǒng)社會的基本結(jié)構乃是以“家國一體”為基本特征，正因如此，儒家孝道的意義也就不僅限于家庭，甚至常常被作為一般的政治準則上升到國家的高度，“仁”的發(fā)展即與此有關。對于勸導君王實施仁政和建構和諧的社會關系而言，這固然是有利的，但考慮到歷史上魚肉人民的當權者以及越來越復雜的社會關系，如何建立完善的法治國家，西方亦有可取之處；再如在學術研究方法上，中國傳統(tǒng)學術重“體驗”和“悟道”，西方科學重“實證”和“分析”。通過對比可以發(fā)現(xiàn)，“體驗”和“悟道”更適用于研究人文科學，而“實證”和“分析”則更適用于研究自然科學，對實證性和概念分析不夠重視的中國而言，這點顯然可以借鑒，從而不斷完善科學研究和科學理論。

實際上，中國老一輩思想家對文化“自觀”和“他觀”都曾做過嘗試，如賀麟企圖把黑格爾的絕對精神自身運動的理念論與宋明理學結(jié)合起來；馮友蘭以近代西方新實在論的哲學為主旨研究中國哲學史；熊十力批評西方哲學只講量智（工具理性），不講性智（體認本心的智慧）等等，這些都為當下留下了寶貴的思想財富和經(jīng)驗教訓。不過，所有的借鑒都得基于一個評判標準。事實上，中國傳統(tǒng)文化早就看清了良知是一切正面價值的樞紐，如王陽明就把致良知作為人生的頭等事。而所謂良知，也就是孟子提出的“是非之心”和“惻隱之心”。只有以良知統(tǒng)攝，明辨是非、伸張正義、弘揚愛心，才能使人們發(fā)自內(nèi)心地認識到價值的意義，并自覺地按照這些價值為人處世。

和諧共生的文化之道

張慶熊：是的。在各種社會條件和文化因素中，中國國情和中國傳統(tǒng)文化可以構成我們“自觀”的維度，西方哲學社會科學可以成為“他觀”的主要資源，而馬克思主義則是將這幾個維度串聯(lián)、整合起來的主干。只有這樣，我們才能超越簡單的“自觀”和“他觀”的二分，達到一種跨文化的“合題”。

馬克思主義通過對西方傳統(tǒng)的哲學和社會科學的批判開始了自己的生命，但它并不是簡單批判，單純否定，而是在反思性批判中吸取合理因素，吐故納新。而中國特色馬克思主義思想體系就是最好例證，它不僅結(jié)合中國國情繼承和發(fā)展了馬克思主義，同時也回應了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。比如，中國儒家哲學“知行合一”這一主張，經(jīng)過現(xiàn)代方式的轉(zhuǎn)化，也可理解為認識與實踐的統(tǒng)一，這與馬克思主義實踐論觀點是銜接的；而作為中國傳統(tǒng)文化精髓的和諧共生觀念，也得到了中國特色馬克思主義的深刻理解和自覺繼承。

盡管人們常說西方哲學重本質(zhì)、理念、原理和理論建構，中國哲學中重具體現(xiàn)象、親身體驗、社會實踐，重靈活應用，但在馬克思主義的指導下，本著在實踐中提高的精神，把普遍與個別、本質(zhì)與現(xiàn)象、理論與實踐、建構與解構辯證地統(tǒng)一起來時，我們也就能夠完成對東西文化中各自長處的吸納，并克服其短處。當前，馬克思主義中國化已進入新的發(fā)展和關鍵階段，實現(xiàn)大國崛起和文明復興的歷史使命，需要我們對馬克思主義有更加全面深入的認識，并在此基礎上明確馬克思主義中國化的近期理論任務。

張慶熊：文化是生命的源泉，而中國的傳統(tǒng)文化則是中國的文化生命之根，沒有這個根，中國文化就成了無本之木。但是，這棵文化之樹的茁壯生長又同樣需要吸收陽光，吸收大量的水分。因此，從生態(tài)視角看待文化發(fā)展問題，可以把馬克思主義譬喻為陽光，把中國國情比喻為土壤，把中國傳統(tǒng)文化視為根基，把西方可資借鑒的文化和學術思想當作可供灌溉的水分。只有完成了諸方面的結(jié)合，實現(xiàn)文化繼承和發(fā)展和諧共生，國家才能穩(wěn)固，中華文化才能穩(wěn)健發(fā)展，歷久彌新。

（責任編輯/吳文仙）