馬克思主體性思想的生態(tài)維度

李曉梅a,程顯波b

(東北石油大學 a.馬克思主義學院；b.藝術(shù)學院，黑龍江 大慶 163318)

[摘要]西方現(xiàn)代哲學的主體是自我規(guī)定的，即以“意識的內(nèi)在性”為基本建制，它導(dǎo)致了人對自然的統(tǒng)治。馬克思解構(gòu)了現(xiàn)代主體概念，他把主體性設(shè)定在“實踐”“對象性活動”的基礎(chǔ)上，洞穿了“意識的內(nèi)在性”。 人向?qū)ο笫澜绲脑汲ìF(xiàn)使人成為主體，但也包含了異化的可能。馬克思揭示了資本主義世界中主體性異化的現(xiàn)象，并提出消除這種異化的主張。馬克思的主體性思想中隱含著一種生態(tài)維度。馬克思的主體性概念以承認人對自然界的依賴為前提，他洞察出由于主體性的異化導(dǎo)致的人對自然的破壞并且設(shè)想了人對人-自然關(guān)系進行的控制。解決當代生態(tài)問題不能完全拋棄人的主體性，而應(yīng)吸收馬克思主體性思想的營養(yǎng)，重建負有生態(tài)責任的實踐主體。

[關(guān)鍵詞]馬克思；主體性思想；生態(tài)維度；對象性活動；實踐主體

[中圖分類號]B0-0[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-07-05

[基金項目]國家社科基金重大項目“當代俄羅斯文藝形勢與未來發(fā)展研究”(13&ZD126)；中俄人文合作協(xié)同創(chuàng)新中心重大攻關(guān)項目“當代俄羅斯文藝形勢與未來發(fā)展”(2012ZD004)

[作者簡介]鄭永旺(1962-)，男，黑龍江龍江人，教授，博士研究生導(dǎo)師，博士，從事俄羅斯文學研究。

一、引言

盧卡奇曾經(jīng)指出，馬克思的哲學立場依賴于對主體觀念的反思,他把主體看作馬克思理論的核心概念?！爸黧w性”問題在馬克思理論中帶有總體性，它的“問題域”涉及人與人、人與自然、人與社會、精神與肉體等各個方面的關(guān)系。人與自然的關(guān)系問題是當代生態(tài)學高度關(guān)注的領(lǐng)域，對人與自然關(guān)系的哲學理解成為各種生態(tài)思想的理論前提。當代生態(tài)批判理論往往從馬克思的“自然概念”出發(fā)來指責馬克思缺乏生態(tài)思想。然而離開對馬克思的“主體性”概念的準確闡釋，馬克思的“自然概念”就不能很好地被理解，甚至被誤讀。

馬克思的主體性觀念是對傳統(tǒng)主體性觀念的變革。笛卡爾“我思”主體留給哲學的重要遺產(chǎn)就是精神與肉體、人與自然的分裂，而18世紀啟蒙運動加劇了這種分裂并最終導(dǎo)致主體支配客體、人類統(tǒng)治自然的觀念的形成。德國“狂飆運動”“浪漫派”運動提出的浪漫主體(表現(xiàn)主義的主體)表達出了統(tǒng)一人與自然的渴望，但這種主體概念是不充分的。黑格爾哲學試圖對啟蒙主體和浪漫主體進行某種綜合，但他的思考仍然只是封閉在精神的范圍內(nèi)，無法真正觸碰自然?，F(xiàn)代主體是自我規(guī)定的，它以“意識的內(nèi)在性”為基本建制，無法達于對象和外部世界。而馬克思把主體性設(shè)定在“實踐”、“感性活動”或“對象性活動”的基礎(chǔ)上，它打破了“意識的內(nèi)在性”的主體性建制，使馬克思哲學不再從屬于近現(xiàn)代西方哲學。

馬克思的“主體性”概念體現(xiàn)了他試圖結(jié)合人與自然的努力，提供了對人與自然關(guān)系的新的理解，內(nèi)在地隱含著一種生態(tài)維度。然而由于對馬克思主體性概念理解上的偏差，也由于現(xiàn)代性意識形態(tài)的強勢遮蔽，馬克思主體性思想上的這一生態(tài)維度變得晦暗不清，致使馬克思思想受到“人類中心主義”、技術(shù)上的“普羅米修斯主義”等各種反生態(tài)的指責。只有澄清馬克思的主體性概念，認清它對現(xiàn)代主體所實現(xiàn)的哲學變革，我們才能從存在論層面上理解馬克思的生態(tài)傾向。我們可以在馬克思主體性思想中發(fā)現(xiàn)一個隱含著的生態(tài)分析的框架，它對于理解當代生態(tài)問題有著重要的價值。

一個時期以來，“主體性的死亡”“主體性的黃昏”成為當代哲學的流行話語。面對日益嚴峻的生態(tài)問題，也有人把“拋棄主體性”“走出人類中心主義”作為解決當代生態(tài)問題的思路。然而正如多爾邁所言：“再沒有什么比全盤否定主體性的設(shè)想更為糟糕了?！盵1]1從某種意義上說，建立在主-客對立的主體主義基礎(chǔ)上的現(xiàn)代主體觀念需要拋棄，然而馬克思的主體觀念是對這種主體觀念的變革。面對當代日益嚴峻的全球性的生態(tài)危機，汲取馬克思主體性思想的營養(yǎng)，重建負有生態(tài)責任的實踐主體有著重要意義。

二、 自我規(guī)定的現(xiàn)代主體及其在人-自然關(guān)系問題上的困境

“主體”和“主體性”是17世紀以后西方哲學的核心概念?！爸黧w”和“主體性”概念的用法很模糊。主體可以指特殊個體，可以指普遍屬性，也可以指“普遍意識”。[2]208從詞源學意義上來看，主體(subject)對應(yīng)于亞里士多德hypockeimenon或拉丁語subjectum，它的基本含義是基底、底層，是對規(guī)定而言的現(xiàn)有者。它最初指稱的并非人，而是預(yù)先給定的實體或語句中的主語。在現(xiàn)代哲學中，主體承擔了重要責任，它為認識、秩序和自由提供基礎(chǔ)和理由。主體性是主體的特征。按照海德格爾的解釋，主體與主體性是指存在在存在者方面顯示自己的方式?！爸黧w性所具有的第一性的本質(zhì)規(guī)定是，表象著主體保證其本身，并始終也保證它所表象的東西本身……”[3]257。主體性可以指涉以下幾種不同的意義：(1)作為根基、中心或出發(fā)點；(2)作為自我確定性；(3)作為以自身意識把握客體或內(nèi)省自身的特定視角。

現(xiàn)代主體觀念可以追溯至笛卡爾，他以普遍懷疑的方法開創(chuàng)了構(gòu)造現(xiàn)代主體概念的內(nèi)向型思路。按照笛卡爾普遍懷疑的原則，自我是可以得到證明的，而外在一切事物的存在都要受到普遍懷疑。它默認了心靈的優(yōu)先地位，“我思”成為一個自由的心靈主體，它能有意識地進行思考并意識到自身的存在。這一內(nèi)在于心的主體為認識奠定基礎(chǔ)，個體意識借助于它成為不容置疑的認識起點。心靈構(gòu)成了統(tǒng)一的表象領(lǐng)域，它們與被表象的事物脫離開來。心靈、個體的主體性同其他事物的區(qū)別被看成是根本的，它導(dǎo)致了主體與客體、精神與自然的二元分裂。在亞里士多德那里，主體是在同宇宙的關(guān)系中得到規(guī)定，關(guān)于客體的知識被投射于事物本身，是事物自身的形式、樣態(tài)在心靈中的現(xiàn)實化，事物的意義同終極原因的理念相聯(lián)系。而笛卡爾的主體觀念使人們從把意義投射于事物之中的做法中擺脫出來，而投入到心靈對事物的觀察和思考的過程中來。

啟蒙運動加劇了世界與意義、自然與人性的割裂?？档碌膯⒚芍黧w堅持了笛卡爾的規(guī)定，首次闡明了自我是真正的主體，主體性即自我意識。自我是“統(tǒng)覺之本源的綜合統(tǒng)一”，是形成表象的根據(jù)?？档聫娀酥黧w中的先驗要素，提出了“先天綜合判斷”。在他看來，先驗統(tǒng)覺形成了現(xiàn)象世界的必然性。只有當現(xiàn)象分裂于自在之物的情況下，現(xiàn)象必然性的斷言才是可以做出的。當康德提出“自然何以可能” 的問題時，他所說的自然是作為現(xiàn)象的自然，因而康德的經(jīng)驗世界同終極實在有著不可逾越的鴻溝?？档抡軐W對自然和心靈作出的徹底的隔離使自然界的隱蔽性和終極原因不見了，自然界成為科學分析的對象和人類操縱的對象。

尋求主體與客體、精神與自然統(tǒng)一的渴望產(chǎn)生了另外一種主體觀念，即18世紀70年代德國“狂飆運動”中出現(xiàn)的赫德爾等人的浪漫主義(表現(xiàn)主義)的主體觀念。他們反對啟蒙思想造成的人性的歪曲，認為啟蒙主體分裂了心靈和肉體、情感和理性。他們認為世界并非機械地分裂成笛卡爾所說的思想與廣延。人和自然從根本上說是密切關(guān)聯(lián)的，它們是同一個無限整體的不同表現(xiàn)。自然不是一個無生命的大機器，相反它是一個充滿活力的創(chuàng)造過程。浪漫主義的主體觀不再把生命看成外在事物呈現(xiàn)，而主張把人的活動看成各種表現(xiàn)。表現(xiàn)被理解為意義賦予的活動，它在外在現(xiàn)實中實現(xiàn)人的感覺和欲望。理念或形式不是預(yù)設(shè)的，而是在完成過程中得以澄清和確定。浪漫主義的主體觀念放棄了意義與存在之間的啟蒙二分法，認為人的生命既是事實，又是意義的表現(xiàn)。他們抗議理性的束縛，強調(diào)自然的統(tǒng)一與完整，力圖把生命的情感、沖動、欲望和精神自由融入生命的有機體中。這種浪漫主義主體觀念仍然是現(xiàn)代的，因為它同樣是自我規(guī)定的。一切客觀性都來源于主體性的規(guī)定，主體不是根據(jù)永恒的秩序規(guī)定自身，而是通過自我展示來規(guī)定自身。浪漫主義的主體贊頌了生命沖動的意義，但卻不懂得生命是不能以純粹沖動的形式出現(xiàn)的。在現(xiàn)實中，浪漫主義的主體觀隨時傾覆而成為理想的破滅。

德國古典唯心論進一步發(fā)展了把主體性看成自然和意義的唯一來源的思想。黑格爾代表了德國古典唯心論的最高成就，他對啟蒙主體和浪漫主體進行了艱難的理論綜合。黑格爾哲學的主題可以表達為揚棄對立。就他追求精神和生命的統(tǒng)一來說，他是一個浪漫主義者；但從他的方法而言，他是一個理性主義者。對黑格爾來說，事物的原始的“統(tǒng)一”并非詩意或直覺的對象，而是通過邏輯再現(xiàn)的一項真理。黑格爾反對康德的自在之物，康德的哲學在主體與客體、人與自然之間人為地劃定了一條鴻溝，而這正是黑格爾所要解決的問題。黑格爾認為世界是由絕對精神主宰的，他提出了“實體即主體”的原則，絕對精神必須被理解為主體，它必須把自身實體化在有限的精神中。黑格爾稱主體為“絕對的否定”，它內(nèi)在地是一個沖突和矛盾的領(lǐng)域。絕對精神必須把自身外化為自然界、人的本質(zhì)和人類的歷史，最后絕對精神又必須揚棄這種對立而回到自身，絕對精神在人的身上達到了完全的自我意識，生命也在精神發(fā)展中達到了頂點。在精神中，主體與客體、人與自然通過理論理念和實踐理念而被調(diào)解。黑格爾對主體與客體、人與自然的調(diào)和是以主體第一性的原則做出的，這種調(diào)和由于黑格爾哲學的體系和方法的矛盾并不能真正地確立起來。主體第一性的原則在以后不斷受到譴責，馬克思認為黑格爾的辯證法在揚棄外化的同時也揚棄了對象化，主體和客體的矛盾在絕對精神內(nèi)部被揚棄，因而他根本沒有觸碰自然和現(xiàn)實，一切都封閉在精神領(lǐng)域中。齊澤克曾這樣指出黑格爾的問題：“黑格爾的失敗之處在于多擰了一下螺絲釘，即他實現(xiàn)了作為‘回到自身’的精神與自然本身的和解”。[4]93

三、 馬克思的主體性觀念及其對現(xiàn)代主體的解構(gòu)

馬克思的主體性思想是德國古典唯心論解體的產(chǎn)物，是對黑格爾主體性觀念的直接揚棄。馬克思在其思想形成的初期就反對抽象對個別、精神對現(xiàn)實的統(tǒng)治，反對把精神變成主體。馬克思吸收了費爾巴哈關(guān)于哲學的開端應(yīng)該是個別的、感性的、有限的、確定性的事物的思想。馬克思提出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，因此第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！盵5]519在馬克思哲學中，主體不是抽象的精神，而是現(xiàn)實的人類個體。人是具體的、有著豐富的感覺、欲望和需求的肉體存在，同時也是以自身活動引起環(huán)境改變的能動的存在?！蛾P(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條提供了理解馬克思“主體性”概念的一個基本依據(jù)：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！盵5]499馬克思強調(diào)對客體實在從主體方面來理解，即從人的實踐活動去理解。可見馬克思把主體性設(shè)定在了“實踐”“對象性活動”的基礎(chǔ)上。人作為肉體的感性存在物，以主動性的中介對外部事物產(chǎn)生影響，因而把自身確立為主體。人不僅是自然存在物，同時也是一種類存在物，人類個體的主體性在一定的社會關(guān)系中存在，使人的主體性的實現(xiàn)具有了社會性的特質(zhì)。

馬克思對主體性活動的對象性原理作了最精當?shù)年U釋：“當現(xiàn)實的、肉體的，站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時，設(shè)定并不是主體，它是對象性的本質(zhì)力量的主體性，因此這些本質(zhì)力量的活動也必定是對象性的活動。對象性的存在物進行對象性活動，如果它的本質(zhì)規(guī)定中不包含對象性的東西，它就不進行對象性活動。它所以創(chuàng)造或設(shè)定對象，只是因為他是被對象設(shè)定的，因為它本來就是自然界?！盵5]209從馬克思的論述中可以看出，對象性的本質(zhì)力量的主體性包括雙重意義：(1)人必須使自己的本質(zhì)對象化于外部事物；(2)人必然是被設(shè)定的。人的主體性顯現(xiàn)為對象性的本質(zhì)力量的主體性。人只有原始地向?qū)ο蟪ìF(xiàn)，才能使自己成為主體。因而對象性關(guān)系表明的是自然界和人的“通過自身而存在”。在這里我們看到的是馬克思對現(xiàn)代形而上學的出離?，F(xiàn)代主體以“意識的內(nèi)在性”為基本建制。無論是笛卡爾的“我思”主體、康德的先驗主體還是黑格爾的絕對主體，它們都是封閉于自身之內(nèi)而沒有觸碰其對象，因而是排他的、孤獨的和“無世界”的主體。正如海德格爾所說：“只要人們從Ego cogied(我思)出發(fā)，便根本無法再來貫穿對象領(lǐng)域，因為根據(jù)我思的基本建制(正如根據(jù)萊布尼茨的單子之基本建制)，它根本沒有事物進出的窗戶?！盵6]55馬克思以“對象性活動”打破了“意識內(nèi)在性”的主體性建制。人在實踐中對象化其自身，使對象從原始狀態(tài)中分離出來，同時人把自身確立為主體。人的自然化和自然的人化是同一過程的兩個方面，人改變自然同時又改變自身，啟蒙思想和浪漫精神在這里得到了最強有力的結(jié)合。

通過“對象性活動”使馬克思主體性概念的存在論基礎(chǔ)得以追問?？档隆⒑诟駹柊阎黧w理解為精神，把主體性理解為精神的自我意識，他們在主、客觀之間通過思想中介建立起來的是一種邏輯的關(guān)系。而馬克思把主體理解為一種自然存在物，它既是能動的又是被動的。馬克思的主體是實踐主體，實踐主體的對象性活動把目的性和因果性統(tǒng)一的交互作用引入到存在中，對象性活動成為構(gòu)造世界的基礎(chǔ)。人與自然的統(tǒng)一是通過主體給予自然界深刻影響而形成的，它不是建立在主、客體之間的邏輯關(guān)系，而是形成社會的、歷史的聯(lián)系，它不會在主、客體之間造成絕對的統(tǒng)一。奠基于這種存在論變革基礎(chǔ)上的主體性與獨斷、無根、封閉的主體性劃清了界限。

人的類生命的自我生產(chǎn)通過對象性活動使人原始地向他所設(shè)定的對象敞現(xiàn)，但也包含了內(nèi)在分化的可能性。由于歷史的因素，類生產(chǎn)可以轉(zhuǎn)過來反對自身。類的生產(chǎn)最終通過商品生產(chǎn)被瓦解和翻轉(zhuǎn)過來，主體性的異化在商品世界中出現(xiàn)了。在馬克思看來，商品是幽靈般的存在物，具有既可感知又不可感知的神秘性。商品一方面是一種真實的人工制品，具體化為特殊的客體；另一方面，它又是社會的物或不可感知的物。商品把人們的社會關(guān)系反映為物的關(guān)系，生產(chǎn)者被降低為被動的客體，而作為產(chǎn)品的客體變?yōu)樯鐣P(guān)系的主體，構(gòu)成了獨立存在的東西。商品世界不是反映人的創(chuàng)造性而是扭曲了人性。人們在商品世界中認識不到被商品掩蓋的人性，物顯現(xiàn)了非人化和機械化的活動特征。

馬克思的哲學是反諷的哲學，馬克思關(guān)于主體異化的批判與回歸非異化的理念是互為表里的。主體性的力量完全可以以一種非異化的方式存在，馬克思哲學的目標是“人的解放”與“自然界的復(fù)活”，而這是依循對象性活動的原則建立在對資本主義的批判基礎(chǔ)上的。只存在共產(chǎn)主義社會中，人才擺脫物的依賴性，通過自由人聯(lián)合體從事創(chuàng)造性工作，“人的解放”和“自然界的復(fù)活”才能得以實現(xiàn)。

四、馬克思主體性思想中隱含的生態(tài)分析框架

在馬克思時代生態(tài)并沒有成為突出問題，因而馬克思并沒有關(guān)于生態(tài)問題的系統(tǒng)論述，但馬克思已敏銳地覺察到了資本主義對生態(tài)的潛在威脅。馬克思的主體性思想中隱含著一個生態(tài)的維度。在馬克思關(guān)于主體性的概念、主體性的異化以及主體解放的思想中，我們可以發(fā)現(xiàn)一個內(nèi)在地隱含著的生態(tài)分析的框架。

第一，馬克思把主體性看成受動性和能動性的統(tǒng)一，包含了人對自然界的依賴的思想。任何一種生態(tài)思想都是以承認自然界的獨立性和人對自然界的依賴性為前提的。對馬克思而言：“正是在改造對象世界中，人才能真正的證明自己是類存在物?！盵5]163我們要準確把握馬克思的“改造”自然的思想，必須以理解他的主體性概念為前提。馬克思把主體理解為感性的主體，感性意味著受動性，因而馬克思的主體性是能動性和受動性的統(tǒng)一。人對自然的改造以承認主體的被動性、主體對自然的依賴性為前提。馬克思的主體性概念是建立在非同一性哲學的基礎(chǔ)上的。自然是外在于精神的，自然的獨立地位是不能被取消的。在勞動中，人把自己對象化，但并非以勞動去設(shè)定自然本身。馬克思認為，盡管人類取得了一系列技術(shù)上的勝利，但最終獲取勝利的依然是自然界，而不是人類。

一些人指責馬克思不重視自然的內(nèi)在價值，如科維爾指責馬克思只是把自然視為隸屬于其主體的身體器官和勞動工具的附屬物，施密特也認為自然之所以引起馬克思的關(guān)切只是因為把它看成了實踐的要素，詹姆斯·斯文多也認為自然物在馬克思的思想中只是一個“占位符”，而沒有任何本體論地位和內(nèi)在價值。然而他們沒有注意到馬克思所理解的主體始終是以對自然的依賴為前提的，是在對象性關(guān)系中存在的主體，馬克思哲學的獨到之處恰恰在于通過人與自然的相互作用來解釋世界歷史，自然的先在性是永遠不能消除的。

第二，馬克思把主體性異化和自然異化聯(lián)系起來，洞察出人類破壞自然的主體性根源。資本主義是物化的世界，是商品支配下的世界。商品、資本作為主體活動的對象僭居了主導(dǎo)地位，而人變成了被支配的客體。人的主體性被異化，主體性的“他律”成為普遍狀況。人貶黜為物，而物超升為人，一切都服從于商品增長和資本增值的邏輯。商品世界不是發(fā)揮了人的創(chuàng)造性，而是對它進行了扭曲。商品、資本控制了人們的需要和活動，人的主體性被“他律”地決定。資本擴張的需要帶來了人對自然的掠奪。馬克思在《論猶太人問題》中寫道：“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低……”[5]52馬克思引用了閔采爾所描述的自然異化現(xiàn)象，這種自然異化表現(xiàn)為金錢崇拜，金錢剝奪了世界本身的價值，動物、植物以及地球都成為榨取利潤的對象。

在資本主義商品生產(chǎn)條件下，工人被徹底非自然化。由于生產(chǎn)的客體被機械分割，工人不再是生產(chǎn)的主人，而是成為機器的一部分；工人不再是生產(chǎn)的能動條件，而只是作為交換價值的生產(chǎn)者受交換規(guī)律支配。馬克思在《資本論》中指出了工人為商品生產(chǎn)所付出的代價：“資本使工人畸形發(fā)展，成為局部的人，把工人貶低為機器的附屬品，使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內(nèi)容，并且隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動的智力與工人相異化。”[7]743這種畸形發(fā)展的個人失去了創(chuàng)造力，也損耗著自然生態(tài)系統(tǒng)。馬克思把自然看作一個社會概念，自然被納入到社會系統(tǒng)中，為人類活動所重塑。不斷擴大了的自然分工打破了自然界本身的循環(huán)過程，導(dǎo)致了生態(tài)斷裂，自然環(huán)境日益退化。

第三，馬克思關(guān)于主體解放的思想中蘊含著人與自然和諧共生的生態(tài)理想和通過人的活動對人與自然關(guān)系進行控制的理念。馬克思哲學中的一個不變的主題就是人的異化的克服。作為類本質(zhì)活動的人類勞動是人的本質(zhì)力量的對象化，正是通過勞動創(chuàng)造了人的社會關(guān)系和屬人的世界。然而異化勞動卻使人類非現(xiàn)實化、非對象化，使社會關(guān)系疏離于人、自然界疏離于人。在馬克思看來，資本主義的異化正是人類走向自由解放的一個步驟。資本主義社會產(chǎn)生了人的異化，同時也創(chuàng)造了人最終解放的手段。異化的實質(zhì)是“非人”的力量統(tǒng)治一切，而異化的消除使人能夠擺脫非人的統(tǒng)治。共產(chǎn)主義是人的主體解放，也是自然界的復(fù)活，主體的解放意味著通過革命實踐使被異化了的主體性回歸到無矛盾、無龜裂的透明主體性，也意味著人和自然界的和諧共生關(guān)系。共產(chǎn)主義作為“完成了的自然主義”與“完成了的人道主義”的統(tǒng)一，使自然界成為人的本質(zhì)的體現(xiàn)，而人也真正回歸他的自然本性。人發(fā)展了他的全面的本質(zhì)，人的潛能和創(chuàng)造性得到充分的發(fā)揮。人以新的方式同客體世界相對立，“自由人的聯(lián)合體”將以往統(tǒng)治歷史的客觀異己力量置于他們的共同控制下。馬克思認為隨著生產(chǎn)過程的整體化和科學化，使工人越來越轉(zhuǎn)化為“監(jiān)督者和調(diào)節(jié)者”。

理解馬克思關(guān)于人類調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的思想，必須把它同人的需要聯(lián)系起來。在馬克思看來，人的感覺是歷史形成的，人的感覺器官的發(fā)展構(gòu)成了“人性”所需要的豐富性的手段及目的。私有制條件下人片面發(fā)展了自身的感覺，這種感覺僅僅是物欲和占有，而共產(chǎn)主義社會發(fā)展了人的全面的本質(zhì)。共產(chǎn)主義的感覺的豐富性因而也是需要的豐富性，它是對占有欲的克服。資本的擴張制造了人類主體自認為擁有的需要，馬克思把這種需要看成對人類真正需要的漠視。馬克思主張的對人與自然的關(guān)系進行的控制是基于人類真正的需要。人類真正的需要是適中并不斷變化的，它帶有一定的客觀性，它和人的欲望有著根本的不同。真正的需要的增長和滿足，并不必然產(chǎn)生有害的生態(tài)后果。馬克思關(guān)注浪費的人類活動所造成的惡果，力圖通過積極的活動加以矯正。在《資本論》中，馬克思也提出應(yīng)以更加適合人性的方式進行必要勞動?！翱肯淖钚〉牧α?，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)交換?！盵8]928-929可以看出馬克思并非沒有意識到自然的界限，而是希望通過控制人的活動來維持人和自然的和諧。

五、當代生態(tài)問題與人的主體性

當代人類面臨著日益嚴峻的生態(tài)問題。由于主體性哲學在現(xiàn)代性問題上的聲名狼藉，人們開始把生態(tài)問題歸罪于人的主體性，主張拋棄人的主體性，而把主體性賦予自然。生態(tài)批判理論家認為長期以來占主導(dǎo)地位的“人類中心主義”對生態(tài)問題負有責任，必須以生態(tài)中心主義價值觀取代人類中心主義的價值觀。當代生態(tài)運動的主題某種意義上可以看成被遮蔽了主體性的自然的解放，他們主張復(fù)原自然的聲音，使自然成為倫理主體，自然主體成為目標又成為衡量公正的尺度。然而生態(tài)中心主義的價值觀為了表達“自然”的聲音，不得不提出語言和主體性超越人類的表達方式問題。事實上盡管他們提出各種方式表達自然的主體性，但實際上仍然不過是改裝了的人類中心主義，總是陷入不可擺脫的邏輯困境中。從道德層面賦予自然以主體性，使自然成為道德主體，本質(zhì)上不過是浪漫主義的倫理批判主義。它只不過是解決生態(tài)問題的理論方式，在現(xiàn)實面前往往是軟弱無力的。

布洛赫提出了自然主體的問題，他要以自然主體為基礎(chǔ)建立起絕對同一哲學。然而在馬克思看來，即使在人的未來發(fā)展中，也不能達到主體與客體的完全和解，粉碎了布洛赫建立同一哲學的夢想。馬克思始終堅持人是自然界中唯一的主體。馬克思的主體是實踐主體，它在現(xiàn)實中不斷展開其豐富的內(nèi)容，體現(xiàn)了真正的歷史生成?，F(xiàn)代主體建立在全部以往主體的歷史展現(xiàn)的基礎(chǔ)上，它是由以往主體所培育的。主體正是在實踐中不斷理解了自己，把握了自己并且不斷創(chuàng)造了自己。在主體性歷史生成的過程中，人類曾經(jīng)躺在自然的懷抱里，一方面依附于自然，一方面又和自然界不斷斗爭并不斷地增長著才能和智慧。在現(xiàn)代工業(yè)文明中，主體性獲得了片面、畸形的發(fā)展，人類大規(guī)模地開發(fā)自然、利用自然，把自然界當作資源庫進行大量掠奪，但是人類也承受著來自自然的報復(fù)和反抗，人類如果不能清醒地認識自身的活動及其后果，人類自身和自然界也許就會毀于人手。

當代生態(tài)問題的根源不在于人的主體性本身，而在于一種盲目的主體性，一種不成熟的主體性。吸收馬克思主體性思想的營養(yǎng)，重建當代負有生態(tài)責任的實踐主體有著重要的意義。真正的主體性只有在人類把握了自身發(fā)展同時又意識到更大的整體聯(lián)系之后才能形成。人只有通過勞動才能贏得主體性的優(yōu)秀品格和豐富的內(nèi)容。人類必須意識到生態(tài)界限，但又必須把人的活動看成形成人-自然關(guān)系和解決生態(tài)問題的關(guān)鍵。人作為能動的主體性能夠把人與自然的關(guān)系控制在人的有意識的共同活動之下。對人來說，自然的價值絕不僅僅是工具價值，它還包括了道德、審美、精神價值。人類的生產(chǎn)是按美的規(guī)律來生產(chǎn)。當人類理解到自然的界限之后，可以合理地調(diào)節(jié)人的需要與行為，可以通過改變?nèi)祟惖纳a(chǎn)方式而改變?nèi)伺c自然的關(guān)系。

在生態(tài)問題上，必須打破要么是人類中心主義，要么是生態(tài)中心主義的二元對立。帕森斯說：“一種關(guān)于它(自然)及人類在其中地位的正確觀點，將消除人類和自然、主觀和客觀、事實和價值等等的傳統(tǒng)二元論。它將展示非人類和人類自然和它們的轉(zhuǎn)化之間的密切相互依賴”[9]132。馬克思哲學提供的不是超驗的理想，而是實在的功能。它正是在對現(xiàn)實世界的分析中，獲得主體性活動的超越性。人以具體的、歷史的方式同自然界形成聯(lián)系。解決當代生態(tài)問題，不能僅僅通過理論的方式，而必須訴諸主體的實踐活動。馬克思的實踐主體能使人類真正地深入到歷史的現(xiàn)實性那一度中去，從而開創(chuàng)一種有意義的生態(tài)實踐。

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〔責任編輯：馮勝利〕

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