西方現(xiàn)代性的內(nèi)在文化邏輯解讀與批判

姜華

(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院， 哈爾濱 150080)

[摘要]西方現(xiàn)代文化對自身的普遍性認(rèn)識和表述成為當(dāng)代世界文化沖突主要根源的同時，亦使中國百年來的發(fā)展不斷遭遇其影響和挑戰(zhàn)。通過對西方現(xiàn)代性內(nèi)在文化邏輯的理論譜系的梳理，可以明確西方現(xiàn)代文化內(nèi)在普遍性邏輯的確立過程，以馬克思主義的基本理論和方法，對西方現(xiàn)代文化的自我表述和認(rèn)識加以分析和批判，從而否定其普遍主義意識的價值觀。

[關(guān)鍵詞]現(xiàn)代性； 西方現(xiàn)代文化； 普遍性； 馬克思主義

[中圖分類號]A811[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[收稿日期]2015-08-12

[基金項(xiàng)目]全國博士后面上項(xiàng)目“文化進(jìn)步主義和馬克思主義中國化”(2012M520340)；黑龍江省社會科學(xué)研究規(guī)劃項(xiàng)目“文化進(jìn)步主義與馬克思主義中國化”(11B031)

[作者簡介]趙海峰(1972-)，男，黑龍江樺南人，教授，博士，從事西方哲學(xué)史和實(shí)踐哲學(xué)、文化哲學(xué)研究。

西方現(xiàn)代性產(chǎn)生伊始就對后發(fā)現(xiàn)代性的國家和地區(qū)帶來了巨大的影響與挑戰(zhàn)，其主要原因就是隨著西方現(xiàn)代性自19世紀(jì)以來的擴(kuò)張所形成的對自身文化的普遍性認(rèn)識，即“一個把自己和世界等同起來，把世界視為自身內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)、政治、法律和價值觀念體系”[1]30，使當(dāng)代人類世界日益受到一種普遍價值的價值單一性或單向化的挑戰(zhàn)。因此，當(dāng)下中國所遭遇的越來越多的文化挑戰(zhàn)與西方世界對自身文化的這種普遍性的理解和表述有著直接的關(guān)聯(lián)。

一、現(xiàn)代性與西方現(xiàn)代文化的普遍性

西方現(xiàn)代世界對自身文化的普遍性理解是通過西方現(xiàn)代性的擴(kuò)張和發(fā)展確定下來的。其始于啟蒙運(yùn)動，經(jīng)歷了現(xiàn)代性的高峰期，后在20世紀(jì)世界全球化的發(fā)展進(jìn)程中，逐步確立并獲得了合法性。現(xiàn)代性一般意義上被認(rèn)為是“啟蒙運(yùn)動以來的資本主義歷史時代及其基本原則”[2]，而廣義的現(xiàn)代性則特指同“資本主義精神緊密相關(guān)的資本主義政治、經(jīng)濟(jì)、文化和整個社會制度、思考、行為模式以及生活方式。在這個意義上，現(xiàn)代性被看作是一種文化的存在”[3]。西方現(xiàn)代性具體表現(xiàn)在文化上就是將自身文化的認(rèn)識和理解作為一種判斷文明與文化是否先進(jìn)與落后的價值標(biāo)準(zhǔn)。因此，西方現(xiàn)代性的擴(kuò)張“包含著一種將價值、利益和意義領(lǐng)域里的西方關(guān)于自我的認(rèn)識和表述作為客觀歷史領(lǐng)域里的普遍性強(qiáng)加給他人的過程，并將它作為改造整個世界，改造一切他人及其固有的文化、社會制度和習(xí)俗的一種理論依據(jù)”[1]30。

這樣，西方現(xiàn)代文化把對自身文化的表述同世界等同起來，將整個世界涵蓋在自身文化體系內(nèi)。此種文化認(rèn)識對所有現(xiàn)存的非西方世界的后發(fā)現(xiàn)代性國家和地區(qū)的文化主體意識都帶來了文化認(rèn)同危機(jī)。斯賓格勒將這種意義上的西方文化視為唯一征服了全球的文化，是達(dá)到了充分自我意識的文化。因而，它成了最后的文化，是“密涅瓦的貓頭鷹在黃昏起飛”。而哈佛大學(xué)教授戴維.S.蘭德斯在其所著的《國富國窮：為什么有人富有人窮》一書中把這種西方文化的普遍性直接表述為一種文化優(yōu)勝論，即西方國家之所以富，是由于它的文化好，世界其他地方窮，則是因?yàn)槲幕拥?。這樣，西方文化就把自身文化表述為一種本質(zhì)性的文化存在，一種超越其他文明之上的西方世界文化，其核心思想就是以自由、民主、正義和公平等作為其核心的普遍價值及體現(xiàn)其精神的普遍社會理想。并且，隨著20世紀(jì)末以來的世界全球化飛速發(fā)展，西方現(xiàn)代世界借助經(jīng)濟(jì)、政治和文化的全球化，進(jìn)一步把資本主義自由民主的市場經(jīng)濟(jì)和價值觀宣揚(yáng)為唯一放之四海而皆準(zhǔn)的普遍真理，把自身文化作為一種具有普遍主義意識的價值觀的認(rèn)識的趨勢和傾向也日愈凸顯。

二、西方現(xiàn)代文化內(nèi)在普遍性邏輯的形成與確定

西方現(xiàn)代文化對自身的這種普遍性表述，是“伴隨著現(xiàn)代性的擴(kuò)張，通過西方啟蒙運(yùn)動以來的哲學(xué)話語中確定下來的”[1]11。這個發(fā)展過程肇始于啟蒙時代以來歐洲人通過自我認(rèn)知，借助現(xiàn)代性的世界擴(kuò)張不斷擴(kuò)大西方文化的內(nèi)涵和外延的過程。這種西方現(xiàn)代文化概念有其發(fā)展的理論譜系，歷經(jīng)盧梭、康德、黑格爾、尼采、韋伯等思想家逐步確立和建構(gòu)起來，使現(xiàn)代西方文化的主體性作為資本主義文化精神獲得了一種所謂“歷史規(guī)律”的普遍性或合法性，從而存在將西方現(xiàn)代文化的普遍性視為一種邏輯的和歷史的，亦是自然的和理性的表述傾向。

1.西方現(xiàn)代文化的合法性基于一種普遍理性的確立

西方啟蒙思想運(yùn)動的主旨是為西方現(xiàn)代世界提供一個文化的共識、合法性或者價值的普遍性，這個合法性、普遍性的基礎(chǔ)就是普遍理性概念的形成。在西方文化的理論譜系里，西方世界文化的普遍性依托于西方現(xiàn)代主體對自我認(rèn)識和自我理解的合法性和正當(dāng)性而確立。它的起點(diǎn)就是法，即任何合法的東西，源于正當(dāng)化的原則?！罢?dāng)化原則是指任何政治社會的品格都來源于一套特殊的公共道德或政治品德，源于它認(rèn)為公眾所支持的東西，亦意味著，任何政治社會的品格源于社會的首要部分認(rèn)為是正義的東西?！盵4]30這個合法性和正當(dāng)性的基礎(chǔ)就是基于一種普遍理性基礎(chǔ)上形成的合法性和正當(dāng)性。

普遍理性概念的形成，自啟蒙運(yùn)動開始由盧梭和康德等思想家逐步確立起來。盧梭認(rèn)為人具有的自然本性不足以指導(dǎo)如何塑造自身，自然本性給予人的可完善性和可塑造性只有依靠建立市民社會才能保存。但是，這個市民社會結(jié)構(gòu)建立于“普遍意志”的基礎(chǔ)上，即“一個寓于或內(nèi)在于被適當(dāng)?shù)貥?gòu)成的社會之中的意志取代了超越的自然法”[4]40。按照盧梭的看法，“普遍意志”之所以能夠形成并能被確定為“普遍意志”，因?yàn)椤捌毡橐庵尽笔巧频模允瞧毡榈?，因?yàn)樗呛侠淼模峭ㄟ^將人們的特殊意志普遍化來實(shí)現(xiàn)的?！斑@個劃時代的思想在康德的道德學(xué)說中達(dá)到了完全的明晰：對行為準(zhǔn)則之善性的充分檢驗(yàn)，乃是考察他們是否可能成為普遍立法之原則；保證內(nèi)容的善僅僅是合理性之形式，也就是普遍性?！盵4]41康德的“普遍意志”基于人的內(nèi)在的理性，他提出理性為“自然立法”，他力圖以純粹理性為核心，為現(xiàn)代西方世界創(chuàng)造一個普遍的“自然法”基礎(chǔ)。

這樣，西方關(guān)于理性的自我認(rèn)識和表述，從其一開始就不是一個純粹的邏輯概念或認(rèn)識論概念，而是有其道德基礎(chǔ)、歷史基礎(chǔ)及其政治性的訴求，以此將西方現(xiàn)代世界視為合乎理性的、自然的一種所謂道德狀態(tài)。與此相應(yīng)，其外化衍生的經(jīng)濟(jì)、政治、制度、意識形態(tài)及價值觀等西方現(xiàn)代文化形態(tài)也就都具有了合法性或普遍性的理論基礎(chǔ)。

2.黑格爾確立了西方現(xiàn)代文化普遍性的“歷史性”

黑格爾確立了西方現(xiàn)代文化普遍性的一種“歷史性”的表述。具體而言，黑格爾在康德普遍理性的基礎(chǔ)上進(jìn)一步將世界史解釋為世界精神和絕對精神的自我實(shí)現(xiàn)。對于黑格爾而言，歷史過程是一個合理的、理性的過程，其最終實(shí)現(xiàn)為合理國家，即資本主義民族國家。合理國家是人類有史以來第一次有意識地建立在對人之權(quán)利的肯定基礎(chǔ)之上的國家形態(tài)，因而是理性精神的最高實(shí)現(xiàn)?；诖耍诟駹栙x予歷史永恒進(jìn)步的指向，認(rèn)為歷史是絕對精神不斷外化及實(shí)現(xiàn)自身，并最終回到自身的過程。對此，斯賓格勒指出，黑格爾的“精神作為一種以前方式外化和內(nèi)化自身的自我意識，它本然的就是歷史的，歷史既是自由意識的進(jìn)步，文化則是這個精神自身外化、自我認(rèn)識過程中的產(chǎn)物，它的命運(yùn)已由精神的本質(zhì)先在的決定了”[5]。并且，在黑格爾看來，精神在現(xiàn)實(shí)中呈現(xiàn)自身的兩個基本方式：一是精神首先表現(xiàn)為民族精神，只能從民族起步，以民族精神為呈現(xiàn)的方式；二是精神運(yùn)動的根本動力表現(xiàn)為市民對財(cái)富的追求。在黑格爾看來，市民對財(cái)富的追求是歐洲啟蒙運(yùn)動以來現(xiàn)代性擴(kuò)張和發(fā)展的最根本的精神動力。他說：“市民社會的這種辯證法——把它——首先是這個特定的社會——推出于自身之外，而向外方的其他民族去尋求消費(fèi)者，從而尋求必需的生活資料，這些民族或者缺乏它所生產(chǎn)過多的物質(zhì)，或者在工藝品等方面落后于它。”[6]246甚至認(rèn)為“奮發(fā)有為的一切大民族，它們都是向海洋進(jìn)取的”[6]247。因此，黑格爾在《歷史哲學(xué)》中將世界歷史的開端，定義為歐洲民族國家在世界的旅行和對世界的發(fā)現(xiàn)。因?yàn)?，他“認(rèn)為精神只有通過歐洲國家在世界上的旅行，方才得以在世界范圍內(nèi)呈現(xiàn)自身，這便是現(xiàn)代歷史開始的標(biāo)志，而歐洲現(xiàn)代民族國家，便是精神發(fā)展和走向世界精神的工具”[7]345。從而，黑格爾將歐洲資本主義擴(kuò)張理解為世界歷史的開端，將現(xiàn)代性擴(kuò)張的歷史視為實(shí)現(xiàn)世界精神的工具和自由意識在世界的實(shí)現(xiàn)與進(jìn)步，并以此確立了西方現(xiàn)代文化普遍性的一種“歷史性”表述。

3.尼采對西方現(xiàn)代文化普遍性的顛覆與重塑

19世紀(jì)后，馬克思對資產(chǎn)階級市民社會普遍性或合法性進(jìn)行批判與挑戰(zhàn)。以診治資產(chǎn)階級文化危機(jī)的醫(yī)生自詡的尼采，基于市民階級長久利益和根本自我認(rèn)識的永恒需要，他的文化批判理論宗旨主要指向西方這個文化主體的根本性在歷史領(lǐng)域和社會領(lǐng)域內(nèi)重建自身的價值普遍性及合法性問題。從而，啟蒙以來的普遍性話語在尼采的價值重估文化哲學(xué)里進(jìn)行了再次的普遍化。

尼采猛烈攻擊西方現(xiàn)代性的基本價值框架，力圖重構(gòu)一種關(guān)于現(xiàn)代性的新的自我理解和認(rèn)識。尼采既否定康德所謂的人類理性交往，也反對黑格爾的絕對理性和世界歷史。在他看來，人類關(guān)系的實(shí)質(zhì)，絕不是康德所謂的建立在法律基礎(chǔ)上的權(quán)力互相尊重，而是“商品交換和買賣關(guān)系，是債務(wù)人與債權(quán)人的關(guān)系。人把人自己看成是衡量價值的、是有價值的、會衡量的生物，看成是自身會估價的動物”[7]350。由此，尼采“相信自己已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了人類創(chuàng)造性與一切存在者的根本統(tǒng)一性：在我發(fā)現(xiàn)生命的一切地方，我都發(fā)現(xiàn)了權(quán)力意志”[4]45。尼采認(rèn)為價值重估的根基是最高的權(quán)力意志，人的自然本性就是一種權(quán)力意志，而其在本質(zhì)上就是超越和征服他人的意志，人的生存斗爭到處都圍繞著優(yōu)勢、生長和擴(kuò)展。因?yàn)椋谌说淖匀槐拘?，人的快感建立在超越和征服他人及自身之上，而不是意欲平等，從而也就決定了人類存在著“永恒的不平等”[8]，即人類社會永遠(yuǎn)存在主人與奴隸、征服與被征服的斗爭和辯證法。對此，盧卡奇提出：“尼采的哲學(xué)標(biāo)志著資產(chǎn)階級從安全的自由時代轉(zhuǎn)變到了偉大的政治時代和為統(tǒng)治地球而斗爭的時代?！盵8]336也就是從康德到黑格爾之關(guān)于絕對國家理想的破滅及資本主義社會在全世界范圍內(nèi)的資本輸出或擴(kuò)張所帶來的矛盾和戰(zhàn)爭， “轉(zhuǎn)化為殘酷的、你死我活的階級斗爭、民族戰(zhàn)爭、意識形態(tài)對抗和文化沖突的歷史”[1]142。

因此，以尼采思想為轉(zhuǎn)折，現(xiàn)代西方的普遍性論述被市民階級如何確定自己的根本價值和文化危機(jī)感所取代，以解決西方世界價值體系的崩潰和來自無產(chǎn)階級、非西方國家和地區(qū)的獨(dú)立解放運(yùn)動的挑戰(zhàn)。盧卡奇諷刺地稱之為“這是統(tǒng)治者如何繼續(xù)堅(jiān)持的問題”[1]144。在這種“堅(jiān)持”中，尼采通過普遍化的權(quán)力意志，使主人與奴隸的斗爭或辯證法又一次重新成為西方關(guān)于自身普遍性概念和認(rèn)識的歷史依據(jù)，導(dǎo)致了西方現(xiàn)代歷史上再一次深刻的價值轉(zhuǎn)向。西方主體再一次將自身的文化主體性在資本主義社會新的發(fā)展階段中確立起來。這種普遍化的結(jié)果，就是尼采的主人道德學(xué)說顛覆了人類文明既有的一切價值標(biāo)準(zhǔn)，而把戰(zhàn)爭、征服、掠奪和統(tǒng)治等視為強(qiáng)者的邏輯及西方現(xiàn)代世界文明的所謂的真正實(shí)質(zhì)，從而把歐洲自19世紀(jì)以來“張揚(yáng)的強(qiáng)權(quán)即公理的法則，視為人類新價值觀、新法律觀的起源”[7]279。

4.韋伯對西方現(xiàn)代文化普遍性的內(nèi)在化

韋伯繼尼采將“權(quán)力意志”視為普遍性的邏輯之后，從資本主義宗教、文化和信仰等出發(fā)，再一次在理論上將資本主義理性化的邏輯普遍化，完成了西方現(xiàn)代文化普遍性的內(nèi)在化的理論辯護(hù)。

“作為資產(chǎn)階級的馬克思”的韋伯揭示了西方資本主義理性化的一種普遍發(fā)展趨勢，他把經(jīng)濟(jì)、宗教等文化、心理和價值因素結(jié)合起來，得出了資本主義是唯有西方才有的一種特殊的理性化的社會生產(chǎn)組織系統(tǒng)，即資本主義作為一種理性化組織的外在形式是可以被“他者”采用的，但就資本主義根本的文化屬性而言，其精神或靈魂是唯有西方人才有的。在這里，韋伯明確提出了體現(xiàn)現(xiàn)代性的資本主義文化精神只能出自西方的文化世界。據(jù)此，韋伯對資本主義的普遍性或合理化的理論論證，標(biāo)志其從西方自身所具有的內(nèi)在的文化資源中將西方文化特殊的內(nèi)在價值屬性合法化、普遍化的企圖，以此來確立資本主義的普遍性的理論過程。從而說明“只有西方的精神生活才能內(nèi)在地通向資本主義，因?yàn)槲鞣降膬r值世界本身包含有這樣的能動因素，才使西方適應(yīng)新的世界性的變動，并把變化的世界據(jù)為己有”[1]45。這個過程瓦解了“他者”的歷史、文化、價值體系，使之按照資本主義理性化邏輯所規(guī)定的方式現(xiàn)代化、“西方化”的同時，也進(jìn)一步將西方的歷史、資本主義看作西方自身內(nèi)在精神世界和文化世界里的一個產(chǎn)物。由此，韋伯通過對西方現(xiàn)代文化普遍性的內(nèi)在化的理論論證，而將非西方世界的國家和地區(qū)的歷史文化從整體上被“他者”化和去主體化了。

這樣，通過康德、黑格爾、尼采及韋伯等西方思想家對西方現(xiàn)代文化的自我認(rèn)識，西方文化的普遍性邏輯同時在物質(zhì)和精神兩個方面及在法律和公理基礎(chǔ)上將自身作為現(xiàn)代世界的普遍性建立起來。這種文化認(rèn)識宣稱西方現(xiàn)代文化是文化本身，是世界唯一的、普遍性的文化，因?yàn)椤八罘先说谋举|(zhì)，是最自然和最發(fā)達(dá)的”[1]29。從而，力圖將“他者”“西方化”，這種片面的普遍化的企圖日益成為現(xiàn)代世界文化價值沖突的主要根源。

另外，我們還應(yīng)注意到冷戰(zhàn)后西方現(xiàn)代文化的普遍性論述的發(fā)展趨勢。隨著經(jīng)濟(jì)全球化的迅猛發(fā)展，由國際壟斷資本主義主導(dǎo)的全球化和世界進(jìn)程中，資本主義正逐漸把整個世界作為自己的“自由王國”，力圖在全球化的體系中超越民族國家或地區(qū)政治實(shí)體的控制。因此，西方現(xiàn)代文化的普遍性論述呈現(xiàn)出了一種新的理論發(fā)展趨勢，即西方的新干預(yù)主義、普遍人權(quán)的話語、世界人權(quán)等話語的形成和對自己的歷史過去的重新發(fā)現(xiàn)，出現(xiàn)了一種回歸康德理論的發(fā)展趨勢。這種趨勢表現(xiàn)在西方文化價值訴求上，主要是存在一種把康德的普遍公民社會理想作為自我表述的理論依據(jù)的發(fā)展傾向。我們知道，在康德理論的思想體系中，理性是康德思想體系的核心。在康德看來，理性現(xiàn)在還只是局部的，沒有完成，它的完成需要世界政府。歷史理性的目標(biāo)是普遍的公民社會，是世界政府，只有那一天才有永久和平。并且，基于這種回歸康德的理性主義和自由人文主義的傳統(tǒng)，當(dāng)代西方文化所表現(xiàn)出的新干預(yù)主義及世界人權(quán)話語正試圖超越民族國家的主權(quán)概念。“在西方知識譜系內(nèi)部，超越民族國家是指由資本主義市場和代議制民主構(gòu)成的普遍的市民社會”[1]36，而西方對自身這種文化的表述傾向，也凸顯了當(dāng)代文化沖突的根源。

在這種理論背景下，一些西方發(fā)達(dá)國家力圖在全球范圍內(nèi)，在國際法意義上，推行這種普遍性意識表述的價值觀。如西方一些發(fā)達(dá)資本主義國家在中東和亞太地區(qū)等一系列的行為和全球戰(zhàn)略意圖背后，都有這一套價值理念支撐，即我們要維持永久和平，就要有世界政府，且只要是為了維持和平、民主和人權(quán)就可以訴諸武力和戰(zhàn)爭。從而，力圖把西方發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部的相當(dāng)程度上的文化價值訴求和主張擴(kuò)展到全世界。并且在理論上和實(shí)踐上，還存在將其所宣稱的普遍的人權(quán)和價值觀超越主權(quán)之上的雙重標(biāo)準(zhǔn)及人權(quán)高于主權(quán)的傲慢。因此，冷戰(zhàn)后及當(dāng)下西方現(xiàn)代文化的深層文化邏輯體現(xiàn)了這種西方價值和文化上的自我確證和國際法庭以及世界警察的行為結(jié)合起來的趨勢，其實(shí)質(zhì)是一種對“他者”的“意識形態(tài)挑戰(zhàn)”。關(guān)于這一點(diǎn)，洪博培在《美國與中國打交道時必須要強(qiáng)勢》一文中闡述中美關(guān)系時作了最直接的、現(xiàn)實(shí)的表述，他認(rèn)為國家戰(zhàn)略上確認(rèn)共同利益，基于共同價值觀行事，是維持雙邊合作的最佳保障。

三、對西方現(xiàn)代文化內(nèi)在普遍性邏輯的批判

面對西方世界對自身文化這種普遍性的認(rèn)識和邏輯，在理論和實(shí)踐上運(yùn)用馬克思主義基本理論對當(dāng)下西方社會在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等諸領(lǐng)域所宣稱的普遍性進(jìn)行分析和批判，應(yīng)對西方現(xiàn)代文化的普遍主義意識的價值觀的挑戰(zhàn)，具有重要的理論價值和現(xiàn)實(shí)意義。

1.西方現(xiàn)代文化的實(shí)質(zhì)是一個缺乏合法性或普遍性的文化

19世紀(jì)以來，在西方漫長的啟蒙歷史進(jìn)程中至今并沒有為現(xiàn)代世界提供一個真正的文化的合法性或價值的普遍性。一是這種普遍性宣稱日益呈現(xiàn)出雙重價值標(biāo)準(zhǔn)的傾向。自啟蒙以來，正義與權(quán)力(利)之間的沖突構(gòu)成了西方現(xiàn)代性內(nèi)在的基本矛盾、緊張和沖突，其結(jié)果是正義和“自然法”逐漸向權(quán)力低頭和妥協(xié)，從而導(dǎo)致了西方所謂的普遍人權(quán)呈現(xiàn)出日益嚴(yán)重的雙重價值標(biāo)準(zhǔn)傾向，將其所宣稱的普遍人權(quán)和價值觀超越主權(quán)之上的雙重標(biāo)準(zhǔn)及人權(quán)高于主權(quán)的傲慢。二是當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)仍是依靠軍事實(shí)力和金融財(cái)力說話的世界?！八皇侨魏我环N文明形態(tài)和傳統(tǒng)的自然發(fā)展和延續(xù)，而是軍事暴力和金融壟斷所造成的世界失序的結(jié)果。”[1]370三是當(dāng)下世界不僅存在著不可避免的文明沖突日益深化的傾向，也存在“一種普遍價值的單一化”和世界多元價值觀發(fā)展趨勢的日益沖突問題?，F(xiàn)代世界的狀態(tài)是，“即使西方的軍事威力已經(jīng)天下無敵，即使西方的金融壟斷已經(jīng)覆蓋全球，但是，理性和自由的說辭在此強(qiáng)權(quán)支配的世界上依舊顯得虛偽且脆弱，現(xiàn)代世界的文化共識依然不存在，現(xiàn)代世界的文化的合法性根基依然虛無”[7]373。因此，可以說，西方的現(xiàn)代性精神實(shí)質(zhì)上“缺乏真正的文化、道德和價值的基礎(chǔ)”[1]22，是一個“缺乏倫理存在”的現(xiàn)代性文化，在根本上不具有其所宣稱的合法性或普遍性。

2.馬克思主義對西方現(xiàn)代文化普遍性的否定和批判

馬克思主義對資本主義現(xiàn)代文化的合法性的否定，是通過對資本的普遍性的分析和批判展開的。馬克思將資本作為現(xiàn)代資本主義世界構(gòu)成的核心，不僅揭示了西方現(xiàn)代性的內(nèi)在本性，也凸現(xiàn)了現(xiàn)代性本身內(nèi)在的弊端。因此，馬克思將資本主義稱為“虛假的意識形態(tài)”，也就從根本上批判了西方文化對自身的普遍性表述。其批判主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，馬克思主義運(yùn)用資本的邏輯否定了西方現(xiàn)代文化的普遍性。馬克思主義認(rèn)為資本是構(gòu)成現(xiàn)代資本主義世界的核心，資本主義的發(fā)展始終不能擺脫資本邏輯的困境。因此，資本的困境決定了資本主義不能超越自身的弊端，最終會被更合理的社會主義社會所取代。馬克思對西方現(xiàn)代性的普遍性的否定主要是從兩個方面展開的：一是馬克思主義從資本和資本主義生產(chǎn)關(guān)系的普遍性出發(fā)，認(rèn)為 “資本主義最終的制約就是資本本身，因?yàn)橘Y本持續(xù)不斷的復(fù)制正是資本主義無法超越的邊界”[9]14，資本邏輯是資本主義走向全面崩潰的邏輯；二是馬克思主義揭示了資本的邏輯決定了“不公平”是資本主義社會的“天性”，從而否定其普遍性邏輯的合法性。雖然資本主義制度創(chuàng)造了人類有史以來前所未有的巨大的物質(zhì)財(cái)富和社會財(cái)富，但由于資本主義社會的發(fā)展受制于資本邏輯的限制，資本的趨利本性導(dǎo)致了社會日益嚴(yán)重的兩極分化，以及大量存在的“中產(chǎn)階級”的“再無產(chǎn)階級化”的嚴(yán)酷社會現(xiàn)實(shí)，使不平等成為“資本主義的天性”[9]82。這種“天性”的不平等的存在使資本主義所宣稱的上帝所賦予的自然平等的普遍性成為一種抽象性和虛擬性。尤其是進(jìn)入新世紀(jì)以來，世界經(jīng)濟(jì)日益全球化和一體化，國際金融寡頭主導(dǎo)的全球化使資本的積累和流動愈來愈將整個世界作為跨國資本彼此激烈競爭及追逐巨額利潤的角斗場，而這種金融資本壟斷也進(jìn)一步加劇了廣大第三世界發(fā)展中國家在世界全球化經(jīng)濟(jì)競爭中所普遍存在的不平等發(fā)展現(xiàn)狀。對此，正如列寧批判壟斷資本主義時所指出的“整個世界的命運(yùn)簡直就掌握在幾百個億萬富翁的手中”[10]。資本邏輯決定的這種“天性”的不平等，也就從根本上否定了西方現(xiàn)代文化對自身文化認(rèn)識和表述的合法性的理論基礎(chǔ)。因此，資本邏輯所造成的不平等的事實(shí)，使西方現(xiàn)代文化所宣稱的自由、人權(quán)、平等等普遍主義意識的價值觀，并不具有其所宣稱的普遍性的合法性。在這個意義上，它也不可能為當(dāng)下的全球化的世界提供一個普遍主義的價值觀和文化共識。

其次，馬克思主義從理論上否定了西方現(xiàn)代文化普遍性表述的絕對性。馬克思關(guān)于普遍性的研究貫穿于經(jīng)濟(jì)、社會、意識形態(tài)、政治和思想傳統(tǒng)等不同領(lǐng)域。他以經(jīng)濟(jì)作為社會歷史現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)資本主義經(jīng)濟(jì)和資本主義社會形式的歷史共生關(guān)系，并通過資本的普遍性揭示了資本主義社會在經(jīng)濟(jì)、政治與文化相互交織的空間中資本的實(shí)現(xiàn)過程及內(nèi)在的文化邏輯，也就從根本上否定了韋伯等人的文化普遍性的自我確定和理論表述。因?yàn)?，在馬克思看來，資本的生產(chǎn)與流通也帶來了人的思想觀念與情感領(lǐng)域的變化。他指出：“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑。”[11]這就使過去“以宗法關(guān)系為基礎(chǔ)的意識轉(zhuǎn)向了以資本為紐帶的現(xiàn)代意識，過去人們認(rèn)為不能出賣的東西，如德行、愛情、信仰等，都成為交換價值在市場上出賣了”[12]。所以，韋伯以文化的特殊論代替馬克思主義關(guān)于資本的普遍性的理論表述只是西方現(xiàn)代性的一種內(nèi)部話語而已。因?yàn)?，每一種文化都有其自身的內(nèi)在的特殊性。只要現(xiàn)代世界是一個多樣并存的特殊的生活世界、生活方式和價值體系本身，沒有把自身的文化“他者化”為普遍性的一部分，不同的文化形態(tài)之間就總會存在與“他者”之間為爭取“承認(rèn)”或生存的合法性的競爭。在這種競爭或斗爭中，任何作為一種話語、一種權(quán)力形式、一種自我表述或一種自我認(rèn)識而出現(xiàn)的普遍性，都與馬克思主義歷史唯物主義的普遍性表述有著本質(zhì)的區(qū)別。所以，韋伯僅將現(xiàn)代性視為西方現(xiàn)代文化的普遍性的邏輯，實(shí)質(zhì)上是西方發(fā)達(dá)資本主義國家通過巨大的物質(zhì)和文化優(yōu)勢強(qiáng)加給“他者”的邏輯，其所宣稱的西方現(xiàn)代文化是合法性或普遍性的話語背后，是西方現(xiàn)代文化對于自身的普遍性理解，“它并不代表占有歷史規(guī)律或客觀真理，而是一種個人和集體的意志和理想的表述。在終極意義上，現(xiàn)代西方?jīng)]有也不可能超越文化的邏輯和政治的邏輯”[1]24。因而，西方現(xiàn)代文化的這種普遍性宣稱和表述只是西方現(xiàn)代文化內(nèi)部的一種特殊性話語，不可能成為一種絕對的、真理性的、普遍性的存在和敘事。

最后，馬克思主義在世界歷史層面上對資本主義所謂的普遍性或合法性進(jìn)行了徹底的批判和否定。馬克思通過階級斗爭、世界革命及共產(chǎn)主義社會等理論，從根本上否定了資本主義的普遍性邏輯。因?yàn)?，在馬克思看來，資本主義終將要被社會主義制度所取代，這是資本主義社會的歷史宿命。因此，西方現(xiàn)代文化關(guān)于自身的自我認(rèn)識和表述所具有的內(nèi)在普遍性邏輯，只能是一種關(guān)于自身的文化認(rèn)識或價值論述，根本不可能成為一種具有普遍價值意義上的真理論述。

四、確立關(guān)于社會主義文化的自我表述及價值觀的文化主張

馬克思主義經(jīng)過中國化，已經(jīng)成為構(gòu)建當(dāng)代中國社會主義文化思想的主體和核心，是中國社會主義文化結(jié)構(gòu)的一個組成部分。而馬克思主義在世界歷史層面上對西方資本主義普遍性的否定，為分析和批判西方普遍主義意識的價值觀，提供了一種科學(xué)的理論方法和途徑，因而具有重要的理論意義。由于當(dāng)下中國社會主義文化建設(shè)，在政治、文化，特別是在道德和價值觀的自我肯定能力上與西方在世界價值領(lǐng)域上存在著不平等，亟須從自身的發(fā)展歷史境遇中出發(fā)，以馬克思主義為核心和指導(dǎo)，構(gòu)建有關(guān)中國特色的社會主義的文化精神和在價值世界的自我主張，即中國社會主義核心價值觀。在提出自我價值主張的同時，要對西方宣稱的這種普遍性的自我表述提出質(zhì)疑，并針對西方資本主義社會不同歷史發(fā)展階段及其相應(yīng)出現(xiàn)的具體的歷史發(fā)展語境來分析和揭示西方現(xiàn)代文化普遍性表述的特殊性和局限性，從理論本質(zhì)上反對西方以普遍主義自居的意識形態(tài)和價值觀的挑戰(zhàn)及“他者化”的企圖，從而應(yīng)對西方現(xiàn)代文化出自普遍人權(quán)或普遍價值觀高于主權(quán)的一種向外擴(kuò)張、追求霸權(quán)的發(fā)展趨勢。在此基礎(chǔ)上，才有利于積極改變中國作為一個非西方世界或后發(fā)現(xiàn)代性國家，在社會經(jīng)濟(jì)、政治和文化上的整體發(fā)展相對落后于西方發(fā)達(dá)資本主義國家，所導(dǎo)致的中國對自身文化特殊性的強(qiáng)調(diào)都被其視為一種民族主義或文化自我中心主義的表述和認(rèn)識的這種弱勢現(xiàn)狀。

總之，馬克思主義對資本主義現(xiàn)代性的普遍性的分析和批判，從根本上否定了西方現(xiàn)代文化普遍主義意識形態(tài)的合法性，為當(dāng)下中國社會主義文化積極應(yīng)對西方普遍主義的價值觀的挑戰(zhàn)及擴(kuò)張，加強(qiáng)以馬克思主義為核心構(gòu)建有中國特色的社會主義文化，提供了一個重要的理論支撐和理論借鑒。

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〔責(zé)任編輯：余明全杜娟〕

文化哲學(xué)研究