王小艷
( 貴州民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,貴州 貴陽 550025 )
在鄂西山區(qū)的長(zhǎng)陽縣土家人的喪葬儀式上,總會(huì)跳起一種舞蹈——撒葉兒嗬,它是集歌、樂、舞三位一體的一種優(yōu)秀的民間藝術(shù),其濃郁的民族特色和鮮明的地方風(fēng)格,在民間文化領(lǐng)域中享有極高的盛譽(yù),是清江中游流域土家山寨里的一朵藝術(shù)奇葩。
從人類學(xué)和民族學(xué)的角度對(duì)撒葉兒嗬進(jìn)行研究始于20世紀(jì)80年代。80年代末,湖北民族學(xué)院對(duì)巴東、長(zhǎng)陽等地的撒爾嗬做過調(diào)查,之后土家族本土學(xué)者以及日本、韓國(guó)等國(guó)家的學(xué)者對(duì)撒爾嗬進(jìn)行過調(diào)研和觀摩[1]。
自2003年始,中國(guó)政府啟動(dòng)“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”,規(guī)模宏大的民間民俗文化保護(hù)運(yùn)動(dòng)在政府的倡導(dǎo)下迅速展開[2]P29。其中,土家族撒葉兒嗬于2006年6月被收錄在國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,歸屬民間舞蹈類[1]。
隨著社會(huì)的發(fā)展,人們的娛樂方式更趨多元,會(huì)跳撒葉兒嗬的人越來越少。唯有一些中老年人仍堅(jiān)守著這最原始的喪禮習(xí)俗,傳承隊(duì)伍的老齡化讓撒葉兒嗬的傳承和發(fā)展前景讓人十分堪憂。從2006年被成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后,它的傳承與發(fā)展就開始發(fā)生戲劇性的變化,參與人群不斷增加,表演形式更加多樣化。與此同時(shí),許多民間文化的研究者對(duì)撒葉兒嗬的舞蹈、音樂、文化內(nèi)涵,以及所反應(yīng)的民族心理等內(nèi)容進(jìn)行了深入的探究和解析。本文基于前人的研究,希望在撒葉兒嗬的保護(hù)與傳承方面做些探討。
撒葉兒嗬是指土家族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)古老獨(dú)特至令仍在流傳盛行的喪葬祭祀歌舞儀式[3]。它是土家喪葬禮儀中十分重要的一部分。
“撒葉兒嗬”這個(gè)名字源于長(zhǎng)陽土家族喪祭歌舞中反復(fù)出現(xiàn)的一種合唱和聲,究竟是何意已無人知曉。關(guān)于這種歌舞的稱呼很多,漢族稱之為“跳喪”[4]3-4,土家人稱為“打山鼓”或“跳山鼓”[5]?,F(xiàn)在撒葉兒嗬受到較高的關(guān)注,在一些文章和調(diào)查報(bào)告中,也將撒葉兒嗬稱為“打喪鼓”[6]或者“跳喪鼓”[7]。田玉成老師曾在文中提到過關(guān)于“撒葉兒嗬”名稱的問題。他引用了土家著名作家田天的觀點(diǎn),“有些文人將撒葉兒嗬譯成‘打喪鼓’或者是‘跳喪鼓’是不符合土家人自己的習(xí)慣稱謂的”,并指出在眾多的研究者的出版物中也都將其定名為“撒葉兒嗬”,所以“在凡涉及土家文化的領(lǐng)域里,應(yīng)該統(tǒng)一將其稱謂定為‘撒葉兒嗬’或者‘撒爾嗬’才正確”[5]203-204。筆者自幼生長(zhǎng)在土家山寨,對(duì)這個(gè)問題有一些不同的意見以供參考。在長(zhǎng)陽方言中,“喪”字的音調(diào)是介乎“山”和“喪”之間,當(dāng)?shù)厝瞬]有仔細(xì)的去考究其字形。后來,一些學(xué)者在調(diào)查和走訪中,有人以為是“山”,有人理解成“喪”。關(guān)于“山”和“喪”這兩個(gè)字,其實(shí)都是可以的,也都能夠得到合理的解釋。
首先,在眾人眼中,人死確為喪事無疑。雖然土家人有喪事喜辦的習(xí)俗,但在清江流域中游的土家地區(qū),也一直有著“人死眾家喪”的說法。而且,關(guān)于“跳喪”俗稱,在土家聚居地也是廣泛運(yùn)用的,并得到了眾多研究者的認(rèn)同。那么,說是“跳喪鼓”也就可以理解了。其次,之所以稱為“打山鼓”,也與當(dāng)?shù)氐牡赜蛴幸欢ǖ年P(guān)系。清江流域中游的土家聚居地地處山區(qū),住戶并不密集,處于相對(duì)分散的狀態(tài)。所以,如果哪家有老人過世,大家都會(huì)從四面八方趕過來,鼓聲響起,大山中的人們也聚集到一起,送死者最后一程。因此,稱之為“打山鼓”有其合理性。至于“撒葉兒嗬”或“撒爾嗬”的叫法,則是學(xué)者在進(jìn)行田野調(diào)查的過程中,發(fā)現(xiàn)儀式中的唱詞經(jīng)常用到“撒葉兒嗬”幾個(gè)音,遂以此命名。如果語速加快一些,“撒葉兒嗬”也可聽成“撒爾嗬”,所以才有了這兩種稱謂。在2005年宜昌市長(zhǎng)陽土家族自治縣在申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的過程中,白曉萍研究員建議以“土家族撒葉兒嗬”為名申報(bào),獲得通過[1]。在近年里,眾多學(xué)者在著作中也將其定名為撒葉兒嗬或撒爾嗬。筆者認(rèn)為,將其定名為撒葉兒嗬或者撒爾嗬是情理之中的,但是并不是說在涉及土家族文化的領(lǐng)域中,唯有此名才是正確的。
作為首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的撒葉兒嗬,經(jīng)過文化局等相關(guān)部門的努力工作,特別是一些民族民間文化工作者孜孜不倦的潛心研究,整理出撒葉兒嗬的歌集,出版一系列的研究成果。胡世春、蕭國(guó)松、戴曾群編撰的《土家撒葉兒嗬》,介紹了撒葉兒嗬的表現(xiàn)形式、內(nèi)容及學(xué)術(shù)研究[8]310;白曉萍的實(shí)錄報(bào)告《撒葉兒嗬:清江土家跳喪》,通過參與觀察的方式,呈現(xiàn)了最真實(shí)的場(chǎng)景[9];田玉成將自己對(duì)土家文化的研究著作集結(jié)之后出版的《巴土文化探究集》[10]。
在土家山寨,跳喪有三種類型:一是打喪鼓,老人在外亡故,或者在外去世之后尸體被抬回入殮,村民聚集到一起,為其跳喪;二是打空喪,即因?yàn)槎喾N原因死亡在外,尸體不在家中,或者因?yàn)樘鞖獾仍虮仨毾略?,就只設(shè)靈堂而沒有棺材,眾人仍為亡者跳喪;三是打活喪,就是老人健在,但是老人樂觀豁達(dá),想體驗(yàn)死后眾人相幫的熱鬧和跳喪的生動(dòng)場(chǎng)面,所以邀請(qǐng)村中的人為其跳喪,或者是將老人的生日宴與打活喪同時(shí)進(jìn)行,用意在為自己添福添壽。打活喪是非常少見的。在白曉萍老師的關(guān)于撒葉兒嗬的實(shí)錄中,僅有一例。在巴東野三關(guān)鎮(zhèn)的道子坪村,陳祥富老人六十歲的時(shí)候,為自己“立生碑”(“立生碑”,是指活人在世時(shí),已經(jīng)打好生記碑,擇吉日將其立在選定的墓地上。這是土家族地區(qū)受漢族喪葬文化影響形成的,如今在土家地區(qū)比較常見),并為自己打活喪[11]67。
在清江土家人的心中,認(rèn)為生老病死乃是正常現(xiàn)象,死亡是一個(gè)人生命最后所必須經(jīng)過的一個(gè)歷程,如春夏秋冬的四季變化,是自然而然的[12]60。所以,土家族老人過世都不說“死”,而說“老人噠”。享盡天年的老人辭世,被認(rèn)為是“順頭路”,是升入天堂,是白喜事一樁,不必哭哭啼啼,莊嚴(yán)肅穆,而應(yīng)為之慶賀。因此,不論死者是男是女,也不論死者名望高低,職位尊卑,無畏寒暑,相鄰好友也會(huì)不顧辛苦,為其打一夜喪鼓,相聚為之跳喪。人們以此來悼念死者,安慰生者。“人死眾家喪,一打喪鼓二幫忙”便是土家人的口頭禪。即便是死者生前與別人結(jié)下了仇怨,活著的人也不會(huì)計(jì)較,照常到孝家去幫忙。這就是所謂的“生人不記死仇,亡者為大”[13]。但是正如前面所說的,要是老人去世才會(huì)如此,如果是小孩、年輕力壯的小伙子、正值青春妙齡的小姑娘不幸離開人世,都是不會(huì)如此辦喪事的。因?yàn)樗麄兊碾x去是屬于意外,確實(shí)是讓人傷心的事情,并非生命的正常終結(jié)。
撒葉兒嗬的表演不能缺少的器具就是一只牛皮大鼓,鼓槌一對(duì)。鼓的直徑為0.5~0.8米左右不等,高約0.6米,用干椿樹的木頭和牛皮繃制而成,鼓為圓筒形,鼓面刷有山漆。跳喪的時(shí)候,鼓就擱在木盆的邊沿上[14]46。打喪鼓這天,死者家屬在鄉(xiāng)鄰到來之前,就做好了迎接客人的準(zhǔn)備,燒茶備煙,生火辦席。死者入殮后,將棺材置于堂屋中,在棺前供上靈牌,跳喪的場(chǎng)地是孝家堂屋內(nèi)所設(shè)的靈堂棺材前的空地,大鼓則擺放在棺材的左側(cè)。
撒葉兒嗬的表演形式是由一人擊鼓叫歌,眾人接歌起舞[15]。在表演的時(shí)候,擊鼓叫歌的男人就是俗稱的“掌鼓師”。 掌鼓師一邊擊鼓,一邊叫歌領(lǐng)唱,以鼓點(diǎn)指揮舞蹈,以鼓點(diǎn)變換曲牌。跳舞的人在靈前的空地上,每?jī)扇艘唤M對(duì)舞,一邊跳,一邊和著歌。一般為兩人或者四人一起跳,人多的時(shí)候,在靈堂前的位置不夠,可以延伸到大門外面的院子里。在跳的過程中,隨時(shí)都有人擠著上場(chǎng),爭(zhēng)著跳,跳喪的人都是自由形成小組,機(jī)動(dòng)靈活。掌鼓師是一般的“學(xué)把式”拿不下來的,通常由鼓技、歌技、舞技都嫻熟出眾的人擔(dān)任,整個(gè)舞跳的好不好,首先取決于掌鼓師,掌鼓師叫歌叫得好,節(jié)奏點(diǎn)子敲得好,跳的人才能跳得起勁,不然就會(huì)顯得混亂無力[19]11-12。所以,每個(gè)村里面好的掌鼓師并不是很多。另外,撒葉兒嗬沒有嚴(yán)格的師承關(guān)系,不用專門拜師授徒,男人要是想要學(xué)跳喪,在喪鼓場(chǎng)多走幾遭,就基本能學(xué)會(huì)[14]。
撒葉兒嗬的名目繁多,因?yàn)榈赜虻牟煌?,撒葉兒嗬的鼓點(diǎn)子及舞蹈動(dòng)作也稍有差異。按跳喪格局大致可分“四大步”、“么連嗬”、“搖喪”、“打喪”、“哭喪”等20多個(gè)類型。按模仿形象動(dòng)作分,有“鳳凰展翅”、“犀牛望月”、“猛虎下山”、“虎抱頭”、“猴子爬巖”、“狗撒尿”、“狗連襠”、“燕兒含泥”、“鄉(xiāng)姑篩籮”等[13]。
土家撒葉兒嗬表演是大眾都可參與的一種祭奠活動(dòng),從它的組織形式上來講,是自由松散、自發(fā)自愿的。在土家人看來,跳喪純粹是幫忙,是一種人情,不需要拿金錢來酬謝。所以,素有“打不起豆腐送不起情,跳一夜喪鼓送人情”的說法[14]。
在現(xiàn)代文化和觀念的影響下,傳統(tǒng)文化面臨著巨大的沖擊,撒葉兒嗬也不例外。
在撒葉兒嗬民俗經(jīng)歷變遷的過程中,有一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)元素依然保存完好。撒葉兒嗬作為集歌、樂、舞渾然一體的民間藝術(shù),音樂、舞蹈及樂器是其精髓。而在傳承的過程中,除了巴山舞對(duì)其進(jìn)行了改編之外,其他無論是舞臺(tái)表演、商業(yè)演出還是廣場(chǎng)舞,都基本保留了它原始的歌樂舞形態(tài)。唱詞多用對(duì)襯的七字句,多為三句結(jié)構(gòu)和不規(guī)則的長(zhǎng)短句結(jié)構(gòu),歌詞和襯詞在曲詞中穿插進(jìn)行[16]。樂器仍只有傳統(tǒng)的大鼓一種,節(jié)奏鮮明;舞蹈則仍是和歌而舞,舞蹈動(dòng)作和跳喪的格局基本按照固有的模式進(jìn)行傳承。
撒葉兒嗬之所以在幾千年的傳承中,始終保持這樣類似的表演形式,與其文化內(nèi)涵有著密切的關(guān)系。首先,撒葉兒嗬的表演總的特征是彎腰躬背,沉身顫抖,穿肘翻掌,可以說是對(duì)虎的動(dòng)作特點(diǎn)著意模仿[17]?!逗鬂h書》載:“廩君死,魂魄世為白虎。”[25]撒葉兒嗬中表現(xiàn)出的“虎性”有著特殊的圖騰意義。撒葉兒嗬歌詞中還有這樣的句子“先民在上,爾土在下,向王開疆辟土,我民守土耕稼”,明顯地反映了祖先崇拜的遺存[17]。其次,撒葉兒嗬音樂中的五句子情歌和各種模仿動(dòng)物形態(tài)的動(dòng)作,如狗連檔、美女曬羞等,都傳遞著原始的生殖崇拜之余韻,而猛虎下山、牛擦癢等動(dòng)作則生動(dòng)活潑,洋溢著濃郁的生命氣息。最后,土家人把喪事喜辦,在靈堂的布置上更是采用大紅色等喜慶的顏色,男人們載歌載舞,女人們著色彩各異的鮮亮服飾圍觀助興,熱鬧非凡,哀而不喪。土家人將老人去世稱為“走順頭路”,反映著土家人豁達(dá)通脫的精神風(fēng)貌。
撒葉兒嗬傳承的過程中雖然因?yàn)樯羁痰奈幕瘍?nèi)涵而堅(jiān)守著固有的表演形態(tài),但是仍有一部分傳統(tǒng)元素在各方面因素的綜合作用下暫時(shí)性或者永久性的被拋棄了。
撒葉兒嗬在現(xiàn)代的傳承過程中,拋棄了某些傳統(tǒng)元素。其中,最重要的便是對(duì)傳統(tǒng)禁忌的顛覆,即對(duì)“女子不能跳喪”的禁忌的否定。傳統(tǒng)撒爾嗬儀式中不允許女人參加,有“男人跳死一個(gè),女人跳死一窩”、“男人越跳越旺,女人跳喪家破人亡”等說法。但現(xiàn)在,不僅部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)的白喜事上出現(xiàn)了女人跳喪,撒葉兒嗬變成廣場(chǎng)舞之后,更是有眾多女性參與其中,甚至成為其主力軍。其次,對(duì)傳統(tǒng)的特定場(chǎng)景的拋棄,從靈堂走向廣場(chǎng)。撒葉兒嗬是土家族傳統(tǒng)喪葬儀式中的一部分,是為悼念亡人,安慰生者,表達(dá)豁達(dá)生死觀的舞蹈,是傳遞原始生存意識(shí)的民俗。如今,它變成了廣場(chǎng)舞,不計(jì)較是否是老人走順頭路,不在乎是否在靈堂前,而每天晚上都在廣場(chǎng)上跳起來。對(duì)“打一夜喪鼓送人情”的傳統(tǒng)習(xí)俗的拋棄?!按虿黄鸲垢筒黄鹎椋蛞灰箚使乃腿饲椤钡膫鹘y(tǒng)習(xí)俗,是原始群體意識(shí)的體現(xiàn),是團(tuán)結(jié)互助的感情體現(xiàn)。跳喪是一種自發(fā)自愿的行為。而今,大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有了專門的撒葉兒嗬表演隊(duì),著統(tǒng)一的服裝,為孝家提供撒葉兒嗬表演的服務(wù),然后收取報(bào)酬。也有一部分表演隊(duì)是專門在旅游區(qū)進(jìn)行表演,如巴東縣城、恩施州城的撒葉兒嗬表演班子等[1]。另外,表演隊(duì)的組織和服裝的統(tǒng)一化也是對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的拋棄。傳統(tǒng)的跳喪鼓沒有統(tǒng)一的服裝,也不是因?yàn)橐恍┕缘哪康亩バ⒓姨鴨省.?dāng)然,在長(zhǎng)陽的部分村子,仍然保持了原來的風(fēng)貌,沒有對(duì)這些傳統(tǒng)拋棄,比如城五河村的白喜事上,就沒有女人跳喪,也沒有專業(yè)的表演隊(duì),一切仍是從前的面貌,但是在大的環(huán)境影響下,很容易引起人們好奇和跟風(fēng)的心理,從而導(dǎo)致變遷。
民俗文化是一個(gè)民族智慧的結(jié)晶,也是人類十分重要的精神財(cái)富。而今,隨著社會(huì)的發(fā)展、經(jīng)濟(jì)的繁榮,全球化程度的日趨加深,地區(qū)與地區(qū)之間,民族與民族之間,人與人之間的交往都日益頻繁,文化之間的相互影響越來越大,對(duì)傳統(tǒng)的民俗文化形成前所未有的沖擊,現(xiàn)代流行文化不斷吞噬著民俗文化的生存空間,民俗文化也在不斷地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)。在民俗的傳承與變遷過程中,許多傳統(tǒng)元素逐漸流失或者改變。撒葉兒嗬在變遷的時(shí)候,拋棄了部分傳統(tǒng)元素。撒葉兒嗬表演隊(duì)商業(yè)化就不利于撒葉兒嗬的傳承,阻礙了它原有傳承方式的存在。撒葉兒嗬原有的傳承方式是自由的,沒有師承關(guān)系,不用拜師學(xué)藝,想學(xué)的人就在白喜事的時(shí)候跟著老藝人學(xué)習(xí)即可。而撒葉兒嗬表演隊(duì)在靈堂進(jìn)行商業(yè)化的演出之后,就打破了原有的傳承模式,極大的束縛了它的自然發(fā)展。
在對(duì)一項(xiàng)民俗進(jìn)行研究時(shí),我們不能僅僅只關(guān)注該民俗文化的傳統(tǒng)固有的形式,還應(yīng)關(guān)注民俗自身的文化特質(zhì),以及它在當(dāng)代的變化。對(duì)于瀕危的民俗文化,在探索保護(hù)方法時(shí),要找到它與現(xiàn)代社會(huì)的契合點(diǎn),通過合理的循序漸進(jìn)的引導(dǎo),實(shí)現(xiàn)成功轉(zhuǎn)型[1]。
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