郭世民，倪 凱，高 敏，楊麗萍，趙 霞，夏 亮

(云南省中醫(yī)中藥研究院，云南 昆明 650223)

傣族醫(yī)藥中解藥的醫(yī)藥文化觀辨析*

郭世民，倪 凱△，高 敏，楊麗萍，趙 霞，夏 亮

(云南省中醫(yī)中藥研究院，云南 昆明 650223)

傣醫(yī)理論形成于2000多年前，古代的傣醫(yī)學建立在人體和世界都是由地、水、火、風4種相同元素構成的佛教哲學基礎的思想指導下，利用疾病與毒、魔某些特征的相似性，不自覺地運用了隱喻的表達手段，通過已熟悉的、形象的“毒、魔”概念體系來認識和表達不熟悉的、抽象的“疾病”概念體系，把對客觀世界和人類社會的感知經驗用到對疾病規(guī)律的認知上。而傣醫(yī)的“解藥”理論就是祛除毒與魔。僅有未病先解，先解后治，同解同治的治療原則。“巫醫(yī)同源、神藥兩解”必然成為傣醫(yī)藥早期的醫(yī)學形態(tài)，二者存在著“源”和“流”的瓜葛。但是由于二者發(fā)展方向和學科屬性的不同，隨著生產力和科技的發(fā)展，“巫醫(yī)分體”也會成為必然。

佛教哲學；“毒、魔”；“解藥”理論

自從有了人類便有了醫(yī)學，醫(yī)學是在人類對環(huán)境的適應中產生的。傣族先民最初對醫(yī)藥的認知就是源于傣族地區(qū)這片神奇的雨林。雨林賦予傣族地區(qū)得天獨厚的自然資源，植被豐富，雖然在遠古時期，傣族先民無法準確的識別各種藥物，但是由于雨林地區(qū)氣候濕熱，疾病較多，為了生存和保持身體健康，傣族先民本能地向大自然尋找防病、治病的方法，從而在食用野生植物和觀察動植物生長規(guī)律中，認識了各種植物和果實的性味差異及作用，有了粗淺的醫(yī)藥概念和雛形。同時雨林地區(qū)森林密布，毒蛇猛獸較多，為了生存，傣族先民獵取、食用、解剖動物，從而認識了不同動物的組織器官，產生了原始的解剖學和動物器官學的概念。這些在傣族文獻[1]《羅格牙坦》(醫(yī)學真理書)、《阿尼松桑順細點》等中均有記載。對地域的適應是人類的本能，是傣醫(yī)學產生的基源。

原始宗教幾乎與人的思維活動同樣古老，它是人類文化史的源頭，使傣族首次主動性思索傣醫(yī)藥。在原始社會生產力低下的條件下，人類思維被一種超自然觀念(即原始思維模式)所控制，認為“天、地、山、川、日、月、田、樹木、村寨等等和風、雨、雷、電等一切自然現(xiàn)象都有神靈或鬼魂”，這種原始的世界觀、哲學觀深深地滲透到了早期的醫(yī)療活動中，“萬物有靈、靈靈相通”自然成為當時傣醫(yī)學的主體思想。疾病也自然被看作是“鬼魂”的作祟，而“神”可以治療疾病、維持健康。因此，“求神驅鬼”成了治療疾病的主要手段，其表現(xiàn)形式就是“巫術”，直至今天傣醫(yī)在行醫(yī)時仍然保留著原始信仰的習俗，如念咒語止血等。從民族學的角度看，每一個巫術活動都是為了解決某一生產生活實踐中的某一現(xiàn)實問題[2]。而人類生存和健康就是當時傣族生活中最主要的現(xiàn)實問題，“巫醫(yī)同源、神藥兩解”必然成為傣醫(yī)藥早期的醫(yī)學形態(tài)，二者存在著“源”和“流”的瓜葛。但是由于二者發(fā)展方向和學科屬性的不同，隨著生產力和科技的發(fā)展，“巫醫(yī)分體”也會成為必然。

傣族文化中最具民族特色的就是南傳上座部佛文化，它滲透到傣族社會生活的各個方面，是促進傣醫(yī)學理論體系形成的重要因素。主要表現(xiàn)在以下方面：①傣醫(yī)藥借鑒佛教哲學，從經驗醫(yī)學上升為理論醫(yī)學。在佛教傳入之前，傣醫(yī)藥的發(fā)展比較緩慢，只是散在、零星的經驗積累，佛教傳入后，傣醫(yī)在結合長期的實踐經驗，借用佛教哲學和概念來構建自己理論體系框架。搭建傣醫(yī)學理論體系的中軸———四塔五蘊學說，就是傣醫(yī)藥對佛教“四塔”、“五蘊”等概念的借用和承襲[2]。②佛教促進了傣族文字體系的形成和完善，從而奠定了傣醫(yī)學理論體系形成和發(fā)展的基礎。缺乏文字記載的醫(yī)學，多是散在的，很難進行系統(tǒng)性的整理研究，也就幾乎不可能形成完整的醫(yī)藥理論體系。正是由于傣文字產生和應用，傣醫(yī)藥知識才得以記載相傳，傣醫(yī)藥的收集整理、編撰工作才能迅速得到發(fā)展，傣醫(yī)學理論體系最終形成才能變?yōu)榭赡?。③伴隨佛教傳入的東南亞科技、醫(yī)學等文化，滲透到了傣醫(yī)藥，促進了傣醫(yī)藥的形成和完善。事實上，佛教認為世界萬物是由風、火、水、土四大元素組成的思想(即四大說)，根源于古印度沙門思想，傣醫(yī)學和東南亞醫(yī)學哲學觀、生命觀、疾病觀、診療觀存在著許多相同之處，都認為人體健康與否與四塔、五蘊密切相連，而且某些傣醫(yī)學理論就直接脫胎于古印度醫(yī)學?？梢?，佛教對傣醫(yī)藥理論體系的形成有著重大而深刻的影響，二者存在密切相連的歷史淵源，這是至今仍無法給傣醫(yī)藥和佛教界定一個明確界限的根源所在。

傣醫(yī)藥脫胎于東南亞傳統(tǒng)醫(yī)藥，傣醫(yī)理論的核心是四塔五蘊學說。四塔五蘊的概念最早出自佛教，被傣醫(yī)吸收借鑒來形象地解釋人體的生理病理：人體必須保持體內四塔五蘊的相對平衡，同時必須與自然界四塔也保持協(xié)調關系，才能身體康健。傣醫(yī)藥學可以說是脫胎于地理臨近的東南亞傳統(tǒng)醫(yī)學[3]，在南傳上座部佛教基礎上，順應聚居區(qū)環(huán)境，繼續(xù)向前獨立發(fā)展。傣醫(yī)的“解”理論就是其中比較獨特的醫(yī)學理論之一。其與傣醫(yī)藥基礎理論核心的“四塔”、“五蘊”密切相關。

傣醫(yī)的“解”理論，“解”具有“解除”、“分解”、“去除”、“排除”之意。傣醫(yī)的“解”理論包括兩方面的內容，其一是指由于精神因素所致體內“四塔、五蘊”功能失調而發(fā)生的各種疾病，而這類疾病的發(fā)生則應以心理調治為主與藥物協(xié)治相結合；其二是指精神因素所致的疾病以外的各種疾病。這些疾病則可根據傣醫(yī)“未病先解、先解后治、同解同治”的原則而對病、證下藥。解藥可調節(jié)人體生理功能，排除人體的各種毒素，保持體內四塔、五蘊功能的平衡和協(xié)調，以理順氣血、增加抵抗力，使四塔功能恢復正常。

1 傣醫(yī)的“解”理論的形成

雖然傣族醫(yī)學有自己的關于生理、病理的醫(yī)學基礎理論，如上述的“四塔”“五蘊”理論，也有“診病靠醫(yī)，治病靠藥”的辨證論治的觀念，藥典、醫(yī)書更是明確地記載了各種草藥的名稱、用途和得病原因，治病方法，經書中甚至也辯證地說明人們的疾病是因為人體器官發(fā)生故障和不適應劇烈變化的氣候等，但是，在傣族沒有完全逃離惡劣自然環(huán)境的控制、不能有效治療各種疾病的時候，傣醫(yī)的發(fā)展同所有其他少數(shù)民族的醫(yī)學一樣，脫離不了“巫術”這一神秘力量的影響，二者同它們最初出現(xiàn)時的形態(tài)一樣。

傣族醫(yī)學作為傣族傳統(tǒng)文化的一部分，基本上每個村寨都有自己的草醫(yī)，傣語稱之為“摩雅”，意即“醫(yī)師”。西雙版納傣族草醫(yī)的醫(yī)藥知識多數(shù)是在佛寺為僧時學到的，并且是升任大佛爺后學習，因為只有到了這一級才能精通經文，鉆研比較深奧的醫(yī)經。還俗后，又或者家有淵源，能使醫(yī)術更上一級[4]，在長期的實踐積累中，對醫(yī)學、動植物學自然會有自己的一套本領。根據“四塔”、“五蘊”理論的指導，各個草醫(yī)都有自己的配方經驗和用藥禁忌，俗稱“塔藥”。其常在庭院里自己種植草藥，最常見的是“咣底”(學名蔓荊子)這一草本植物，傣醫(yī)認為此藥味麻辣，能殺菌清火壯四塔，常用來治療感冒、發(fā)熱、除毒，因此村民也將其懸于門口驅邪防鬼，神婆“咩莫”則在做法時廣泛應用它做道具。因其所具備的藥用價值不一般，為僧者升和尚、佛爺、祜巴和土司就任時，都要用此藥煮水沐浴除穢。

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學具有兩千多年的悠久歷史。兩千多年來傣族人民在長期的生活和醫(yī)療實踐中積累了大量的防病、治病的理法方藥，解藥即為最具特色的藥物之一。起源于兩千多年前，在原始而落后的年代，由于歷史條件及醫(yī)療水平的限制，人們只能以口嘗百草，反復實踐來認識藥物的性味功能和毒副作用。在長期的生活和治療疾病過程中免不了會發(fā)生藥物或食物的中毒反應，輕則惡心、出汗、全身不適，可自行緩解。重則會造成急性或慢性中毒而死亡。為了生存，傣族人民認識到，有中毒必有解毒之藥，通過不斷探索觀察，發(fā)現(xiàn)并總結出了幾百種解藥單方或復方。有通用解毒的大方和解單一毒的小方。劑型有磨劑、煎劑、丸劑、片劑等。

解藥具有調節(jié)人體的生理功能，解除人體的各種毒素，保持體內“四塔”(風、火、水、土)，“五蘊”(色、識、受、想、行)功能的平衡和協(xié)調，解毒養(yǎng)顏之功。傣族醫(yī)藥認為，健康是人體內“四塔、“五蘊”功能處于動態(tài)的平衡和協(xié)調，發(fā)病則是因為體內外各種“帕雅”(病毒邪氣)而致。為了排除這些毒邪，傣醫(yī)創(chuàng)立了“解藥”。解藥是傣族醫(yī)學不可分割的重要組成部分，它在疾病的防治中起了重要的作用。

2 傣醫(yī)“解”理論的主要思想

解藥是傣族醫(yī)學不可分割的重要組成部分，它在疾病的防治中起了重要的作用。其特點是“未病先解，先解后治，同解同治”。人食五谷煙、酒、糖、茶、瓜果蔬菜，這些飲食物中除了有滋養(yǎng)機體的成分外，也有許多微量的小毒，這些小毒少則通過機體的正常排毒功能而將之分解排除，多則滯留于體內，加之機體內五臟六腑也在時時排解小毒。當機體健康時這些毒素均可排除，若過食香燥、飲酒、嗜煙均可積毒于內，內外相合，使人體出現(xiàn)輕則生疔、癤瘡、癰、斑疹、容顏不滑，重則發(fā)生惡變，如癌癥、炎癥、五臟六腑病變等。為此，長期服用“解藥”可排除這些微量毒素，減少發(fā)病，延年益壽，故為“未病先解。名老傣醫(yī)波溫囡(已故)[5]認為，人體發(fā)生疾病是因為自然界的外毒或內毒素而致“三盤”不通(其把人體劃分為3個部分，稱為“三盤”即上盤：心肺、上肢、頭顱；中盤：脾、胃、肝、膽；下盤：“腎、膀胱、大小腸、子宮、下肢)，治則應疏通三盤，通利水道，使毒邪從三盤而解，故先應服用通利三盤方，由埋么散南、灰灰葉、野蘆谷等組成。使毒邪從水道而解。當三盤通開后再對病癥下藥，這一理論在臨床上得到廣泛應用也取得了良好的效果。

名老傣醫(yī)康郎侖認為[5]，“排毒有口道，利毒有尿道，解毒有屎道，透毒有汗孔”。幾十年來，老醫(yī)生即遵循這一理論。凡出現(xiàn)飲食急性中毒的，先給沒食子、紋尚海等30多種傣藥解藥相配而磨汁內服，服后嘔吐頻頻，使毒邪迅速嘔出而達救治目的，即毒邪從口而排，對體內毒熱過盛，出現(xiàn)小腹脹痛小便頻數(shù)急脹等的服用利尿解毒藥而治之。血中有熱毒，出血、嘔血、便血，顏面、皮膚生疔長癤，黑斑瘡癰的應服用雅解把龍(大解毒散)。若因感染毒邪而出現(xiàn)急性斑疹的除可使用傣藥外洗外，主要服用“雅解把龍”(大解藥散)以解除毒邪。另對于生育后因飲食不節(jié)(潔)誤食禁忌或生病失治誤治而致的疾病，傣醫(yī)先讓患者服用“雅解匹勒”(月子病解藥)后再按病情對病下藥，按這種方法所治的疾病均收到良效，故傣醫(yī)“未病先解、先解后治”的理論具有一定科學性。

傣醫(yī)“解藥”產生的理論基礎是“毒”害人體論。傣醫(yī)認為人離不開空氣、水、食物，這些人體必需物中都含有微量的對人體有害的物質或毒素如現(xiàn)在的大氣污染、水污染，食物制造加工或動物飼養(yǎng)中加入的各種添加劑、霉變食物等；自然界也有部分有毒的動、植物會損害人體；各種病邪侵襲人體也會致使體內生毒，正常情況下人體可通過排毒功能將其排出體外而不生病。如果過食有害、有毒之品，如煙酒、發(fā)物等，或被邪毒傷害過久、過深，引起機體四塔失衡，臟腑失調，排毒功能低下時，有害物質或毒素將逐漸瘀積于體內，危害健康，甚至導致疾病。輕則出現(xiàn)口干舌燥、心煩不安、肢軟汗出、顏面疔癤，重則可損傷臟腑或惡變、癌變、突變等，所以必須用藥解除體內毒素，或不良物質，或不良原因，使人體保持或恢復健康態(tài)，有利于疾病的治療[6]。

3 傣醫(yī)的“解”理論的應用

傣醫(yī)“雅解”的概念：“解”理論分兩個概念。一是指由于精神因素所導致體內“四塔、五蘊”功能失調而發(fā)生的各種疾病，而這類疾病的發(fā)生則應予心理調治為主。二是指精神因素所致的疾病以外的各種疾病?！把拧奔仁恰搬t(yī)”也是“藥”之意。本文所指的“雅解”，是解除、分解的藥之意。文獻記載為“解毒藥”、“解藥”或“解性藥”，英文名為AN-TIDOTE[7]?！敖馑帯毕抵附獬梭w因飲食不潔，誤食禁忌或起居失常，勞欲過度而致的各種疾病；同時有解除蟲、獸、毒蛇、蜈蚣、蜂蜇等所致的各種疾病。

傣醫(yī)“雅解”(解藥)的治療作用及適應證范圍，傣醫(yī)方劑學概括解沙把(解法)的作用為：調平“四塔”功能，分解、中和體內毒素，提高機體免疫力，解除人體毒素，解除食物中毒和藥物中毒及其他物質所致的各種不良反應，保持人體健康?！把沤狻边m應證范圍：包括清火解毒，婦女產后解毒，食物解毒，退熱解毒，蛇、狗咬傷解毒，水、火燙傷解毒，刀槍傷解毒，跌打損傷解毒等等。除解毒外，也包括解除各種不良反應或毒性反應，如解除藥物不良反應、解除因飲食不節(jié)(潔)，誤食禁忌(當忌不忌口)或失治誤治而發(fā)生的各種不良反應、解除誤食禁忌及有毒食物(如菌類、霉變有毒之物)后出現(xiàn)口舌生瘡，喉嚨腫痛，面部疔癤，心煩眠差，尿赤，大便干燥，或過度飲酒抽煙而致的病癥，解除毒蟲、蜈蚣、水蛭、毒蛇、野獸抓咬傷、水火燙傷而致毒性反應等

4 傣醫(yī)“雅解”解毒的途徑

傣醫(yī)認為對于各種毒素必須使用相應的藥物和通過一定的通道排除，名老傣醫(yī)康朗侖指出：“對于這些毒素，必須使用相應的藥物、方法及通道排出，如發(fā)汗透毒、利尿排毒、嘔吐排毒、瀉下排毒、清熱排毒”[5]。名老傣醫(yī)波溫囡也指出人體發(fā)生疾病是因為自然界的外毒或內毒而致““三盤”不通，治療應先服用通利三盤方，通利水道，使毒邪從三盤而解，三盤通開后再對病、證下藥，已形成治病先通”三盤”利水道而排毒之論。臨床上，就是在上述理論的指導下來防治疾病的。也根據不同的疾病或毒邪所傷的部位選擇解藥及排毒途徑。如對于皮膚病體內熱毒過盛者，一般先給服用利尿解毒藥，如果血中熱毒過盛則投以“大解毒散”等，清毒后再對病、證下藥，往往效果更佳。

5 傣醫(yī)的“解藥”理論與中醫(yī)治病理念比較分析

疾病如同生命一樣古老，自從有了人類活動，也就拉開了與疾病之間不斷斗爭的序幕，當然對病因的探索也同時進行著。什么是病因，不同的歷史時期、不同的民族對它的理解都是不同的。在人類共同的萌芽時期，對世界認識處于懵懂，對大自然也無比敬畏，于是神明病因論成了當時各個民族大同小異的認知。稍后時期，人類有了一定的控制自然、解決疾病的能力，就開始從鬼神致病的病因認識逐漸轉向自然界氣候環(huán)境病因，這一時期東西方認識水平和認識方向基本相同，中醫(yī)學以《黃帝內經》為主要標志，以秦漢以來的氣一元論、陰陽五行等“天人合一”的整體觀哲學思想為背景，初步構建起了人與自然、人與社會、人體自身相互影響相互協(xié)調的整體病因論。在對農耕經濟下產生的中醫(yī)天人合一觀和傣醫(yī)天人統(tǒng)一觀相比較，雖然有其相似之處，即都認為人與自然密不可分，人應順應自然變化等，但在某些方面還是有顯著區(qū)別。首先，完整的中醫(yī)天人合一觀既包括自然環(huán)境與人，人自身，也包括社會環(huán)境與人和人類社會與天道之間的關系，而傣醫(yī)天人統(tǒng)一觀則未被發(fā)現(xiàn)含有后兩者內容[8]。其次，中醫(yī)與傣醫(yī)對天人合一的哲學解釋和推導是不相同的。傣醫(yī)天人統(tǒng)一觀建立在人體和世界都是由地、水、火、風4種相同元素構成的佛教哲學基礎上。中醫(yī)天人合一觀是同時建立在陰陽五行、道本體論和元氣論上的。因此在對疾病觀的認識上存在差異。

中醫(yī)理論形成于春秋戰(zhàn)國時期，由于受到歷史條件和科學水平的限制，古人無法運用先進精細的科學儀器從微觀的角度深入了解疾病的致病因素和病理機制。因此，古代的醫(yī)學家們在“近取諸身，遠取諸物”的思想指導下，利用疾病與戰(zhàn)爭某些特征的相似性，不自覺地運用了隱喻的表達手段，通過已熟悉的、形象的“戰(zhàn)爭”概念體系來認識和表達不熟悉的、抽象的“疾病”概念體系，把對客觀世界和人類社會的感知經驗用到對疾病規(guī)律的認知上。隨著時間的推移，中醫(yī)理論體系不斷形成、發(fā)展、成熟，這些最初描述“戰(zhàn)爭”的詞匯被廣泛地運用于對疾病發(fā)生、發(fā)展、變化機理的描繪和解釋，并逐漸成為中醫(yī)約定俗成、習以為常的認知方式和語言表達，形成了獨特的中醫(yī)病因病機理論。在人類社會發(fā)展的歷史中，戰(zhàn)爭隱喻也逐漸被引申到人類生活的各個層面，如政治、經濟、文化等語言的表達，并潛移默化為人類重要的思維方式之一。因此中國古代的兵法思想亦滲入中醫(yī)藥應用中，“用藥如用兵”。中醫(yī)方劑的理論有“理、法、方、藥”為原則，奇正相依，扶正祛邪、攻補兼施等。

傣醫(yī)理論形成于2000多年前，因此，古代的傣醫(yī)學家們在人體和世界都是由地、水、火、風4種相同元素構成的佛教哲學基礎的思想指導下，利用疾病與毒、魔某些特征的相似性，不自覺地運用了隱喻的表達手段，通過已熟悉的、形象的“毒、魔”概念體系來認識和表達不熟悉的、抽象的“疾病”概念體系，把對客觀世界和人類社會的感知經驗用到對疾病規(guī)律的認知上。隨著時間的推移，傣醫(yī)理論體系不斷形成、發(fā)展、成熟，這些最初描述“毒、魔”的詞匯被廣泛地運用于對疾病發(fā)生、發(fā)展、變化機理的描繪和解釋，并逐漸成為傣醫(yī)約定俗成、習以為常的認知方式和語言表達，形成了獨特的傣醫(yī)病因病機理論。雖然“毒、魔是疾病”這一概念隱喻沒有出現(xiàn)在這些詞句中，但卻明顯地受到它的影響和制約。疾病隱喻是理解和表達傣醫(yī)病因病機語言不可缺少的方式之一。而傣醫(yī)的“解藥”理論就是祛除毒與魔。僅有未病先解，先解后治，同解同治的治療原則。

比較而言，中醫(yī)與傣醫(yī)都與其他醫(yī)學進行了密切的文化交流，但顯著的差異在于醫(yī)學文化交流使得傣醫(yī)的基礎理論和核心內容都發(fā)生了根本性改變，但對中醫(yī)重要理論和核心思想基本上沒有構成大的影響。

6 小結

醫(yī)學文化學研究的熱潮已經席卷全球，本文旨在探討的傣中醫(yī)文化背景比較研究屬于其分支———醫(yī)學比較文化學的內容。在這個高度上講，比較傣中醫(yī)文化背景具有醫(yī)學比較文化學的一般意義，即通過比較找到傣、中傳統(tǒng)醫(yī)藥文化發(fā)展的某些共同規(guī)律，揭示出各自醫(yī)藥文化的特點。對傣醫(yī)學的研究尤其應該結合宗教與文化，遵循其內在規(guī)律和重要思維方式，傣醫(yī)文化背景特色決定了研究傣醫(yī)藥不僅僅有其自身價值，傣醫(yī)藥的發(fā)掘和研究對于考究古印度醫(yī)學、佛教醫(yī)學、中醫(yī)學和東南亞傳統(tǒng)醫(yī)學都有重要意義。

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2014年云南省衛(wèi)生廳民族醫(yī)藥文獻整理課題“傣醫(yī)‘解法’中常用解藥文獻整理研究?！?/p>

郭世民(1959-)，男，主醫(yī)藥師，江蘇楊州人，研究方向：中藥本草學、民族醫(yī)藥學研究。

△通信作者：倪凱(1963-)，Email：438835340@qq.com

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