濮仲遠
(河西學院歷史文化與旅游學院,甘肅張掖734000)
傳說·象征·崇拜
——魯班與唐宋時期敦煌的工匠
濮仲遠
(河西學院歷史文化與旅游學院,甘肅張掖734000)
唐代張驁《朝野僉載》記載魯班為敦煌人,這種說法是由所謂的“箭垛效應(yīng)”造成的,這里的魯班其實指代了敦煌工匠這個群體,是對他們高超技藝水平的一種認可。敦煌文獻中的《上梁文》和造窟功德文都表達了工匠渴望得到魯班先師庇護的意愿。
魯班;唐宋時期;敦煌;工匠①
唐代張驁《朝野僉載》記載魯班為敦煌人的材料,引起了筆者的興趣。原文為:“魯般者,肅州敦煌人,莫詳年代,巧侔造化。于涼州造浮圖,作木鳶,每擊楔三下,乘之以歸。無何,其妻有妊,父母詰之,妻具說其故。父后伺得鳶,擊楔十余下,乘之遂至吳會。吳人以為妖,遂殺之。般又為木鳶乘之,遂獲父尸。怨吳人殺其父,于肅州城南作一木仙人,舉手指東南,吳地大旱三年。卜曰:“般所為也。赍物具千數(shù)謝之,般為斷一手,其日吳中大雨。國初,土人尚祈禱其木仙。六國時,公輸般亦為木鳶以窺宋城?!保?](P153)
從引文最后一句話判斷,張驁認為魯班和公輸般不是同一人。唐代顏師古注《漢書》時說:“班,魯班也,與公輸般為兩人,皆有巧藝也?!保?](P4233)可見,唐人觀念里魯班與公輸般為兩人。清道光年間《敦煌縣志》關(guān)于魯班的記載和《朝野僉載》中的類似,前者的材料很明顯來自于后者。但《敦煌縣志》明確表示敦煌的魯班僅是與“春秋公輸子同名”的能工巧匠而已[3](P266)。那《朝野僉載》記載魯班的材料又源自何方呢?我們梳理一下歷史文獻中公輸盤和魯班形象,便可知曉。
《墨子·魯問》云:“公輸子削竹木以為□,成而飛之,三日不下?!保?](P759)《淮南子·齊俗訓》稱:“魯般、墨子,以木為鳶而飛之,三日不集”[5](P812),其書認為魯般、墨子也曾作過木鳶。梁任昉《述異記》中則描述的更為詳細,云:“天姥山南峰,昔魯班刻木為鶴,一飛七百里,后放于北山西峰上。漢武帝使人往取之,遂飛上南峰。往往天將雨則翼翅動搖,若將奮飛?!保?](P21)以上材料內(nèi)容上雖有差異,但是時代愈后,其內(nèi)容越來越詳細,而且毫無例外的都提到了魯班(公輸盤)做的飛行器,如“木□”、“木鳶”、“木鶴”等?!冻皟L載》所記載“木鳶”原型的應(yīng)來源于上述材料中的那些飛行器。
《朝野僉載》中還包含了魯班作木鳶,導(dǎo)致其父被吳人所殺的信息。東漢王充《論衡·儒增篇》中的一條記載與之相似,記載“猶世傳言曰‘魯般巧,亡其母也!’巧工為母作木馬車,木人御者,機關(guān)俱具,載母其上,一驅(qū)不還,遂失其母?!保?](P365)《論衡》和《朝野僉載》記載的魯班故事一前一后,其情節(jié)有其相似性,即皆因魯班的奇巧,竟然使得親人葬送了性命。只不過一個記載是魯班的母親,另一個換成了父親。因而,無論是《朝野僉載》中的“木鳶”,還是魯班父親被殺的情節(jié),都是有本所依?!冻皟L載》中的魯班故事就是借用了“公輸般”的材料不斷周延,演義而成。換言之,魯班和公輸盤本為同一人。
雖然唐人誤認為魯班和公輸般是兩人,但是把魯班的家鄉(xiāng)安排在敦煌這個細節(jié)卻值得玩味。唐代段成式早就注意到了這個問題,雖然他在《酉陽雜俎》里轉(zhuǎn)引了《朝野僉載》那條魯班的記載,但是前面加了一條按語,云:“今人每睹棟宇巧麗,必強謂魯班奇工也。至兩都寺中,亦往往讬為魯班所造,其不稽古如此?!保?](P233)段成式認為不必把一切精巧建筑物的修建都歸在魯班名下,進而否定了魯班在涼州造浮屠和其為敦煌人的說法。至于人們所犯的這種錯誤原因,他歸結(jié)為“不稽古”。當然段成式的解釋不夠圓滿。對于類似的問題,到了現(xiàn)代,學者們才給出一個較為科學的解釋。胡適在《<三俠五氣>序》談到:“歷史上有許多有福之人。一個是黃帝,一個是周公,一個是包龍圖。上古有許多重要的發(fā)明,后人不知道是誰發(fā)明的,只好都歸到黃帝的身上,于是黃帝成了上古的大圣人。中古有許多制作,后人也不知道究竟是誰創(chuàng)始的,也就都歸到周公的身上,于是周公成了中古的大圣人,忙的不得了,忙的他‘一沐三握發(fā),一飯三吐哺’!這種有福的人物,我曾替他們?nèi)×藗€名字,叫‘箭垛式的人物’?!保?](P661)
從先秦至明清以來關(guān)于各種魯班的記載來看[10](P13),魯班神跡遍布神州。魯班已經(jīng)跨越了時代,超越了地域,其早已不是一個具體人物,而演化成為了一種象征性符號。從這一點來講,魯班已經(jīng)成為中國古代工匠“箭垛式的人物”。故而敦煌魯班已不是個體,他指代了敦煌工匠這個群體。更進一步的講,是對這個群體高超技藝水平的一種認可。
唐以前,敦煌工匠就有著較高的水平,5世紀初,李暠以敦煌為都城建立了西涼,李暠在敦煌城內(nèi)為其父立先王廟,修建恭德殿、靖恭堂。說明敦煌能有計劃營建如此精美的建筑群,肯定在敦煌聚集了大批技術(shù)出眾的工匠。李暠的孫子李寶入仕北魏,其子李沖“機敏有巧思”,在平城為元魏設(shè)計過明堂、圜丘、大廟。遷都洛陽后,為孝文帝規(guī)劃過城市,設(shè)計過堂寢。[11](P1167)
北魏宗室元榮,在敦煌擔任瓜州刺史期間,他請人抄寫了大量佛經(jīng),并在莫高窟主持營造了一個大窟。對莫高窟的營造活動起到過很大的推動作用。學者已考證東陽王功德窟為今莫高窟第285窟??邇?nèi)造像及壁畫人物形象褒衣博帶服飾風格,應(yīng)當是元榮從東方請來的工匠或是帶來的佛教形象粉本后,才逐漸在敦煌地區(qū)流行起來[12](P219)。敦煌的手工業(yè)受到來自中原地區(qū)高水平工匠的影響。
唐初瓜州刺史賀拔行威割據(jù)敦煌時,曾征河西能工巧匠興建宮殿。如S.6167《賀拔堂詠》云:“五郡征般匠,千金造寢堂?!保?3](P185)唐末五代的歸義軍政權(quán)后期演變?yōu)橐粋€獨立的政權(quán),處于甘州回鶻和西州回鶻等異族政權(quán)的合圍之中,中原地區(qū)的手工業(yè)產(chǎn)品很難進入瓜沙地區(qū)。為了自給自足,歸義軍必須要建立一個完善的手工業(yè)體系才能維護其統(tǒng)治,這就必須要一定數(shù)量的手工業(yè)者。另外,唐五代敦煌崇佛盛行,佛教寺窟營造頻繁,需要大量的工匠才能夠完成。據(jù)統(tǒng)計,莫高窟現(xiàn)存唐代的洞窟有200多個,五代宋初時期的洞窟有100個。雖然其中有相當部分是利用舊窟改造,但對于當時的生產(chǎn)技術(shù)而言,以上洞窟的修造無疑是很大的工程量。CH.00207《乾德四年重修北大像記》記載了曹元忠與夫人一起巡禮莫高窟,見北大像彌勒(今第96窟)年久失修,于是發(fā)動僧俗、官吏,興功重修,其主要工作是換柱、縛繃閣、上材木,僅這樣的維修就需十二僧寺每寺出僧12人,動用木匠56人,泥匠10人,規(guī)模相當宏大。誠如馬德先生所言:“在敦煌的振興和輝煌千年的石窟營造業(yè),造就了一代又一代的工種齊全、技術(shù)高超的石窟營造隊伍,留給我們和子孫后代取之不盡,用之不竭的精神財富的就是這支隊伍。這就是古代敦煌工匠的最大的地方特色?!保?4](P40)
唐五代時期,敦煌的工匠有三十多個種類,從事著各種手工業(yè)勞動,如糧油加工、綿毛紡織、皮革制造、冶鐵、兵器制造等。其中從事房屋建設(shè)和石窟營造的工匠主要有石匠、畫匠、塑匠、木匠、泥匠,應(yīng)該說精美的敦煌石窟就出自他們之手。在敦煌石窟各個時代的壁畫中,有大量反映古代工匠們勞作的畫面:初唐321窟有兩個施工場面,一為建屋,一為建塔。建屋圖中一工人正以鏝涂壁。屋頂左半施工完畢,右半正待鋪瓦。屋頂兩工匠,一蹲一立;五代第72窟有一修塑佛像的畫像。佛像高大,四面搭腳手架,旁立木梯。塑匠們緣木騰虛,上下操作。[15](P248)
由于敦煌有著高水平的技術(shù)工匠,有時會對外輸出一定的手工業(yè)人才。敦煌文獻P.2826《于闐王致沙州令公書》記載:“白玉一團賜沙州節(jié)度使男令公,汝宜收鄰,勿怪輕鮮,候大般次,別有信物汝知。其木匠楊君子千萬發(fā)遣西來,所要不昔(惜)也。凡書信去,請看二印,一大玉印,一小玉印,更無別印也?!保?6](P365)五代于闐王不惜以和田美玉來換取敦煌工匠,可見敦煌工匠的水平在周邊地區(qū)來說是較高的,而且正是敦煌的工匠不斷走出敦煌,才越來使敦煌工匠的名氣越來越大,以至于出現(xiàn)魯班是敦煌人的說法。
實際上河西涼州等地工匠的也有著較高的水平,也給敦煌工匠帶來一個學習和創(chuàng)新的環(huán)境。據(jù)段龜龍纂《涼州記》記載,北涼時期的涼州就有“任射”這樣被譽為“魯班”的巧匠[17](P108)。太延五年(公元439年),太武帝滅北涼,涼州佛教東傳。《魏書》曰:“涼州自張軌后,世信佛教。敦煌地接西域,道俗交得其舊式,村塢相屬,多有塔寺。太延中,涼州平,徙其國人于京邑,沙門佛事皆俱東,象教彌增矣?!保?1](P3032)平城佛法大興,來自于涼州的高僧曇曜開窟五所,即著名的云岡曇曜五窟,其中就有來自于涼州高水平工匠的貢獻?!顿Y治通鑒》載:“冬,十月,辛酉,魏主東還,留樂平王丕及征西將軍賀多羅鎮(zhèn)涼州,徙沮渠牧犍宗族及吏民三萬戶于平城?!保?8](P3876)在這些被遷徙的人中,應(yīng)不乏長于建筑的工匠。
直到元代,河西還是有一些高水平工匠,《元史》記載元成宗元貞元年(1259)七月,“徙甘、涼御匠五百余戶于襄陽”[19](P395)??傊冻皟L載》中記載魯班為敦煌人的說法實際上是對敦煌工匠技藝的一種肯定。
敦煌文獻中有不少與魯班有關(guān)的內(nèi)容,上梁文即是其一。唐宋時期敦煌百姓在建筑房屋上大梁以前,要舉行一種誦唱“上梁文”的儀式,以祈求根基牢固,誦祝房舍平安長久?!吧狭何摹本褪沁@種唱誦儀式所用的文本。如P.3302《唐長興元年建龕上梁文》記載:“鳳樓更多巧妙,李都尉繩墨難過。削截木無棄者,方圓結(jié)角藤蘿。栱斗皇迴軟五,攢梁用柱極多。直向空裹架鏤,魯班不是大哥?!保?0](P966);又《唐天復(fù)元年金光明寺造□窟上梁文》記:“合寺同心再造,來生共結(jié)良緣。梁棟秀仙吐鳳,盤龍乍去驚天。便是上方近制,直下屈取魯班。”[20](P969)在以上內(nèi)容中,人們往往借用“魯班”這個概念,一方面是贊嘆工匠們高超的水平;另一方面是工匠在勞作之時渴望得到魯班庇護。因而敦煌“上梁文”中的魯班不僅是以行業(yè)標兵形象出現(xiàn),而且成為了庇護工匠的行業(yè)之神。這可能是目前魯班成為行業(yè)神的最早記載。傳世文獻對魯班祭祀的明確記載,則是明代午榮等編《魯班經(jīng)匠家鏡》,封魯班“待詔輔國大師北成侯”[21]。
另外,在敦煌文獻中的一些莫高窟功德碑文也有魯班相關(guān)內(nèi)容。有的是祈求魯班“親臨勝境”,保佑所建之物,如P.4640《唐隴西李氏再修功德記碑》描述:“于是乃募良工,訪其杞梓。貿(mào)材運斧,百堵俄成。魯國班輸,親臨勝境,云霞大豁,寶砌崇墉?!保?2](P42)有的是以魯班為標準對工匠高超技術(shù)水平的贊美之詞。如P.3720《張淮深功德記》:“般輸妙盡,構(gòu)天匠以濟公,紫殿龍軒,對鳳縷而青翠?!保?2](P268)又P.3276《結(jié)社修窟功德記》:““莫不匠征郢手,巧出班心,鏤栱雕薨,鸞飛鳳舞?!保?2](P268)
無獨有偶,傳世文獻也有類似的記載,《隋書》云:“班爾之妙,曲木變?nèi)?,朱藍所染,素絲改色?!保?3](P1200)虞世南《琵琶賦》亦云:“既而班爾運能,鈞繩相設(shè)。”[24](P1379)在這里,魯班往往和另外一位巧匠王爾并列,成為了“巧匠”的代名詞。上述敦煌文獻和傳世文獻的記載就是魯班由木工行業(yè)領(lǐng)袖演變?yōu)樾袠I(yè)之神的縮影。仔細分析,不難發(fā)現(xiàn),魯班從行業(yè)標兵到行業(yè)之神的這個階段,恰好與隋唐手工行者社會地位不斷提高的時期相吻合。換句話說,手工業(yè)者想通過抬高魯班地位來強化整個社會對工匠身份提高的認同感。
六朝時期,工匠的身份十分低微,魏晉時期的“百工”與仆隸相當,北朝的“伎作戶’,作為一種特殊身份,其法律地位亦遠低于一般的編戶,工匠身份在唐代發(fā)生了明顯的變化。即唐代納資代役、和雇等新制度逐漸普遍化,反映了工匠身份的提高。這些問題唐長孺等先生已有明論,故不擬詳述。問題是唐代中后期的敦煌亦是如此嗎?冷國棟先生對敦煌出土的P.2518號《二十五等人圖》做了研究,認為《人圖》中的“次五等人”中的將“工”排到“農(nóng)、商”之前,“士”之后,位列第二,反映了唐代工匠身份的變化。[25](P231)姜伯勤先生認為唐五代時期,敦煌已經(jīng)出現(xiàn)民間的“畫行”,還建置了隸屬官府的“畫院”。[26](P14)這種同行業(yè)組織的出現(xiàn),是工匠身份的自我認同,也是工匠社會地位提高的表現(xiàn)。唐五代時期的一些工匠還在歸義軍政府任職,如都料董保德被授予“節(jié)度押衙”的職銜。不僅工匠被授予一定官職,而且有些工匠還具有一定的文化修養(yǎng),如上文提到的董保德“經(jīng)文粗曉,禮樂兼精”[27](P15)。
總之,敦煌文獻“上梁文”和“功德記”中提到的魯班,已成為行業(yè)領(lǐng)袖和行業(yè)之神。魯班形象不斷的演化,反映了工匠地位的提高,同時期工匠也借魯班而自重。
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[責任編輯:呂艷]
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1004-7077(2015)01-0062-04
2014-11-25
濮仲遠(1977-),男,甘肅張掖人,河西學院歷史文化與旅游學院講師,碩士,主要從事敦煌學研究。