謝雅利

摘要： 針對國內(nèi)文化遺產(chǎn)類旅游資源的保護，如何進行有效的科學的保護，這需要一種有效的保護制度設(shè)計，而不是一種單純的模式。為此，本文從公共物品與福利經(jīng)濟相結(jié)合的角度出發(fā)，進行一種保護制度設(shè)計。

關(guān)鍵詞： 制度安排；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；旅游資源；保護模式

我國的文化遺產(chǎn)資源豐富、種類多樣，隨著時間的推移、自然條件的不斷變化以及人為的破壞，部分文化遺產(chǎn)資源遭到了嚴重的破壞，甚至遺失。鑒于此，為了使我國的歷史文化能夠得以延續(xù)、發(fā)展，近年來，國家及各地政府相關(guān)部門對遺產(chǎn)的保護方面有很大關(guān)注，并提出了相應(yīng)的保護措施。目前存在的地區(qū)發(fā)展不平衡及文化遺產(chǎn)資源稟賦之間的差距，我國在文化遺產(chǎn)保護的過程當中逐漸形成了多種保護方式，逐漸形成了物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雙軌運營的保護模式。

保護已成為文化遺產(chǎn)類旅游資源開發(fā)的制約瓶頸。為了有效地實施保護，筆者認為：從制度安排角度，依據(jù)硬約束，從公共物品的理論與福利經(jīng)濟學的角度進行制度設(shè)計。

一、相關(guān)研究回顧

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類繁多，形態(tài)各異，是一種無形的，需要借助于載體展示的文化遺產(chǎn)。隨著社會的發(fā)展，需要注意非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在流失的問題。如何保護并形成特殊保護模式對其進行保護傳承，已成為一個重要選題。以往的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要以傳承人為載體，因此對傳承人的關(guān)注便成為大多數(shù)區(qū)域最初采取保護非遺的首選形式，并在保護模式的研究中有所成就。

張國超2009）在研究非遺文化遺產(chǎn)特征時，明確提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特征體現(xiàn)在其活態(tài)性，從而指出“以人為本”的保護模式，同時也是非遺產(chǎn)最根本的保護與開發(fā)模式[1]。呂群超，謝新麗等2010）在寧德市，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)研究為例，提出了旅游節(jié)的保護模式，突破了保護傳承人模式和傳統(tǒng)節(jié)日慶典模式的單一模式[2]。張燕等2010）在保護和傳承民族傳統(tǒng)文化模式的選擇中，指出了少數(shù)民族婦女在遺產(chǎn)保護主體的重要性，重視民族傳統(tǒng)文化的保護的同時，從經(jīng)濟權(quán)益[3]，受教育權(quán)利，社區(qū)自主權(quán)等方面，說明保護少數(shù)民族婦女權(quán)益對傳統(tǒng)的民族文化的影響，進一步明確了保護少數(shù)民族婦女權(quán)益的保護模式[4]。譚志國2011）在新模式下的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的研究中，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的位移并顯示其成為一個先決條件，會展項目，同時由于自身的發(fā)展、傳承及民族經(jīng)濟文化繁榮的需求，又使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與會展歷史性結(jié)合在一起，從而提出了“會展活態(tài)保護模式”[5]。劉江2011）在明代長城的保護，北京杭州大運河兩個典型的線性文化遺產(chǎn)，提出了必須的物質(zhì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化線體相結(jié)合的“三位一體”的保護模式[6]。長春江，王文義2012）以梅州媽祖信仰為例，在媽祖信仰的視角提出了發(fā)展旅游業(yè)的保護模式[7]。韓富貴2011）通過對西藏非遺旅游資源開發(fā)研究，提出生產(chǎn)性保護模式。

曹新明2009）對法律保護有了明細歸類，包含有法國模式，日版模式，韓國模式以及版權(quán)模式這幾類具有國際特點的模式[8]。魏清沂，羅藝2012），王吉宏2013）基于對民間文學的特點，對公共，私人法結(jié)合保護的優(yōu)勢要詳細，闡述了公共的現(xiàn)狀，私法保護，并提出了公、私法保護模式[9]。2009年周安平，陳云，提出了民間文學藝術(shù)的知識產(chǎn)權(quán)保護模式。陳宗波，周玉林2010）提出知識產(chǎn)權(quán)保護模式。魏麗麗2012）研究專利權(quán)和知識產(chǎn)權(quán)法律保護對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的利用和版權(quán)保護中發(fā)揮著重要作用[10]。

通過對學者們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護模式研究，可以看出劃分的標準不統(tǒng)一，比較分散缺乏系統(tǒng)的有層次的劃分。為此，本文從保護的主體，保護手段及保護方式等觀點出發(fā)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護模式進行界定并劃分研究。

二、我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護模式

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，包括傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言；傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝；其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等。它多是一種無形的、感覺性的、不可觸及的及概念性的風俗習慣、技藝或習俗。此類遺產(chǎn)不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不可以通過修復(fù)，人為的實質(zhì)措施對其進行保護，它需要人類有意識的，外界強制性來對其的延續(xù)，流傳，繼承加以保護。本文按非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護手段、保護主體和保護方式為依據(jù)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護分為四個一級模式，各一級模式下又細分為多個二級模式。具體分類見表1：