陳花現(xiàn)

鄉(xiāng)村是文化禮儀的化境，相比城市里昭彰的文明禮貌，它的“化”則顯得繽紛惹眼，它的化在于庶民，在于禮儀，在文字的稀疏陌生與文化物化的強調(diào)之間。田野的語言是豐富的，不僅僅在于文字，可以有繪畫，可以有雕塑，可以有音樂，可以有行為，這種脫離時空的表述，堅持到現(xiàn)在，很容易便成為了一場魔幻現(xiàn)實主義事件。

福建自古的庶民秩序是巫，閩人尚巫鬼，字眼看著恐怖落后，實則卻是一種樸素的與自然接觸的方式。而后因處女地、混亂還有失意，給這里帶來了南渡的士族、平亂開荒的墾軍、躲避法難的和尚還有不得意的儒人。他們的到來，給這山野莽林帶來的不只是他們安立在這片蠻瘴之地的渴望，還有他們的生活方式，在與這片土地互動的過程中，亦改造了這里的信仰秩序。產(chǎn)生了一條他們堅持下來的信念之繩，并和這片土地達(dá)成共識，既感念山河大地恩賜，亦感念這些引導(dǎo)他們活著的理由與信念，這種感念，有的化成了偶像，有的凝結(jié)成文字，有的成了行為記錄，也融入了這里最為淳樸的庶民秩序，通過巫與儀式的記錄與解釋，達(dá)成交感，促成信仰，以達(dá)精神血脈的延續(xù)。

這種信仰如同一條柱杖，支撐著一個群體或一支遺族在這片土地上存在，改變著他們的生活所為，為了更方便理解，這種精神血脈逐漸物化成了傳統(tǒng)與習(xí)俗。這種延續(xù)和繼承有時是復(fù)雜的，它需要一個人群來有分工地一起敘述，把最好的技藝都用在上面，就像精神勝利后一定要修一座足夠令人贊嘆仰望的紀(jì)念碑，其亦是一種對于過往的追訴，更是對現(xiàn)在生活的一種慶祝。這種人本的信仰的行為，在這里隨著時空、群體、事件的變化，不斷地開枝散葉，而長成了一朵迷人眼的奇葩，乃至后世舉香的人都不一定知道自己所拜為何人，但一舉起香，便都是在祈禱能夠好好地活著。

造神的紀(jì)念碑

只要靈感顯赫，萬物皆可轉(zhuǎn)圣。在這里成神是一件極為平等的事。出于生存不易，福建這片土地上的先民對于信仰是極其主動、便利且樸素的，一棵樹、一條狗、一個客死他鄉(xiāng)的旅人，乃至一個早夭牧童，都有值得奉獻(xiàn)香火的閃光點。然，鄉(xiāng)村里所信仰的神雖多，但都自有源流，每一尊神便是一種紀(jì)念。許地山認(rèn)為原始的自然信仰都會被古人慢慢置上自己最熟悉的祖先信仰，這也是人慢慢掌握了改造天地主動權(quán)的結(jié)果。

名仕先祖信仰

這類的信仰往往容易體現(xiàn)在移民群體，像唐時從河南來閩平亂開墾的陳政、陳元光父子，便被許多在閩的陳姓奉為始祖，而他從中原帶來的東晉名仕謝安一家的信仰也在閩地遍地開花，陳元光三代及其部將皆受冊封，在閩南，特別是漳州一代都有廟祀，后面又形成了二圣王并坐的現(xiàn)象，便是開漳圣王陳元光及他帶來的偶像廣應(yīng)圣王謝安并列而坐，共享廟祭。后來開閩的閩王王審知亦在全閩留下廟祀。

宗師巫覡信仰

陳靖姑和林默娘便是福建最為出名的兩位女巫，一個能斬蛇保胎護子，一個能使大海安瀾。

巫是人類啟蒙時期知識分子的一個過渡，他們能夠溝通天地，運用所知給予鄉(xiāng)民幫助與慰藉，為了把他們的能力延續(xù)下來，鄉(xiāng)民們自愿相信他們能力不死，以信仰將之留存。而陳靖姑后成為一派的女法主，后世的巫覡亦模仿其打扮，扮其行罡做法。包括宋時的保生大帝吳夲也是聲名一時的巫醫(yī)。

唐武宗時，佛教遭會昌法難，為期求法脈延續(xù)，在禪宗名著《五元會燈》中被石鞏和尚張弓搭箭射中的半個圣人——三平義中亦隱至三平山九層巖下，在深山密林中繼續(xù)授學(xué)，教化了在山林中崇蛇的毛人，并以所學(xué)農(nóng)法與黃岐醫(yī)術(shù)普化一方。宋代永春僧人，清水普足亦能普化一方教化山林中的畬民，且以祈雨最靈，隕后依舊靈異無比，還能治病退賊。而這種信仰的興起與延續(xù)，則與佛教里對祖師的信仰亦有密切的關(guān)聯(lián)。

自然與厲的信仰

自然與厲是較為原始的信仰，一個是已知的難以抗力，一個是未知的抗力。厲是鄉(xiāng)民們對于非正常死亡后的憐憫，像戰(zhàn)死沙場的關(guān)羽，曾經(jīng)便是個著名的厲鬼。厲又有分族厲與泰厲，族厲是指家族中無祀之魂，而泰厲則是全國范圍內(nèi)的無祀之魂。對于客死異鄉(xiāng)或者無人祭祀的孤墳，鄉(xiāng)民們也會集中照顧，閩南鄉(xiāng)間的有應(yīng)公，萬善爺，田頭媽信仰應(yīng)也是從中而興起。

幾乎每個村莊都會有一棵圍上紅布為鄉(xiāng)民所供奉的大樹，這來自于古時對于社的信仰，古代封土為社，會在社上種植大樹以示標(biāo)示，而在早時古人認(rèn)為靈魂的形狀是鳥的形狀，鳥需要棲息在大樹上，因而認(rèn)為社樹便是祖先的棲息之所。

城隍，本是城墻與護城河的意思，其信仰是社的一個延伸，而這種物的信仰到后來也慢慢具體到某個人，像平和的城隍便是唐代詩人王維，而其崇立者便是明代修筑平和縣的大儒王陽明。爾后城隍又衍生出來了神判的功能，其殿宇的設(shè)置與公堂無二，以供審判調(diào)和民間糾紛，這種審判方式可以是當(dāng)著神前立毒誓，或者告陰狀。

提及自然信仰，里面自然包括了動物信仰，雞犬得道的故事在這里亦被演繹得淋漓盡致，像在戲神田都元帥下便有金雞玉犬，福州還有孫、黑、白、丹霞、赤霞五位猴神。

生活方式需給信仰

除了這些，還有些生活功利所引發(fā)的信仰。說起來也頗為有趣，有專保同性戀者找到愛侶的胡天保胡天妹。胡天保又稱“蝴蝶寶”，為男子同性戀之神，廟俗稱小官廟，內(nèi)塑神像二，一稍蒼，一少晰，前后相偎而坐。而胡天妹，為女子同性戀之神，廟中塑一美婦，一手解衣，一手作招人之狀。當(dāng)然，這些就屬于比較小眾的信仰范疇了。

古時孩童的夭折概率較大，出于祈祝小朋友順利成長的需要，在鄉(xiāng)野之間都會把孩子給神靈當(dāng)契子。泉州地區(qū)，小朋友一出生便會認(rèn)七仙女為干娘，祈求她保佑順利成人，而從小朋友到成年前，每年七夕都得祭拜七仙女，他們稱之為七娘，祭祀時會奉上紙扎的七娘亭，由七個小轎子連起來的七娘轎，還有糖粿、胭脂花與漳州水粉。

除了這些，還有一個隱藏于福建鄉(xiāng)間的教派不得不提，那便是閭山派，這是一個融合了佛教、道教和民間巫祝信仰的教派，其信仰的除了主流神祗外，有些已經(jīng)是唐代以后退出流行的唐密的神祗，有些是道教雷霆的護法神，有些是在閩地聞名的女巫和教派法主，其行法佛道皆有，皆應(yīng)所需。正是因為這種便利性它在閩地得以保存，亦是因為這種多變的便利性，它反而慢慢地隱沒在這片土地上。endprint

祭祀的狂歡

祭祀曾經(jīng)是一種被壟斷的官方權(quán)利，不同的階層對于祭祀對象有著嚴(yán)格的規(guī)定，《禮記》里記載天子可祭天地、四方、山川、五祀，諸侯可祭山川、五祀，而百姓只可祭祖先。到明朝以后才開放允許百姓自建祠堂或者家廟。但官方一直壟斷著信仰的權(quán)利，所有民間自發(fā)而生的信仰都得經(jīng)過官方認(rèn)可與冊封，否則將會被列為淫祀加以打擊，所以我們在村間有些廟宇的牌匾會看到“敕建”二字，實則是曾得到了官方認(rèn)可的祀廟，而爭取到官方認(rèn)可的宗族則可享受到優(yōu)先祭祀的權(quán)利。祭祀權(quán)利的下放與普及，使得有權(quán)勢的氏族在光宗耀祖這件事上又多了一個支點，而庶民則可取個狂歡。

庶民祭祀的體現(xiàn)，在閩南的鄉(xiāng)野，則為每年正月初九的天公誕與七月的普度。天公誕時每家都會祭出最豪華的祭品，以最高的禮儀，在子夜迎請?zhí)旃蹬R。七月的普度，則是用來犒勞那些無祀的孤魂，除了獻(xiàn)祭還會給他們燒去印著各式衣服各式家具的經(jīng)衣紙，在漳州有些地區(qū)會施放水燈以慰孤魂。古時祭祀天公的權(quán)利僅限于天子，到后來庶民可以致祭，則是祭祀權(quán)利的一種讓渡。

吉坂鬧春田

每年正月十六，在漳州云霄縣和平鄉(xiāng)吉坂村，便會把土地公從廟里請出來，和他一起在田野里玩泥巴。村社里所有的年輕人都會跑到滿是泥濘的田埂里搶土地公玩，一旦有人搶到便放鞭炮慶祝，緊接著就會把滿身泥濘的土地公送到人群里，讓人摸一摸以示祝福。據(jù)稱“搶土地公”活動起源于河南，從明朝萬歷開始，后隨方氏祖先傳至云霄縣吉坂村。

三公落水操

每年的正月十七，長泰縣巖溪鎮(zhèn)硅塘村在該村的普濟巖前便會重演一次宋末三公（文天祥、張世杰、陸秀夫）背負(fù)宋幼帝投海的情景，彼時會有幾個穿著短褲，光著腳丫的半裸壯漢從普濟巖中抬出坐有陸秀夫塑像的輦轎，徑直向廟前的方塘跑去，縱身躍入池中，并奮力地?fù)u晃著輦轎，在池塘四周游走三圈過后，緊接著還有幾組壯漢接力進行。在三公背負(fù)幼帝殉國的當(dāng)時，身為長泰縣尉的珪塘葉氏始祖葉棻積極支持前方“三君子”的抗元活動，其子亦在抗元戰(zhàn)斗中獻(xiàn)身。由此，珪塘葉氏先輩為紀(jì)念此事，便取此舉，以示紀(jì)念。這便是信仰里的紀(jì)念所在，在每年用一個集體行為去加粗“忠義”的意義。

玉江三元祖廟踏火

在閩南一帶元宵左右一般是村莊的社日，在社日里要游神巡社，巡社之前便要先踏過火路以示凈化。在龍海玉江村的三元祖廟，他們的踏火日在每年的正月十一。三元祖廟里供奉的是唐葛周三元真君，他們曾是周厲王的諫臣，不得志而棄官從游，他們替當(dāng)時的吳國，抵御了楚國的入侵，他們拒絕了吳國的官祿，在周宣王即位后，遂歸周建立功業(yè)。這三元指的是天、地、水，是較早先民對世界結(jié)構(gòu)的一種認(rèn)知，而三元祖廟里的三元真君信仰，便是當(dāng)?shù)叵让駨淖娴貛淼?。?fù)責(zé)主持這整個儀式的是當(dāng)村的三壇，在對于整個炭堆進行試煉和凈化后，便由乩童先沖過整個燒旺的炭堆，打開一條火路，其后的神轎便后續(xù)跟上，沖過火路的轎子不時地?fù)P起熾紅的炭堆，仿佛浴火而過，甚是精彩。

洪塘磕尪

龍海市顏厝鎮(zhèn)洪塘村的磕尪活動源于明末清初，鄭成功的部將劉國軒，于洪塘殲敵數(shù)萬，為安慰亡魂，故于每年正月十二，進行社祭，并抬著神像從對沖碰撞而來，以祈鎮(zhèn)壓冤魂。所對磕之神，竟是蜀國先鋒官廖化與陳元光的先鋒官李伯瑤，兩隊村民各抬著重約400斤的輦轎互相對碰，先落地者為敗，兩轎相撞既是對當(dāng)時戰(zhàn)斗的演繹，又是以這種神轎對撞的猛力，震懾尚留戰(zhàn)死殘念的冤魂。

福州的七爺八爺與孩兒弟的塔骨

在福州一帶的鄉(xiāng)村民間游神里都會見到一些高大的偶像行進在人群間，這便是塔骨，后來臺灣的電音三太子也是由此衍生而來。塔骨多扮演著重要的配神形象，因為比常人高大些，平時立在廟堂里，有一種嚴(yán)肅的壓迫感。有些塔骨在廟堂里由于沒有組裝起來就只剩下一個腦袋杵在供桌上。除了有形象古怪嚇人的七爺八爺，亦有清新可人的孩兒弟用來取樂。出于塔骨維護的便利，在福州有一種叫作社把的組織，在一個村社里會幾戶聯(lián)合起來供養(yǎng)一身塔骨，他們負(fù)責(zé)塔骨的日常維護與供奉還有巡游，而這身塔骨會輪流到他們家里做客，供奉的人會在節(jié)慶時把他們立在廳堂。試想起夜看到一尊常人大小的無常老爺立在廳堂，不知作何感想。

閭山三奶派師公的裝扮

閭山是一個流落在民間的教派，在這個教派里亦有各類小法派，有法主派、有普庵派，還有一個叫三奶派。三奶指的是以陳靖姑為首執(zhí)掌教派的三位女法主，是唐時流行于閩越的大巫，能夠斬蛇驅(qū)邪，過關(guān)祈雨，還是婦幼保護神。在她派下的師公，都會模仿她的裝扮，頭扎紅巾戴著法額，下身系著一席紅色長裙，行起法來，長裙飛舞，徐徐漫步，他們的法器里有一由麻繩編織而成的蛇鞭，稱為“藍(lán)蛇”，象征著蛇神的力量，是閩地早時蛇崇拜的遺影。

閩南師公的裝扮

閩南的道士大多都是火居道士，也稱師公，他們可以娶妻生子，平時也務(wù)農(nóng)，在齋醮廟會時便披掛上陣。福建的道教以符箓教派為主，較重科儀符箓，禮拜齋醮。在禮拜齋醮的正式場合他們會戴著發(fā)冠，身穿縫著精美繡花的絳衣，手持奏板，在搭起的祭壇上時而禮拜，時而步罡穿花，翩翩飄飄，極具表演色彩。

閩南三壇的裝扮

三壇是漳州及其周邊地區(qū)的一種村落自有的小型宗教組織，他們負(fù)責(zé)各自村落宗教儀式的進行，大多數(shù)地區(qū)皆穿白衣，赤腳，有些地區(qū)會配上八角帽。他們會打著小鼓，隨聲喝唱神咒。他們以這面小鼓為標(biāo)志，有的地方也稱其為法官鼓，因為這個組織以哪吒為守護神，又被稱為哪吒鼓。在臺灣也有類似的團體，稱為小法鼓或法仔鼓，只是沒有穿這身白衣。除了小鼓，他們的法器里亦有蛇鞭。

閩南乩童的裝扮

乩童代表著一個集體意志與鬼神的通達(dá)，是人的一個通信想象，在古代祭禮里，有一種尸祭，其中尸的意思是代替故者接受祭祀的人，這種以生者代替逝者的受祭形式，使得祭祀的對象更為具體。一個代替故者尸祭的人，這估計是乩童早期的原型之一。為了體現(xiàn)所召喚的靈魂上身，乩童亦會有行為識別，他們會破壞自己的身體，以示脫離凡人角色，他們有的會用鋼針穿過面頰，有的會以刀劍或者布滿釘子的紅球擊打自己的后背。在上身狀態(tài)后，他們會爬上神轎的后部接受人的禮拜，亦或在最后的犒賞階段化為猛虎咬碎瓷碗，撲向一大塊豬腿肉。

各種形狀的香擔(dān)

香擔(dān)是用來承擔(dān)香火傳遞的小擔(dān)子，從祖宮分撥回來的香火會放在香擔(dān)里，在漳州完成進香的香擔(dān)會在外面插上謁祖進香的小紅旗。一般香擔(dān)的造型，有籃子、亭子形狀的，還有小廟形狀的，十分可愛，香擔(dān)挑子的另外一段，通常是香盒，里面裝著進香取火用的香圓或者檀香，有的還會裝些貢品。

華安仙都蜈蚣旗

這類旗幟流行于安溪、華安、羅源、福清一代，是一種龐大的繡品，金色大字昭然于天地之間，華安二宜樓南山宮這套據(jù)稱是清末留下的。

響銃

響銃作為一種舊時儀仗，已經(jīng)淡出我們的視野很久了，但在福建的山區(qū)還有遺存。老伯們手舉長銃，葫蘆里裝著火藥，為了怕響聲震耳，便在耳里塞上棉球。在民間信仰里有個以獵神為祖師的法派叫車山派，車山法猛烈異常，火銃便是其法器之一。

開道鑼

開道鑼一般用于游神的最前端，為后續(xù)的隊伍鳴鑼開道。

各式輦轎

一架好看的轎子就像一座小建筑，有亭狀的，有樓臺狀的，有宮殿狀的，還有椅子狀的。它還會按神格分為文轎與武轎，文轎四平八穩(wěn)較重且有蓋適合文官，武轎較為輕便，且沒有蓋子適合武將，行進時需要搖晃轎子以示威風(fēng)。還有一種小輦轎，適合神格比較低的配神，極其輕便，抬的時候有時按神格需要，可以很輕便地左右搖動。抬轎子的風(fēng)格根據(jù)地域亦有講究。泉州、同安一帶講究“發(fā)輦”，即轎子晃動的強度越大越代表神威顯赫，漳州一帶講究“犁神”，即扛著轎子向前沖。endprint