張新民

摘 要：齊物是莊子思想的核心，莊子在齊物思想基礎(chǔ)上提出一個(gè)理想的人生境界，即精神的逍遙。莊子《逍遙游》一篇中主要用寓言形式對(duì)逍遙做了詳細(xì)的闡釋?zhuān)謩e關(guān)于圣人的逍遙和世俗的逍遙；關(guān)于圣人的言行和世俗的言行；關(guān)于圣人逍遙的無(wú)用和大用。

關(guān)鍵詞：圣人；逍遙；齊物；精神；道

“逍遙游”是莊子最理想、最自由的生活方式，“逍遙者，廣大自在之意，即如佛經(jīng)無(wú)礙解脫?！薄?】《莊子》開(kāi)篇即描繪了其理想中的逍遙。莊子的逍遙游并非一般的逍遙自在，縱如宋榮子泯忘毀譽(yù)、列子御風(fēng)而行，亦有所依托，“宋榮子不足慕，列子亦不足慕”【2】，只是普通的逍遙。莊子的思想核心是“齊物”，期望達(dá)到一個(gè)齊物我、同生死、泯是非，順乎天性而行的天然狀態(tài)，這就決定了其不能在身體上得到逍遙，而是達(dá)到一個(gè)看似更殘酷無(wú)情的至善狀態(tài)，對(duì)物、對(duì)己、對(duì)自然的無(wú)情的善。莊子齊物要達(dá)到的境地是由齊物到忘言而順?biāo)熳匀?。人最大的盡性即是精神逍遙，不滯于物，人我兩忘，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”【3】。如《莊子》外篇《天運(yùn)》曰：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游?！?/p>

莊子善用寓言論述形式，不拘泥于具體事物而更重其寓意?！肚f子集解》解釋就是“意在此而言寄于彼?！比魣?zhí)著于莊子“齊物”思想而誤讀如“蜩與學(xué)鳩”為盡性而為，同樣為真正的大逍遙，即是對(duì)寓言的文字過(guò)于執(zhí)著，對(duì)莊子寓言真意的把握有失偏頗。莊子思想多有難以言表之處，故對(duì)其寓言的把握尤其重要。

一、逍遙的圣俗兩重性

莊子在齊物的思想基礎(chǔ)上產(chǎn)生出一個(gè)對(duì)人的定位問(wèn)題，“若各據(jù)其性分，物冥其極，則形大未為有余，形小未為不足……茍各足于其性，則秋毫不獨(dú)小其小，泰山不獨(dú)大其大矣。”【4】物我齊、生死同、是非泯，萬(wàn)物各足其性。但人不能自我坎陷，舍卻精神之用，故而追求一種更為終極的逍遙游，即精神的絕對(duì)自由，不累于物，不限于俗，“無(wú)為虛淡，逍遙適性，蔭蔽蒼生。”逍遙游，即為消除習(xí)心，無(wú)所沾滯而悠然自得、超然物外的精神境界。【5】

莊子開(kāi)篇引入《齊諧》中大鵬形象既是比喻逍遙的至大至廣狀態(tài)，用巨大的形象引人突破常識(shí)的限制，給精神一個(gè)充分展開(kāi)的空間?！按隋羞b主意，只是形容大而化之謂圣，惟圣人乃得逍遙。”【6】萬(wàn)物皆可大可小，“天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭?！薄坝袊?guó)于蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反?！眱蓢?guó)相爭(zhēng)，伏尸數(shù)萬(wàn)，在莊子只是形容其為蝸角之爭(zhēng)，何以大鵬獨(dú)得其大？其背幾千里之廣，其翼若垂天之云，其飛達(dá)九萬(wàn)里之高？大鵬代表了真正的逍遙境地，非僅為人盡其物性之大?！巴蹒婄O說(shuō)：逍遙游是指的明道者從必然王國(guó)進(jìn)入自由王國(guó)以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象。”郭象注為“鯤鵬之實(shí)，吾所未祥也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無(wú)為而自得。”【7】莊子借大鵬的形象，比喻至高的精神自由，即是體現(xiàn)了人的精神脫離肉體和自然的限制，而冥合于道、游心于道，與自然之道并行而體察萬(wàn)物。正如大鵬從九萬(wàn)里高空俯瞰蒼生，太遠(yuǎn)而蒼蒼茫茫，若從道出發(fā)體察萬(wàn)物，萬(wàn)物亦皆渺小如蝸角之國(guó)，雖盡其性亦不能獨(dú)成其大。圣人突破時(shí)間、空間、生死、是非的限制，“順萬(wàn)物之性…游變化之涂…何往而有窮哉。”【8】是以圣人無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，游心于道，此之為真正的圣人逍遙，“圣人之所以逍遙者，以道，不以形也。”【9】

蜩與學(xué)鳩對(duì)大鵬卻是嘲笑的態(tài)度，我也是盡力而飛，不可至則止而落于地，同樣逍遙自得，你何必上升九萬(wàn)里而南飛呢？郭象對(duì)蜩與學(xué)鳩的注釋為“茍足于其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)無(wú)羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！薄?0】郭象認(rèn)為小鳥(niǎo)自足其性、自得其樂(lè)，與大鵬的逍遙是同一的。但后學(xué)對(duì)此多有異議，釋德清在《莊子內(nèi)篇注》中說(shuō)“謂世俗小見(jiàn)之人，不知圣人之大”；王鐘鏞認(rèn)為蜩與學(xué)鳩與斥鷃皆指世俗之人；日本福永光司亦嗤之為“侏儒之群”；陳鼓應(yīng)說(shuō)之二蟲(chóng)因?yàn)闊o(wú)知而嘲笑。此處同于《秋水》中關(guān)于小大之辨，井底之蛙自認(rèn)其大，卻不能容一只海龜，聽(tīng)聞大海的廣闊之后又茫然若失。蜩與學(xué)鳩的逍遙雖同是逍遙，卻不同于大鵬的逍遙，而是同于宋榮子、列子之類(lèi)的逍遙。宋榮子“定乎內(nèi)外之分，辯護(hù)榮辱之境”，卻只是“唯能自是耳，未能無(wú)所不可也”；列子御風(fēng)而行，雖免于自己行走，但“非風(fēng)則不得行，斯必有待也?！薄?1】此二人與二蟲(chóng)雖各得自性逍遙，卻未能脫于自然，雖齊與物卻未能坐忘自身，陷身于具體事物和自身得失之間。無(wú)不可言，言無(wú)則為有，故雖同為逍遙，游身于道，卻不能與道偕行，此之為俗世的逍遙。

二、圣人逍遙之道

堯讓天下于許由，許由辭曰：你治理天下已經(jīng)很好了，我只不過(guò)像鷦鷯、偃鼠一樣，僅需一根樹(shù)枝、一點(diǎn)水就夠了，我要天下做什么呢？游心于道的人，怎會(huì)在意一個(gè)圣人之名呢？《老子道德經(jīng)注》中說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治理，故不仁也。圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也?！薄?2】萬(wàn)物齊一，各自適其適，圣人亦自適其適，游心于道，是以圣人體現(xiàn)出一種對(duì)萬(wàn)物無(wú)情的至善?！叭粘龆?，日落而息，逍遙于天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉？”（《讓王》）圣人“處于六合，順于四時(shí)，自得天地之間，逍遙塵垢之外，道在其中，故不用天下?！薄?3】天下至重，而圣人不因天下害其生，是有其更高的境界和更高的逍遙。圣人的自性逍遙為終極人性的體現(xiàn)，或言之為最高的幸福，何以普通百姓不為之？肩吾聽(tīng)聞接輿描述圣人之言以為狂而不信，即為連叔所說(shuō)，非獨(dú)形體有聾盲，知也有之。如蜩與學(xué)鳩之有小知，不如大知；肩吾之有小識(shí)，沒(méi)有大智，對(duì)圣人之行才會(huì)不信不屑?！笆ト酥?，極兩儀之至?xí)?，窮萬(wàn)物之妙數(shù)。故能體化合變，無(wú)往不可，旁礡萬(wàn)物，無(wú)物不然?！薄?4】莊子用不同尋常的語(yǔ)言來(lái)描述圣人，遇水不溺，遇火不熱，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外，皆是為表現(xiàn)一種圣人同生死、泯是非，與天地精神往來(lái)而契合于道的逍遙境界，《秋水》中說(shuō)：“非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。”化身于道，則無(wú)所不能，無(wú)所不能而無(wú)所為，無(wú)所為而無(wú)所不為?！皹O言其無(wú)為而化世者，必是此等人物也?！薄?5】世人所譽(yù)之堯舜，只是圣人的塵垢秕糠，圣人又怎會(huì)勞碌于世俗之事呢。