楊烈紅

在建設有中國特色社會主義現(xiàn)代化的歷史征程中，確立社會主義核心價值觀在推動當代中國發(fā)展和進步中的主導地位，在尊重差異、包容多樣的前提下，最大限度地形成社會共識，是新時期黨在社會意識形態(tài)上的指導思想。道德作為以善惡為評價標準，規(guī)范調整著人們在社會交往的利益和行為，是社會價值觀的基礎。由于生產方式起源的差異，經濟基礎的不同，作為社會意識形態(tài)的道德文化必然呈現(xiàn)出各自的獨特形態(tài)，表現(xiàn)在中西道德價值觀上就是對道德的基礎、本質、效用等方面的分歧乃至沖突。隨著世界經濟合作和交流的日益頻繁，尊重并理解道德差異，在繼承我國傳統(tǒng)道德的優(yōu)秀基礎之上，吸收西方道德的精華，形成和我國新時期生產方式相適應的新道德文化，充分發(fā)揮道德在社會價值觀的基礎作用，是我國道德文化繁榮與發(fā)展的正確方向。

一、道德文化的起源差異

道德從何而來？道德是人的道德，人是社會關系的產物，人類自我意識的形成是道德產生的主觀條件，社會關系的形成是道德產生的客觀條件。當人們意識到自己作為人類個體與他人不同，且有著利益關系并且可以通過協(xié)作能實現(xiàn)更好的生存和發(fā)展之時，道德便得以產生。

中華文明起源于農耕方式。遠古時期，我們祖先長期耕作在四季分明、土壤肥沃的黃河流域，隨著自然季節(jié)變化而春播秋收，以家庭為單元，守護著自己的田地，固守在穩(wěn)定的地域內進行農耕生活。在這種以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會，人們的生產與生活基本是在家庭、家族熟人圈子中完成的，人們深感只要家族成員團結合作、勤勞節(jié)儉，鄰里之間相互尊重、彼此幫助就可以抵御自然災害的侵擾，維持生存。于是崇尚自然、長幼有序、家族團結、勤儉克制就成了維持生存和發(fā)展的基本要求，就形成了以血緣為紐帶，以家庭熟人為基本社會關系基礎的道德體系。

隨著生產力的發(fā)展，家庭擴展成了家族和國家，但農耕的生產方式卻沒有發(fā)生根本的變化，于是以家庭為基礎的道德傳統(tǒng)就上升成了封建國家的道德文化，長幼有序變成了等級觀念，對親人的愛變成了“仁、義、禮、智、信”的社會責任，對故土家園的眷戀化作為“愛國主義”精神，對家庭家族的責任變成集體主義和“奉獻”精神，與鄰里的和睦相處變成了“以和為貴”社會交往基礎。

西方文明起源于古希臘，而古希臘地處地中海區(qū)域，緊鄰大海，島嶼多巖石多，土壤貧瘠，氣候多變，不適宜農業(yè)生產。在這樣獨特的地理環(huán)境下，決定了希臘祖先必須向臨近的大海要生存，走出去求發(fā)展;而大海的洶涌無情不僅需要男人們勇敢精誠的合作，獲得的勞動成果還需要理性智慧予以均衡，走出去也迫使人們進行商業(yè)活動，以手工藝來彌補資源的缺陷。在這樣的生產方式上，分工合作、交換分配就成了希臘最初文明發(fā)展所面臨并要給予正確回答的核心問題。在這種海洋和商業(yè)生產方式的基礎上，知識、智慧、勇敢、節(jié)制、正義變成了西方人普遍信奉的道德價值觀念，而認識人類自身就成了哲學的核心問題，使用知識來給予解答就成了人們理性思考的結果。于是，對理性精神的尊重，對知識的執(zhí)著追求，對規(guī)則制度尊崇，注重自我進取精神的培養(yǎng)，個人主義和享樂主義就成了西方道德文化的基礎。

二、道德價值觀的差異

1.理想“道德”的人格目標，成“圣人”和“智慧王”。誕生于農耕生產方式之上的我國道德文化是從認識人之德行開始的，對人性“善”與“惡”的討論一直是古代中國哲學基本問題。傳統(tǒng)儒家認為人性本“善”，認為人天生即具有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”和“是非之心”，而這四端正是仁、義、禮、智的“善”的源頭。因此中國道德文化的核心就是對于人的“善”的本性之挖掘和培養(yǎng)，道德人格的塑造目標就把人們教化成具有“仁愛”之心的為社會和國家所歡迎的圣賢君子，其中“圣人”是道德人格的理想境界。

與中國不同，西方社會則認為，人的本性是“惡”的，趨利避苦是其本能，但人更重要的是具有理性和智慧，正是這種理性和智慧的靈魂使人區(qū)別于動物界。在古希臘人看來，人的生命是肉體和靈魂的統(tǒng)一，肉體是構成生命的基礎，靈魂才是生命的本質，物種之間區(qū)別并不取決于肉體的不同，而是靈魂的差異。西方先哲亞里士多德就是根據靈魂的不同，把世間萬物分為植物、動物、人類三個等級，認為人與動物和植物相比，除了具有動物和植物靈魂的所有生命機能之外，還具有判斷推理等思維能力，所以是最高級的，而思維能力就是人的理性，是理性將人與其它生物相分離，是人區(qū)別于動物的主要標志。理想的道德人格應是擁有知識和理性的“智慧王”。

2.道德價值觀的基礎，“仁愛”與“正義”。在中國道德文化中，追求“仁”和“義”是其價值觀的基本原則，其中“仁”位于仁、義、禮、智、信的首位。古（下轉第38頁）（上接第35頁）代學者對“仁愛”極力推崇，孔子在《論語·衛(wèi)靈公》寫到“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，孟子在《孟子·告子》中曰“生，我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍身而取義者也” ?！皻⑸沓扇?，舍生取義”一直是儒學所主張道德準則并為社會所推崇。在這樣的文化背景下，“仁義”一直成為我國社會作為衡量個人道德品行以及官員是否得民心的基本標準，形成了中國社會特有的“以孝安家”的民間傳統(tǒng)、“以德治國”的政治哲學和“以和為貴”的人際標準;也導致了對“仁義”道德作用的盲目夸大，使得從古至今我國文化缺乏對秩序規(guī)則的重視尊重。

西方文化傳統(tǒng)的原則則強調智慧、勇敢、節(jié)制和正義，并認為正義是核心和基礎，是智慧、勇敢、節(jié)制的最終目標。作為西方政治文化的鼻祖，柏拉圖認為是因為人們對正義執(zhí)著追求的美德，產生了智慧、勇敢、節(jié)制等相關道德德性，他在《理想國》中就從城邦和個人兩個層面來闡述正義，指出城邦正義就是城邦中的每一個人都各司其職，相互配合，而個人正義則是智慧、勇敢和節(jié)制等德性的和諧共處;認為正義就是社會各階層安于自己天賦決定的地位和職責，保證社會在和諧秩序之中運行。

3.道德價值觀的原則，“奉獻”與“平等”。注重“奉獻”還是強調“平等”，是中西道德價值觀的又一重要差別，這與中西道德文化中對道德本質的認識不同密切相關。在中國道德文化中，利他主義的歷史源遠流長，家喻戶曉的“孔融讓梨”“大禹治水，三過家門而不入”等典故就是宣揚這種不問緣由的利他主義和舍小家為大家的奉獻精神?？鬃邮俏覈鴤鹘y(tǒng)文化中最早提出“義”的概念之人，他在《論語·里仁》明確表示說“君子喻于義，小人喻于利”，其“義”所表達的就是奉獻精神。在這種“利”“義”觀影響下，“克己奉公”“先公后私”一直是我國道德文化表彰弘揚的優(yōu)秀傳統(tǒng)。流傳于民間的二十四“孝”中的家庭美德，均以標榜對家庭對長輩奉獻乃至于犧牲為內容的，文學典故所倡導弘揚的“忠孝節(jié)義”也是以“奉獻”為核心價值。從古至今，“奉獻”精神一直是被整個社會尤其是統(tǒng)治階級推崇的道德價值原則，乃至于將這種奉獻精神融入成“禮”，衍生成對封建等級特權法的認同。endprint

與中國的情況完全不同，西方社會的個人主義傳統(tǒng)根深蒂固。自由平等、權利責任的思想貫穿著西方文化以來的各個方面。在基督教文化中，上帝是唯一的高高在上的不可跨越的“神”，其他人都是帶著“原罪”的“羔羊”，宣傳除了上帝之外，所有的人是完全平等的。在世俗社會，文化傳統(tǒng)是崇尚法律法規(guī)，認為法規(guī)制度是人們平等的保障，是正義、權利的化身，是對自由的最大拯救。道德價值觀重視個人在整體組織中的協(xié)調性，主張通過責、權、利的統(tǒng)一來履行個人道德規(guī)范和體現(xiàn)人生價值。

4.道德實踐：返求諸已和外求規(guī)則。如何實踐道德理想，將道德修養(yǎng)變?yōu)楝F(xiàn)實行為。我國道德文化主張通過格物、致知、誠意、正心繼而達到修身、齊家、治國、平天下的以實現(xiàn)人生理想，號召“自天子以至庶人，亦是皆以修身為本”主張“不以善小而不為，不以惡小而為之”，從我做起，從現(xiàn)在做起，要求人們通過反躬自問、反求自識、省思體悟的方式來實踐道德修養(yǎng)?！墩撜Z·學而》中曾子所講的：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？” 就是我國道德文化中對道德實踐中注重個體道德自覺性，發(fā)揮主觀能動性的體現(xiàn)。加強內化的品德，強調內在的超越，注重自我修養(yǎng)，是中國道德實踐的主要途徑。

西方人的道德養(yǎng)成則更主張對道德信仰的遵守和道德規(guī)范的尊重。在蘇格拉底看來，通過知識認識人類自身，通過理性智慧設計出良好的制度實現(xiàn)對“城邦”的和諧管理，通過規(guī)則的導引從而避免人們如同牲畜一般論為感性欲望的奴隸。著名哲學家康德總結道說：“人類，就其屬于感性世界而言，乃是一個有所需求的存在者，并且在這個范圍內，他的理性對于感性就總有一種不能推卸的使命，那就是要考慮感性方面的利益，并且為謀今生的幸福和來生（如果可能的話），而為自己立下一個實踐準則?！?/p>

三、結語

馬克思曾說：“人們創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造。”歷史是前后相繼的，每一個民族的文化都不是無根的。五千年來，中華民族之所以能歷經磨難依然屹立于世界東方，與其燦爛的中華道德文化息息相連;正是在濃濃的“公而忘私”“國而忘家”家國情懷中，在忘我的“殺身成仁、舍生取義”的奉獻精神里，在厚厚的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的仁愛情懷下，一代又一代中華兒女前仆后繼為中華民族的文明進步做出巨大的貢獻。當然，產生農耕生產方式之上的我國道德文化，也有其糟粕和不足，對此我們也應有清醒的認識，尤其是其中對等級特權的認可、對法規(guī)制度建設的忽視等已經成為我國現(xiàn)代化建設的障礙。誕生于商業(yè)和海洋生產方式之上的西方道德文化，其理性智慧的精神、對知識的執(zhí)著追求、對規(guī)則制度的尊重尊崇、對責權利的明確劃分等也為世界經濟和人類的文明做出杰出貢獻，但其中的個人主義，將人們之間人交往視為純粹的金錢關系等思想卻抑制了人類美好道德文化的產生。

隨著世界范圍內經濟、文化交流的日益增強和合作，尊重和理解中西方道德文化的差異和不同，在繼承我國優(yōu)秀道德文化的基礎上，吸收西方道德文化之精華，形成適應于新時期生產方式和經濟基礎的新型道德文化，充分有效的發(fā)揮道德文化在社會價值觀中的基礎作用，為新時期我國核心價值觀的形成和樹立提供有效的支持應是道德文化建設的正確選擇。

（作者單位：西安石油大學政治理論研究部）endprint