司徒尚紀

（中山大學(xué) 地理科學(xué)與規(guī)劃學(xué)院，廣東 廣州 510275）

客家文化是廣東四大族群文化之一，在嶺南文化版圖上占有重要一席之地。顧名思義，客家文化載體客家人為外來移民，他們在歷史上一批一批地從中原北方遷居嶺南，將中原北方文化與當(dāng)?shù)匚幕嘟Y(jié)合，經(jīng)過長期碰撞、整合而產(chǎn)生不同于原居地的客家文化。在這里，移民時間早晚，入居地環(huán)境，以及當(dāng)?shù)卦幕牟町悾瑢图椅幕刭|(zhì)會產(chǎn)生不同的影響，使客家文化內(nèi)部也形成某些差異。在這個問題上，注意者似乎不多。通常是將客家文化作為一個整體加以研究，而罕有在共同的文化特質(zhì)之內(nèi)，仍有其地域差異。實際上，東江與梅江作為廣東兩個水系，以它們?yōu)榛A(chǔ)的客家文化，東江客家與梅江（州）客家文化在共同性基礎(chǔ)上，仍可找到不少個性，例如形成時間先后、語言、風(fēng)俗、民間信仰、民性等。但不管這些差異如何，都與移民有千絲萬縷聯(lián)系。本文旨趣，力圖通過移民這一因素，對東江客家文化形成作一膚淺解讀，以求證于方家。

一、東江流域是客家先民最早入居地

秦始皇三十三年（前214年）秦平嶺南，設(shè)置郡縣，廣東大部分屬南海郡，下轄番禺、四會、龍川、博羅、揭陽（一說建于西漢）5 縣，其中東江流域就有龍川、博羅，約占秦在廣東置縣的半數(shù)。一個縣的建立，說明當(dāng)?shù)貐^(qū)域開發(fā)和經(jīng)濟發(fā)展達到一定成熟程度。秦代東江流域有如此規(guī)模政區(qū)建置，一是東江為北通江南、中原交通要道，也是重要行軍路線所經(jīng)?！痘茨献印と碎g訓(xùn)》記秦平嶺南五路大軍，其中一路是“南野之界”，其地域雖有爭議，但仍有學(xué)者認為，這路大軍越過贛江與東江分水嶺，南下龍川，并經(jīng)營為軍事要塞，奠定龍川立縣政治基礎(chǔ)；二是區(qū)域經(jīng)濟已有一定基礎(chǔ)，可以負擔(dān)建縣行政費用。近年考古發(fā)掘證明，先秦在東江地區(qū)存在縛婁國，雖是土邦小國，但從出土文物判斷，地區(qū)開發(fā)已達一定程度。東江流域之博羅、增城、惠陽、河源、連平等春秋戰(zhàn)國墓，發(fā)現(xiàn)不少青銅器。龍川坪嶺頭遺址還有炭化米粒，可能是人工稻遺存。這兩個要素說明先秦和秦代東江流域應(yīng)是嶺南相對先進地區(qū)。秦平嶺南，也帶來早最一批移民，趙佗帶領(lǐng)號稱50萬大軍，平定嶺南后不少人“皆家于越，生長子孫［1］232”。另趙佗“使人上書，求女無夫家者三萬人，以為土率衣補。秦皇可其一萬五千人［2］”。至于這一萬五千名女子是否都到了南越，不得而知，但肯定有相當(dāng)一部分留在東江流域。另外，秦在嶺南推行實邊政策，一批“賈人”、“逋亡人”、“贅婿”和“獄吏不直”者也謫至嶺南，東江地區(qū)當(dāng)為首選之地。晉陶潛《搜神記》載：“秦始皇時，有王道平者，長安人也”，后“被差伐征，陷落南國”［3］。此南國應(yīng)為嶺南。而記載秦代移民落籍龍川最為清楚的是《全唐文》曰：“秦徙中縣之民于南方三郡，使之百越雜處，而龍川有中縣之民四家［4］”，其中一家就是唐朝時龍川人進士韋昌明的先祖，系從陜西遷來。韋昌明《越井記》說：“昌明以陜中人來此，已幾三十五代矣，實與越井相始終①”。新編《龍川縣志》收入全縣現(xiàn)有140個姓氏，仍有《越井記》所列趙、韋、官、任四姓，顯見秦代東江移民來源相當(dāng)廣泛。

這些移民帶來了中原文化。趙佗在東江地區(qū)興教辦學(xué)，推廣漢字，建設(shè)城市，推廣先進生產(chǎn)技術(shù)，開辟土地，修筑水利工程，發(fā)展農(nóng)業(yè)。韋昌明《越井記》說“南越王趙佗，昔令龍川時，建治所，以嶅湖之東，阻山帶河，四面平曠。登山望景，唯此為中。厥土沃壤，草木漸包，墾辟定規(guī)制①”。趙佗在龍川為縣令七八年，又在秦統(tǒng)一嶺南之初，更需要和更有可能首先在龍川試行推廣漢文化政策和措施。以后趙佗稱王稱帝，這些文化政策和措施推廣至整個南越國，所以，趙佗在龍川推廣漢文化，實為客家文化之先聲，其作用無可置疑。屈大均《廣東新語·文語》說龍川“唐宋以來，宗工哲匠，接踵而生”。這些由移民產(chǎn)生的文化傳播，為以后客家文化形成奠定了堅實的基礎(chǔ)。并且，從整個嶺南地區(qū)觀察，由于東江地區(qū)開發(fā)早，中原移民人數(shù)多，又是趙佗興王之地，漢文化傳播規(guī)模和文化發(fā)展水平比其他一些地區(qū)要大要高，也在情理之中。故東江流域為客家文化最早一個搖籃當(dāng)無可置疑。

二、東晉南朝是客家文化孕育時期

如果說秦漢進軍嶺南，部分中原北方軍民入嶺，帶來中原文化，并與土著南越文化初步接觸，還難以劃分嶺南文化的區(qū)域或民系差異的話，那么到東晉南朝，隨著我國第一次移民高潮的到來，從中原入居?xùn)|江流域的漢人更多，兩地姓氏的血緣關(guān)系和文化地緣關(guān)系進一步靠攏，客家文化在東江地區(qū)進一步孕育成長。

關(guān)于這次移民高潮的記載甚多，在此不贅述。但這次移入主要地區(qū)是長江流域之湖北，湖北以至江西一帶居民。移民在這些地區(qū)停留一段時間以后再遷廣東，東江地區(qū)是主要入居地之一，而“還沒有大規(guī)模地進入廣東的興梅地區(qū)”［5］103-109。作為客家文化主要標志的客家方言，“由于客家的先民離開中原的年代還不很久遠，而且地近北方話區(qū)，其方言尚未真正從中原漢語分化出來?？图曳窖缘姆只?，要到唐宋之際才出現(xiàn)［6］461”?；谶@一時期移民群體既有中原人，也有江南人，來源較復(fù)雜，反映在語言上，則帶有他們原居地語言，故后世東江流域客家話，包括惠州、東莞、增城一帶客家話語音五花八門，甚至一縣、一鄉(xiāng)之內(nèi)，語音聲調(diào)都不一致，顯見是人員來源不同所致。例如明中葉以后，東江“水源話”，既以東江發(fā)源地得名，有人認為屬客家話，也有人認為是粵方言，但實際是客家話。這種爭議，恰好說明東江客家先民多個來源，帶來不同方言，致有語言參差不齊、歸屬有爭議現(xiàn)象。

三、宋元東江移民達到高潮與客家文化形成

唐末黃巢起義，粵東北未受波及，成為移民樂土，但人數(shù)不會很多。唐開大庾嶺道后，無疑有利于客家先民人居粵北南雄、始興、曲江一帶。據(jù)統(tǒng)計，唐代廣東各州人口增加最快的是韶州，由唐太宗貞觀十三年（639年）6960 戶、40416 口到唐玄宗天寶元年（742年）的31000戶、168948口，分別增加了3.5倍和3.2倍。［7］粵北成為客家先民居住的重要地區(qū)，東江和梅江地區(qū)的中原移民更不在少數(shù)。但只有到宋元時期，客家才作為一個獨立民系形成，客家文化也同步產(chǎn)生，成為嶺南四大民系文化之一。理由如下：

（一）外來人口在當(dāng)?shù)卣純?yōu)勢

如果把主、客戶理解為人居時間早間早晚，則兩者比例關(guān)系反映外來人口對當(dāng)?shù)厝丝趶娙酢１彼卧S初年主客戶比例在各州分布，其中廣東惠州、梅州和廣西融州、潯州的這個比例都在50%以上，［8］147-148表明外來人口在當(dāng)?shù)卣純?yōu)勢，奠定了客戶成為一個共同體的人口基礎(chǔ)。后來惠州、梅州成為客家人在廣東的大本營。宋末元初，進入閩、贛、粵交界地區(qū)的漢人更多，大量地方文獻和譜牒記載了這個移民盛況。據(jù)羅香林《客家源流考》統(tǒng)計，南宋從江西、福建，以及安徽、江蘇南遷廣東龍川、五華、和平、梅縣、大埔、蕉嶺、河源、始興、南雄、興寧、惠陽、平遠、翁源、豐順、揭陽等地的有魏、曾、徐、謝、饒、丘、華、鄧、劉、巫、何、張、溫、吳、羅、黃、廖、陳等18姓。如《五華魏氏族譜》云：“時值宋末，天下混亂……我祖兄弟，驚恐流涕，商議只得移別處逃生?！凉粱葜蓍L樂（五華）為一世開基祖?！薄杜d寧黃陂曾氏族譜》記：“宋政和壬辰年（1112年）由南豐徙福建寧化石壁卜居焉。因宋元兵擾，不能定居，由寧化徙廣東長樂縣家焉?，F(xiàn)居興寧、梅縣、平遠、鎮(zhèn)平、五華、龍川、惠州、河源、和平、廣州、新寧（臺山）等縣之曾姓，皆為此祖之后。”劉士驥《梅州丘氏創(chuàng)兆堂記》云：“謹按梅州丘氏……先世由中州遷閩。……少與鄉(xiāng)人謝翱善，信國勤王師起，與翱同杖策入幕府。信國既北行，復(fù)與翱同歸閩，道梅州北，今鎮(zhèn)平之文福鄉(xiāng)，喜其山水，因卜居焉?！庇帜闲邸赌详柼绵囀下?lián)修族譜》曰：“名世之孫升，南宋建炎四年（1130年）以升為散騎郎?！饺览ょ?，避宋季亂，徙居南雄象湖”。王象之《輿地紀勝》引《梅州圖經(jīng)》（已佚）：“（南宋時）郡土?xí)缑穸瑁鴺I(yè)農(nóng)者鮮，悉汀、贛僑寓者耕焉，故人不患無田，而田每以人力不給廢?！挥善湔f可知南宋以前土著之少，而汀、贛客民僑寓之多。故〈太平寰宇記〉載梅州戶，主一千二百一，客三百六十七，而〈元豐九域志〉載梅州主五千八百二十四，客六千五百四十八，則是宋初至元豐不及百年而客戶頓增數(shù)倍，而較之于主（戶），且浮（高）出十之一二矣。［9］”近年有人對209 個客家氏族入居廣東的時代分布作了調(diào)查，得到以下結(jié)果［10］177（見表1）。

表1 209個客家氏族遷廣東時代分布

除時代不明的氏族以外，宋元入居廣東氏族占有明確時代記載氏族135個的68%。這些氏族入居對客家系在廣東形成起了重要作用。同一項研究結(jié)果，還展示這些氏族地域分布的集中現(xiàn)象［10］188（見表2）。

表2 宋元62個氏族遷廣東地區(qū)分布

這些縣除潮州、揭陽、海豐以外，都為客家人主要遷入地，這包括梅州和河源。梅州移民姑且勿論。河源移民可以龍川為代表，宋元時達到高峰。如龍川黃氏有258村，多為五代宋初江西黃峭山子黃井后裔；龍川劉氏有179 村，南宋人劉開七為入粵之祖，共有14子，共中9 子支系衍入龍川。龍川曾氏有108 村，五代宋初有一支徙河源大湖田。又龍川楊氏有135 村，祖上任職江西吉州，后有一支遷梅州及至龍川。另龍川鄒氏有119村，傳從江西吉水輾轉(zhuǎn)外遷，南宋時有鄒應(yīng)龍中進士，后裔經(jīng)大埔、梅州入龍川。有論者認為，龍川半數(shù)以上姓氏，特別是人口在一萬人以上的大姓，都由江西遷來，主要從宋經(jīng)元至明初。［11］128-130可見東江是客家人另一個大本營。另據(jù)光緒《嘉應(yīng)州志》指出：“其后屢經(jīng)喪亂，主愈強，至元初大抵無慮皆客，元史所載，亦不分主客，疑其時客家之名已成，無主之非客矣。［12］”這里特別提到元代“客家”專稱已經(jīng)形成，說明客家作為一個獨立民系至少在人口結(jié)構(gòu)上已占壓倒優(yōu)勢，在地域上主要指梅江和東江地區(qū)。

（二）主客民族地位變遷

原先與客家先民共存于粵東的畬族在宋元及其后陸續(xù)他遷，向閩南、閩東、閩北等地轉(zhuǎn)移。原因除了封建王朝對畬族強化統(tǒng)治、濫征賦稅以外，恐與客家先民到來有聯(lián)系。一方面是客家先民難免與畬人有摩擦或沖突，如興寧鄧氏在《請神文式·請?zhí)焐裎摹贩Q“春瘟夏瘟，秋瘟冬瘟，時瘟瘴氣，遠隔千里，上來隔山，下來隔海，斬磧五姓賊人（即畬族）［13］75”，將畬人與瘟疫等量齊觀，想見矛盾很尖銳。另一方面是隨著客家先民人口增加，對山多田少的山區(qū)環(huán)境壓力日益加重，人地矛盾愈加突出，而畬人以土著身份從事刀耕火種的游耕農(nóng)業(yè)對生態(tài)環(huán)境造成破壞，“番（畬）人自斫，番火自燒［13］75”，也引起外來客家先民的不滿。甚至興寧客家先民婚嫁，也須向畬人納錢［14］。但后來客家先民勢力越來越大，而畬族人口單薄，文化又處于劣勢，自難繼續(xù)與客家先民爭雄。為了保全自己，畬人只好他遷，向條件更為艱苦、人口相對稀疏的地方轉(zhuǎn)移。這就使得客家先民有可能反客為主，發(fā)展為一個獨立民系。

（三）共同經(jīng)濟模式形成

宋以前，遷居廣東的客家先民人數(shù)不多，他們雖然也開山辟地，耕耘荒野，但畢竟未能形成自己的經(jīng)濟模式，當(dāng)?shù)厝詮V泛流行刀耕火種，即燒畬。宋代以來，大批進入廣東山區(qū)的客家先民，必須選擇適應(yīng)新地理環(huán)境的生產(chǎn)生活方式，包括從平原到山區(qū)，從種植小麥、稷為主的旱作轉(zhuǎn)到開墾梯田或盆地水田為主的稻作。從大地主莊園式生產(chǎn)轉(zhuǎn)到以家庭或家族為單位的生產(chǎn)等，可以說是一種熱帶、亞熱帶山區(qū)經(jīng)濟模式，也是一種文化形態(tài)。北宋仁宗時，廣南（兩廣）已有“溪洞人戶爭論田土［15］”糾紛，這些人戶當(dāng)然也包括山區(qū)客家先民和畬、瑤等族人。南宋時，僅梅州、潮州就發(fā)生多宗田戶訴訟案，其中梅州有一宗案20年仍未能了結(jié)，顯然是為爭奪土地而產(chǎn)生的官司。想見土地開發(fā)規(guī)模比較大，否則不會牽動官府。由此推及，土地利用已成為客家地區(qū)經(jīng)濟活動的中心。

客家先民與畬、瑤族人雜處，也深受他們影響，在經(jīng)濟生活中注入有益成分，構(gòu)成自己經(jīng)濟特色。畬、瑤族人在山嶺上遍植“畬米”，客家先民也在山坡和秋地上普遍種植“畬禾”；畬、瑤族人喜種薯蕷（后為番薯）、芋頭，并作為主糧，客家先民也同樣種植這些作物，后有“半年番薯半年糧”習(xí)俗。畬、瑤族人普遍以草木灰為肥料，客家先民也用這些肥料；畬、瑤族人采薪賣炭為一項重要副業(yè)收入，客家先民也同樣如此。這說明畬、瑤族經(jīng)濟對客家農(nóng)耕經(jīng)濟的建立和發(fā)展起了借鑒和啟示作用?？图姨萏镛r(nóng)業(yè)即為畬、瑤游耕農(nóng)業(yè)的改造和發(fā)展，并為客家地區(qū)主要農(nóng)業(yè)景觀。這種梯田農(nóng)業(yè)一經(jīng)形成便歷久不衰，隨著客家人遷移流布各地，成為這個民系最顯著的經(jīng)濟特色。

（四）共同心理素質(zhì)形成

嶺南漢族雖來于嶺外，但以入居地環(huán)境差異，他們共同心理素質(zhì)也仍有不同。復(fù)旦大學(xué)吳松弟博士總結(jié)了廣府系211 族遷廣東記載，其中明確由外省遷來的僅65 族，占總數(shù)30.8%；而客家系209 族遷廣東記載中，有206族記從外省人廣，占總數(shù)98.6%，［10］192說明客家系的地域觀念和宗族觀念更強更深，這與客家人由中原或江淮轉(zhuǎn)入濕熱嶺南山區(qū)環(huán)境有很大關(guān)系。在居住方面，客家人從原來民族和文化比較均一的地區(qū)轉(zhuǎn)到多民族多文化雜處山區(qū)，為了避免矛盾，減少沖突，保護自我，往往聚族而居，形成新社區(qū)，并采取富有中原特色的建筑形式，即客家大屋或圍龍屋。這種群體屋式可容數(shù)十戶甚至數(shù)百戶居住，內(nèi)部有嚴格功能分工和布局，充分體現(xiàn)客家人以宗族為核心的社會結(jié)構(gòu)。據(jù)報道，這種屋式在梅縣松源（何嶺）、寶坑、隆文等地已發(fā)現(xiàn)建于唐代遺存遺址，但更多的是建于宋元，興盛于明清，與客家人南遷歷史相符合。在東江地區(qū)，從增城到和平都有這種屋式，著名的有和平中憲第、謙光樓、潁川舊家、東源縣潘家園、河源蘇家圍等。在服飾方面，為適應(yīng)山區(qū)環(huán)境和艱苦勞動需要，客家人無論貴賤都放棄原來長袍馬褂，換上適于農(nóng)耕的短衣短褲。同樣，客家婦女后來不像其他民系婦女那樣纏足束胸，而一個個天足寬胸，自然健美，承擔(dān)起家庭、田間等一切繁重勞動，成為客家婦女特有的精神風(fēng)貌。在教育文化方面．客家先民許多人是中原衣冠望族，來到蠻荒的嶺南山區(qū)，可供謀生的門路不多，于是發(fā)揮自己固有的文化優(yōu)勢，以讀書作為求出路的一種手段。故崇文重教成為河源客家一大文化特色。有人指出，“其突出表現(xiàn)是河源客家‘四重’的道德價值觀念?！闹亍粗孛?jié)、重孝悌、重文教、重信義［16］237”。這是河源客家文化核心價值所在。

（五）客家話成為獨立的一種方言

客家先民原使用中原語言，東晉南朝以降歷經(jīng)社會變動而在不同地區(qū)停留，一方面其語言與母語隔離，另一方面又與南方或少數(shù)民族語言交流、融合，逐漸脫離母語，發(fā)展為另一種方言即客家話，這個過程持續(xù)了幾百年。但在宋代以前，客家先民入居嶺南人數(shù)少而分散，在其他民族包圍下，他們不可能形成新方言。宋代在嶺南山區(qū)已出現(xiàn)反客為主人口格局，這個客民集團有人保持原有語言，有人使用帶有當(dāng)?shù)靥攸c的方言。周去非《嶺外代答·風(fēng)土門》說到欽州居民中“北人，語言平易，而雜以南音，本西北流民，自五代之亂，占籍于欽者也”。這些北人，其中就有一部分是客家先民，他們使用的語言兼具南北語言特點。宋末元初南遷客民主要不是來自早年中原而是江淮、兩湖和江西。他們所操語言脫離原來語言環(huán)境，走上獨立發(fā)展道路，即一方面保存中原漢語基本特點，另一方面又發(fā)生新的變異，到宋元之際完成了從中原漢語分化的歷史過程，成為一種新方言，但時間上比粵方言和潮汕方言要晚。所以清人鄭昌時比較廣東方言指出：“潮音僅方隅，其依山而居者，則說客話，而且潮音為白話……而客音去正音為近。［17］353”這說明客家話作為一種獨立方言已經(jīng)形成。但對于東江客家，明中葉以后，由于居民的遷移，從龍川、河源到惠州、博羅一帶，又形成一種既不同于梅州客家話，又有別于贛南客家話的水源話，稱客家話惠河片，或客方言水源音，［18］347-348成為東江客家文化一大語言特色，并以此區(qū)別于其他客家方言。

四、小結(jié)

東江客家之形成，移民是一個最大動因，其發(fā)生于秦，出現(xiàn)最早一批客家先民，也是客家文化之先聲。繼經(jīng)東晉南朝第一次移民高潮，入居的移民更多，來源更加廣泛，使孕育中的東江客家文化，帶有多元文化成分。但只到宋元時期，隨著更大規(guī)模移民高潮到來，以主客戶比例為標志，東江、梅州地區(qū)都出現(xiàn)反客為主局面，外來居民成為當(dāng)?shù)厝丝诘闹黧w。但更重要的是，以梯田和水田稻作為主的共同經(jīng)濟模式、崇文重教共同心理素質(zhì)，以及客家話成為一種獨立方言，共同整合成東江客家族群和東江客家文化，與梅江（州）客家族群和客家文化，共同出現(xiàn)在嶺南客家文化版圖上。但如上述，東江客家來源早，成分多，是一種復(fù)合或混合型客家，其中夾雜不少畬、瑤等少數(shù)民族文化成分。又東江客家長期處于相對封閉狀態(tài)，對外交流少，文化水平遜于梅州客家，但保留古風(fēng)遺俗不少，是一筆寶貴文化資源，可供發(fā)掘和開發(fā)利用。通常對梅江客家研究和注意較多，東江客家則相對少而薄弱。實際上，他們都是同一個客家族群和文化的兩個組成部分，在文化共同性之下，仍有小異而已。但這絲毫不減對東江客家研究的必要性，欲達此目的，還要傾注更大的努力。

注釋：

①龍川佗城越王廟旁越王井碑刻《越井記》

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［2］司馬遷.史記：卷一一八·淮南衡山列傳［M］.北京：中華書局，1959.

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［7］劉昫.舊唐書：卷四一·地理志［M］.北京：中華書局，1975.

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［9］嘉應(yīng)州志（光緒）：卷二［M］.清光緒二十四年（1898）刻本.

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［12］嘉應(yīng)州志（光緒）：卷七·方言［M］.清光緒二十四年（1898）刻本。

［13］羅香林.客家研究導(dǎo)論［M］.影印本.上海：上海文藝出版社，1992：75.

［14］胡曦.扮榆碎事：卷二·竹枝雜詠［M］.未刊稿，藏興寧.

［15］徐松.宋會要輯稿·食貨［M］.北京：中華書局，1957.

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［17］鄭昌時.韓江聞見錄：卷一0［M］.上海：上海古籍出版社，1995：353.

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