李榮 吳秋來 周昭軍

(1.邵陽學院體育系 湖南邵陽 422000;2.展輝學校高中體育部 湖南武岡 422400)

軟實力概念最早提出的是哈佛大學肯尼迪政府學院的院長約瑟夫·奈(Joseph Nye),此人曾任美國國防部長助理。20世紀70年代美國由于受越南戰(zhàn)爭的影響,以及布雷頓森林體系的崩潰導致美國經(jīng)濟快速下滑,國內(nèi)衰退理論不斷滋生蔓延。針對衰退論及反思了美國一味依靠武力實現(xiàn)政治企圖卻不盡如意的教訓后,他于1990年提出了“軟實力”這一新詞匯,并將其內(nèi)涵界定為:“通過吸引而非強制或利誘來達到目標的能力”。[1]軟實力主要針對硬實力(包含經(jīng)濟、軍事、科技等)提出來的,它主要指人們的價值觀念、道德情操、風俗習慣、科學技術(shù)、文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、教育體育、文化資源所表現(xiàn)出來的吸引力、感召力、創(chuàng)造力、凝聚力和生產(chǎn)力。文化軟實力是以文化為資源借助傳播的媒介來提升主體影響力。在全球化深入發(fā)展的當今時代,文化軟實力的作用顯得更為突出,已經(jīng)成為綜合國力的重要組成部分和社會發(fā)展的動力之一。

武術(shù)文化是我國傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶,也是文化軟實力中重要資源。武術(shù)最早要追溯到原始時代人類的各種活動形式。在人類社會發(fā)展的過程中,人類為了維系自己的生命與延續(xù)種族,創(chuàng)造了一種以技擊搏殺為形式的技術(shù),即原始的武術(shù)。隨著社會的發(fā)展變遷,武術(shù)也在不斷地改革創(chuàng)新,它慢慢弱化了軍事中的搏殺之術(shù),并且在“民族文化的搖籃中,不斷汲取傳統(tǒng)哲學、倫理學、養(yǎng)生學、兵法學、中醫(yī)學、美學等多種傳統(tǒng)文化的思想和觀念,使之理論內(nèi)涵豐富、寓意深刻,注重內(nèi)外兼修、德藝兼?zhèn)洹盵2]。有“天行健,君子以自強不息”的民族精神、“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”的中庸思想以及“德藝雙修”的健身價值和武德教化等都折射出武術(shù)文化的魅力。但是,隨著社會歷史文化的變遷,傳統(tǒng)的傳承方式——傳男不傳女、傳里不傳外的桎梏思想嚴重束縛著武術(shù)的發(fā)展,導致許多武術(shù)流派及種類在民間無形地消亡。因此,基于國家全面提升文化軟實力的視域下,武術(shù)文化傳承路徑需要與時俱進不斷地整合文化資源,概況地分為三個部分:(1)走文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的強國之路(網(wǎng)絡化、數(shù)字化傳媒);(2)走全民健身的利民之路;(3)走學校教育的可持續(xù)發(fā)展之路等。

1 走文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的強國之路(網(wǎng)絡化、數(shù)字化傳媒打造的文化產(chǎn)品)

黨的十大報告中提出要加大文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計:美國的文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)值在國民生產(chǎn)總值中的比重已占18%～25%,每年創(chuàng)造價值近9000億美元。[3]而我國文化產(chǎn)業(yè)所占比例較低,許多優(yōu)秀的文化資源沒有得到有效開發(fā)與整合,尤其具有民族傳統(tǒng)特色的——武術(shù)。隨著時間的推移,一些散落在民間的武術(shù)文化資源正慢慢頻臨消亡的狀態(tài),一些武術(shù)文化在傳承與發(fā)展過程中傳承方式的保守、手段單一,使其顯得蒼白無力失去活力,其根源是沒有適應時代所需。隨著信息化、數(shù)字化時代的到來,視覺文化已成為人們生活當中不可缺少的部分。武術(shù)文化要傳承與弘揚,就必須打破過去的傳統(tǒng)傳承方式,不斷地整合文化資源打造具有時代特色的文化產(chǎn)品去迎合大眾。武術(shù)文化在視覺文化當中具有獨特的文化魅力,它可以借助圖像、文字等不同傳播途徑吸引著人。其表現(xiàn)為兩個方面:一方面它通過文化主體的武術(shù)形象給人們留下了審美的視覺效果;另一方面,武術(shù)文化自身的傳統(tǒng)魅力。如李小龍就是通過電影使外國人認識到中國武術(shù)的第一人。李小龍拍攝的《唐山大兄》、《精武門》、《猛龍過江》等一系列膾炙人口的影片,不僅在中國引起了轟動,同樣在國外也掀起了一股學習中國功夫的浪潮。李小龍在影片中使用的中國功夫,簡單、實用的武術(shù)文化深受外國武術(shù)愛好者的喜愛。他們在學習武術(shù)的格斗技法的同時也學習了武術(shù)所折射出的中國傳統(tǒng)文化?！渡倭炙隆凡粌H造就了中國功夫之星——李連杰,同時在內(nèi)地刮起了習練武術(shù)之風,使成千上萬的人投入到武術(shù)的習練之中。影片不僅對外宣傳了少林武術(shù)文化,還更多的解讀了中國佛教禪宗文化中的儒、佛、道傳統(tǒng)文化的交融性特點。文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與整合成為了國家文化軟實力強有力的競爭手段,如美國拍攝的《功夫熊貓》、《花木蘭》等博得世界觀眾的喜愛,而《花木蘭》、《功夫熊貓》等充分吸取和利用了武術(shù)、熊貓等典型的具有中國特色的文化資源,借用花木蘭等中國文化資源以更好地適應中國觀眾的情趣與文化認同,在取得巨額的經(jīng)濟效益的同時又無形中將美國的價值觀滲透其中,潛移默化地影響著其他國家消費者的思想意識和價值觀,增強了美國的文化軟實力。因此,把武術(shù)文化融入到文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)中去,不僅能夠更好地傳承和發(fā)展武術(shù)文化,豐富文化產(chǎn)業(yè)資源,還可以提升國家文化軟實力。

2 走全民健身的利民之路

武術(shù)文化走全民健身的利民之路,其可行性主要體現(xiàn)在如下幾個方面:(1)全民健身工程的提出是時代發(fā)展所需,換句話說,也是時代發(fā)展的產(chǎn)物。任何制度的出現(xiàn)是伴隨著一定的經(jīng)濟、文化、政治、技術(shù)等因素相互作用而形成的結(jié)果。如1995年6月20日國務院正式頒布實施《全民健身計劃綱要》(以下簡稱《綱要》),其綱要提出了:①全民健身計劃到2010年的奮斗目標是:努力實現(xiàn)體育與國民經(jīng)濟和社會事業(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展,全面提高中華民族的體質(zhì)與健康水平,基本建成具有中國特色的全民健身體系。②積極發(fā)展少數(shù)民族體育,在民族地區(qū)廣泛開展以少數(shù)民族傳統(tǒng)項目為主的體育健身活動。[4]2012年1月20日《〈全民健身計劃綱要〉實施十五年》白皮書,主要總結(jié)了十五年來我國全民健身工程所取得的寶貴經(jīng)驗和成就,同時也指出了當前我國全民健身所面臨的嚴峻形式?！拔覈鐣髁x初級階段的基本國情所決定的體育發(fā)展資源整體有限,全民健身的發(fā)展需求與社會所能提供的體育資源相對不足的矛盾依然突出?！盵5]等等。隨著我國經(jīng)濟持續(xù)快速增長,人們的物質(zhì)生活需求普遍得到滿足的同時,對精神生活有了更高的需求,健身成為時尚,而武術(shù)文化恰恰在很大程度上滿足了人們對健身的需求。中華先民在長期的武術(shù)實踐中,逐步將中醫(yī)理論、中國傳統(tǒng)哲學思想、導引養(yǎng)生術(shù)與武術(shù)溶于一體,形成特色鮮明的民族健身法寶。武術(shù)諺語中有“內(nèi)練一口氣,外練筋骨皮”之說,即內(nèi)養(yǎng)性情、固氣壯膽;外練筋骨、手足矯健。武術(shù)的強身健體主要體現(xiàn)在對人體中樞神經(jīng)系統(tǒng)和內(nèi)臟器官的鍛煉方面。中國傳統(tǒng)的養(yǎng)生術(shù)認為,精、氣、神三者是人體生命活動的根本,是人的生命存在的方式。[6]武術(shù)文化通過發(fā)揮健身娛樂功能,使居民在緊張勞動之后的休息和娛樂中,能得到健康積極的調(diào)整,從而有利于提高勞動力的再生產(chǎn)以及人們思想境界的提升。如武術(shù)中的“導引養(yǎng)生術(shù)”、“五禽戲”、“八段錦”、“太極拳”等成為人們健身與修身養(yǎng)性的最好方法和最具有實效性的健身運動。武術(shù)為全民健身活動的開展提供了豐富多彩的練習形式和方法,展現(xiàn)了無限的發(fā)展空間,它與全民健身活動的統(tǒng)一,是體育文化發(fā)展的價值回歸。[7](2)全民健身工程為武術(shù)文化的傳承與發(fā)展提供了一個歷史發(fā)展契機,它在一定程度上為武術(shù)文化資源的挖掘和傳承提供了的財力、人力,并且制定一些優(yōu)惠性政策。

3 走教育的持續(xù)發(fā)展之路

當前武術(shù)發(fā)展相對滯后,其中一個主要原因就是缺少素質(zhì)過硬、德才兼?zhèn)?、文武雙全的武術(shù)人才。而武術(shù)人才的培養(yǎng)需要教育,學校武術(shù)成為教育的重點。學校武術(shù)作為武術(shù)存活和發(fā)展的重要傳遞方式和場所,從新中國成立以來一直受到國家的高度重視,得到教育主管部門的推廣和提倡?！吨行W開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》(教基[2004]7號文件)明確提出“體育課適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容”。《關(guān)于推廣實施<全國中小學生系列武術(shù)健身操>的通知》(教體藝廳[2010]8號文件)指出:“武術(shù)是中華民族文化的瑰寶,是中小學校體育教學的重要內(nèi)容,武術(shù)教育對培育和弘揚民族精神、促進青少年學生身心健康具有積極作用。”武術(shù)教育能夠培養(yǎng)青少年忠、義、正、信、剛、毅、勇、誠的價值觀念,有助于形成仁、寬、恕、禮、讓的道德品格,還有助于磨煉堅韌不拔、銳意進取、自強不息的精神信念,增強青少年的民族自豪感和愛國主義精神,其作用不可替代。一方面,我們應該明確學校武術(shù)開展的重要社會價值是張揚和培育民族精神,加大武術(shù)的宣傳,引起教育部門的高度重視,并最終將武術(shù)課納入中小學乃至大學課堂。使武術(shù)成為修身、自衛(wèi)和德育三位一體的教育手段,培養(yǎng)文武兼?zhèn)?、高素質(zhì)、全面型人才,為實現(xiàn)中華民族幾代人所追求的民族復興的理想服務。另一方面,要做好武術(shù)進入各級各類學校的改造工作。應該結(jié)合新的教學理念,要根據(jù)不同年齡和不同性別兒童、青少年、成年學生的生理、心理特點科學地選擇武術(shù)教育和教學內(nèi)容;從教學方法和策略出發(fā),建立一種全新的教學模式,將教育、教學方法科學化、藝術(shù)化。提高學生對武術(shù)的興致并最終樂于接受武術(shù),將是武術(shù)教育面臨改革和發(fā)展的當務之急,要將武德教育貫穿于武技教育的始終。通過不斷地融入新鮮血液武術(shù)文化才能煥發(fā)青春,可持續(xù)性發(fā)展。

[1]孫喜蓮.民族體育文化與國家軟實力[J].體育文化導刊,2009(6):123-127.

[2]冉學東,劉帥兵.從國家文化軟實力視角看中國武術(shù)的價值使命[J].天津體育學院學報,2012,27(3):251-253.

[3]盧元鎮(zhèn).社會體育學[M].北京:高等教育出版社,2002.

[4]彭先桃.古代養(yǎng)生學探析[J].湖南中醫(yī)學院學報,1998(3).

[5]張選惠.民族傳統(tǒng)體育概論[M].北京:人民體育出版社,2006.