李榮 吳秋來(lái) 周昭軍

(1.邵陽(yáng)學(xué)院體育系 湖南邵陽(yáng) 422000;2.展輝學(xué)校高中體育部 湖南武岡 422400)

軟實(shí)力概念最早提出的是哈佛大學(xué)肯尼迪政府學(xué)院的院長(zhǎng)約瑟夫·奈(Joseph Nye),此人曾任美國(guó)國(guó)防部長(zhǎng)助理。20世紀(jì)70年代美國(guó)由于受越南戰(zhàn)爭(zhēng)的影響,以及布雷頓森林體系的崩潰導(dǎo)致美國(guó)經(jīng)濟(jì)快速下滑,國(guó)內(nèi)衰退理論不斷滋生蔓延。針對(duì)衰退論及反思了美國(guó)一味依靠武力實(shí)現(xiàn)政治企圖卻不盡如意的教訓(xùn)后,他于1990年提出了“軟實(shí)力”這一新詞匯,并將其內(nèi)涵界定為:“通過(guò)吸引而非強(qiáng)制或利誘來(lái)達(dá)到目標(biāo)的能力”。[1]軟實(shí)力主要針對(duì)硬實(shí)力(包含經(jīng)濟(jì)、軍事、科技等)提出來(lái)的,它主要指人們的價(jià)值觀念、道德情操、風(fēng)俗習(xí)慣、科學(xué)技術(shù)、文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、教育體育、文化資源所表現(xiàn)出來(lái)的吸引力、感召力、創(chuàng)造力、凝聚力和生產(chǎn)力。文化軟實(shí)力是以文化為資源借助傳播的媒介來(lái)提升主體影響力。在全球化深入發(fā)展的當(dāng)今時(shí)代,文化軟實(shí)力的作用顯得更為突出,已經(jīng)成為綜合國(guó)力的重要組成部分和社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力之一。

武術(shù)文化是我國(guó)傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶,也是文化軟實(shí)力中重要資源。武術(shù)最早要追溯到原始時(shí)代人類的各種活動(dòng)形式。在人類社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中,人類為了維系自己的生命與延續(xù)種族,創(chuàng)造了一種以技擊搏殺為形式的技術(shù),即原始的武術(shù)。隨著社會(huì)的發(fā)展變遷,武術(shù)也在不斷地改革創(chuàng)新,它慢慢弱化了軍事中的搏殺之術(shù),并且在“民族文化的搖籃中,不斷汲取傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、兵法學(xué)、中醫(yī)學(xué)、美學(xué)等多種傳統(tǒng)文化的思想和觀念,使之理論內(nèi)涵豐富、寓意深刻,注重內(nèi)外兼修、德藝兼?zhèn)洹盵2]。有“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的民族精神、“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”的中庸思想以及“德藝雙修”的健身價(jià)值和武德教化等都折射出武術(shù)文化的魅力。但是,隨著社會(huì)歷史文化的變遷,傳統(tǒng)的傳承方式——傳男不傳女、傳里不傳外的桎梏思想嚴(yán)重束縛著武術(shù)的發(fā)展,導(dǎo)致許多武術(shù)流派及種類在民間無(wú)形地消亡。因此,基于國(guó)家全面提升文化軟實(shí)力的視域下,武術(shù)文化傳承路徑需要與時(shí)俱進(jìn)不斷地整合文化資源,概況地分為三個(gè)部分:(1)走文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的強(qiáng)國(guó)之路(網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化傳媒);(2)走全民健身的利民之路;(3)走學(xué)校教育的可持續(xù)發(fā)展之路等。

1 走文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的強(qiáng)國(guó)之路(網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化傳媒打造的文化產(chǎn)品)

黨的十大報(bào)告中提出要加大文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計(jì):美國(guó)的文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)值在國(guó)民生產(chǎn)總值中的比重已占18%～25%,每年創(chuàng)造價(jià)值近9000億美元。[3]而我國(guó)文化產(chǎn)業(yè)所占比例較低,許多優(yōu)秀的文化資源沒有得到有效開發(fā)與整合,尤其具有民族傳統(tǒng)特色的——武術(shù)。隨著時(shí)間的推移,一些散落在民間的武術(shù)文化資源正慢慢頻臨消亡的狀態(tài),一些武術(shù)文化在傳承與發(fā)展過(guò)程中傳承方式的保守、手段單一,使其顯得蒼白無(wú)力失去活力,其根源是沒有適應(yīng)時(shí)代所需。隨著信息化、數(shù)字化時(shí)代的到來(lái),視覺文化已成為人們生活當(dāng)中不可缺少的部分。武術(shù)文化要傳承與弘揚(yáng),就必須打破過(guò)去的傳統(tǒng)傳承方式,不斷地整合文化資源打造具有時(shí)代特色的文化產(chǎn)品去迎合大眾。武術(shù)文化在視覺文化當(dāng)中具有獨(dú)特的文化魅力,它可以借助圖像、文字等不同傳播途徑吸引著人。其表現(xiàn)為兩個(gè)方面:一方面它通過(guò)文化主體的武術(shù)形象給人們留下了審美的視覺效果;另一方面,武術(shù)文化自身的傳統(tǒng)魅力。如李小龍就是通過(guò)電影使外國(guó)人認(rèn)識(shí)到中國(guó)武術(shù)的第一人。李小龍拍攝的《唐山大兄》、《精武門》、《猛龍過(guò)江》等一系列膾炙人口的影片,不僅在中國(guó)引起了轟動(dòng),同樣在國(guó)外也掀起了一股學(xué)習(xí)中國(guó)功夫的浪潮。李小龍?jiān)谟捌惺褂玫闹袊?guó)功夫,簡(jiǎn)單、實(shí)用的武術(shù)文化深受外國(guó)武術(shù)愛好者的喜愛。他們?cè)趯W(xué)習(xí)武術(shù)的格斗技法的同時(shí)也學(xué)習(xí)了武術(shù)所折射出的中國(guó)傳統(tǒng)文化?！渡倭炙隆凡粌H造就了中國(guó)功夫之星——李連杰,同時(shí)在內(nèi)地刮起了習(xí)練武術(shù)之風(fēng),使成千上萬(wàn)的人投入到武術(shù)的習(xí)練之中。影片不僅對(duì)外宣傳了少林武術(shù)文化,還更多的解讀了中國(guó)佛教禪宗文化中的儒、佛、道傳統(tǒng)文化的交融性特點(diǎn)。文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與整合成為了國(guó)家文化軟實(shí)力強(qiáng)有力的競(jìng)爭(zhēng)手段,如美國(guó)拍攝的《功夫熊貓》、《花木蘭》等博得世界觀眾的喜愛,而《花木蘭》、《功夫熊貓》等充分吸取和利用了武術(shù)、熊貓等典型的具有中國(guó)特色的文化資源,借用花木蘭等中國(guó)文化資源以更好地適應(yīng)中國(guó)觀眾的情趣與文化認(rèn)同,在取得巨額的經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)又無(wú)形中將美國(guó)的價(jià)值觀滲透其中,潛移默化地影響著其他國(guó)家消費(fèi)者的思想意識(shí)和價(jià)值觀,增強(qiáng)了美國(guó)的文化軟實(shí)力。因此,把武術(shù)文化融入到文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)中去,不僅能夠更好地傳承和發(fā)展武術(shù)文化,豐富文化產(chǎn)業(yè)資源,還可以提升國(guó)家文化軟實(shí)力。

2 走全民健身的利民之路

武術(shù)文化走全民健身的利民之路,其可行性主要體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:(1)全民健身工程的提出是時(shí)代發(fā)展所需,換句話說(shuō),也是時(shí)代發(fā)展的產(chǎn)物。任何制度的出現(xiàn)是伴隨著一定的經(jīng)濟(jì)、文化、政治、技術(shù)等因素相互作用而形成的結(jié)果。如1995年6月20日國(guó)務(wù)院正式頒布實(shí)施《全民健身計(jì)劃綱要》(以下簡(jiǎn)稱《綱要》),其綱要提出了:①全民健身計(jì)劃到2010年的奮斗目標(biāo)是:努力實(shí)現(xiàn)體育與國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)事業(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展,全面提高中華民族的體質(zhì)與健康水平,基本建成具有中國(guó)特色的全民健身體系。②積極發(fā)展少數(shù)民族體育,在民族地區(qū)廣泛開展以少數(shù)民族傳統(tǒng)項(xiàng)目為主的體育健身活動(dòng)。[4]2012年1月20日《〈全民健身計(jì)劃綱要〉實(shí)施十五年》白皮書,主要總結(jié)了十五年來(lái)我國(guó)全民健身工程所取得的寶貴經(jīng)驗(yàn)和成就,同時(shí)也指出了當(dāng)前我國(guó)全民健身所面臨的嚴(yán)峻形式?！拔覈?guó)社會(huì)主義初級(jí)階段的基本國(guó)情所決定的體育發(fā)展資源整體有限,全民健身的發(fā)展需求與社會(huì)所能提供的體育資源相對(duì)不足的矛盾依然突出?！盵5]等等。隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)持續(xù)快速增長(zhǎng),人們的物質(zhì)生活需求普遍得到滿足的同時(shí),對(duì)精神生活有了更高的需求,健身成為時(shí)尚,而武術(shù)文化恰恰在很大程度上滿足了人們對(duì)健身的需求。中華先民在長(zhǎng)期的武術(shù)實(shí)踐中,逐步將中醫(yī)理論、中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想、導(dǎo)引養(yǎng)生術(shù)與武術(shù)溶于一體,形成特色鮮明的民族健身法寶。武術(shù)諺語(yǔ)中有“內(nèi)練一口氣,外練筋骨皮”之說(shuō),即內(nèi)養(yǎng)性情、固氣壯膽;外練筋骨、手足矯健。武術(shù)的強(qiáng)身健體主要體現(xiàn)在對(duì)人體中樞神經(jīng)系統(tǒng)和內(nèi)臟器官的鍛煉方面。中國(guó)傳統(tǒng)的養(yǎng)生術(shù)認(rèn)為,精、氣、神三者是人體生命活動(dòng)的根本,是人的生命存在的方式。[6]武術(shù)文化通過(guò)發(fā)揮健身娛樂(lè)功能,使居民在緊張勞動(dòng)之后的休息和娛樂(lè)中,能得到健康積極的調(diào)整,從而有利于提高勞動(dòng)力的再生產(chǎn)以及人們思想境界的提升。如武術(shù)中的“導(dǎo)引養(yǎng)生術(shù)”、“五禽戲”、“八段錦”、“太極拳”等成為人們健身與修身養(yǎng)性的最好方法和最具有實(shí)效性的健身運(yùn)動(dòng)。武術(shù)為全民健身活動(dòng)的開展提供了豐富多彩的練習(xí)形式和方法,展現(xiàn)了無(wú)限的發(fā)展空間,它與全民健身活動(dòng)的統(tǒng)一,是體育文化發(fā)展的價(jià)值回歸。[7](2)全民健身工程為武術(shù)文化的傳承與發(fā)展提供了一個(gè)歷史發(fā)展契機(jī),它在一定程度上為武術(shù)文化資源的挖掘和傳承提供了的財(cái)力、人力,并且制定一些優(yōu)惠性政策。

3 走教育的持續(xù)發(fā)展之路

當(dāng)前武術(shù)發(fā)展相對(duì)滯后,其中一個(gè)主要原因就是缺少素質(zhì)過(guò)硬、德才兼?zhèn)?、文武雙全的武術(shù)人才。而武術(shù)人才的培養(yǎng)需要教育,學(xué)校武術(shù)成為教育的重點(diǎn)。學(xué)校武術(shù)作為武術(shù)存活和發(fā)展的重要傳遞方式和場(chǎng)所,從新中國(guó)成立以來(lái)一直受到國(guó)家的高度重視,得到教育主管部門的推廣和提倡?！吨行W(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》(教基[2004]7號(hào)文件)明確提出“體育課適量增加中國(guó)武術(shù)等內(nèi)容”。《關(guān)于推廣實(shí)施<全國(guó)中小學(xué)生系列武術(shù)健身操>的通知》(教體藝廳[2010]8號(hào)文件)指出:“武術(shù)是中華民族文化的瑰寶,是中小學(xué)校體育教學(xué)的重要內(nèi)容,武術(shù)教育對(duì)培育和弘揚(yáng)民族精神、促進(jìn)青少年學(xué)生身心健康具有積極作用。”武術(shù)教育能夠培養(yǎng)青少年忠、義、正、信、剛、毅、勇、誠(chéng)的價(jià)值觀念,有助于形成仁、寬、恕、禮、讓的道德品格,還有助于磨煉堅(jiān)韌不拔、銳意進(jìn)取、自強(qiáng)不息的精神信念,增強(qiáng)青少年的民族自豪感和愛國(guó)主義精神,其作用不可替代。一方面,我們應(yīng)該明確學(xué)校武術(shù)開展的重要社會(huì)價(jià)值是張揚(yáng)和培育民族精神,加大武術(shù)的宣傳,引起教育部門的高度重視,并最終將武術(shù)課納入中小學(xué)乃至大學(xué)課堂。使武術(shù)成為修身、自衛(wèi)和德育三位一體的教育手段,培養(yǎng)文武兼?zhèn)?、高素質(zhì)、全面型人才,為實(shí)現(xiàn)中華民族幾代人所追求的民族復(fù)興的理想服務(wù)。另一方面,要做好武術(shù)進(jìn)入各級(jí)各類學(xué)校的改造工作。應(yīng)該結(jié)合新的教學(xué)理念,要根據(jù)不同年齡和不同性別兒童、青少年、成年學(xué)生的生理、心理特點(diǎn)科學(xué)地選擇武術(shù)教育和教學(xué)內(nèi)容;從教學(xué)方法和策略出發(fā),建立一種全新的教學(xué)模式,將教育、教學(xué)方法科學(xué)化、藝術(shù)化。提高學(xué)生對(duì)武術(shù)的興致并最終樂(lè)于接受武術(shù),將是武術(shù)教育面臨改革和發(fā)展的當(dāng)務(wù)之急,要將武德教育貫穿于武技教育的始終。通過(guò)不斷地融入新鮮血液武術(shù)文化才能煥發(fā)青春,可持續(xù)性發(fā)展。

[1]孫喜蓮.民族體育文化與國(guó)家軟實(shí)力[J].體育文化導(dǎo)刊,2009(6):123-127.

[2]冉學(xué)東,劉帥兵.從國(guó)家文化軟實(shí)力視角看中國(guó)武術(shù)的價(jià)值使命[J].天津體育學(xué)院學(xué)報(bào),2012,27(3):251-253.

[3]盧元鎮(zhèn).社會(huì)體育學(xué)[M].北京:高等教育出版社,2002.

[4]彭先桃.古代養(yǎng)生學(xué)探析[J].湖南中醫(yī)學(xué)院學(xué)報(bào),1998(3).

[5]張選惠.民族傳統(tǒng)體育概論[M].北京:人民體育出版社,2006.