畢天云 劉夢陽

(云南師范大學 哲學與政法學院，云南 昆明 650500)

中國社會福利事業(yè)具有悠久的歷史，深入了解中國古代和近代的社會福利思想、政策和制度，對于構建扎根于中華民族傳統(tǒng)福利文化源流的現(xiàn)代中國社會福利體系具有非常重要的現(xiàn)實意義。中國傳統(tǒng)社會福利[注]本文中“中國傳統(tǒng)社會福利”和“傳統(tǒng)宗族福利”的時間下限均為1949年新中國成立時。由國家福利和民間福利兩個系統(tǒng)組成：國家福利體系主要包括災害性社會救濟、日常貧困社會救濟、養(yǎng)老保障、醫(yī)療保障、軍人優(yōu)撫保障、婦女保障、就業(yè)保障等項目[注]王文素：《中國古代社會保障研究》，中國財政經(jīng)濟出版社2009年版，第28頁。，構成中國傳統(tǒng)社會福利體系的“大傳統(tǒng)”；民間福利體系主要包括宗族福利、村社福利、行會福利和慈善福利等四種形式，構成中國傳統(tǒng)社會福利體系的“小傳統(tǒng)”。以父系血緣關系為紐帶結成的宗族組織是中國歷史上存在時間最長的社會組織，是中國傳統(tǒng)社會結構的基礎單位。宗族組織既是一個血緣共同體，也是一個生活共同體；既是一個經(jīng)濟共同體，也是一個福利共同體。自宗族組織產(chǎn)生以來，一直扮演著民間福利供給主體的角色，為家族成員提供福利支持，宗族福利是中國社會福利史上最為悠久的民間福利形式。近年來，學術界在研究中國傳統(tǒng)社會福利史、傳統(tǒng)社會保障史和中國宗族(家族)史的過程中，對傳統(tǒng)宗族福利的不同方面進行了初步探索，取得了一定的成果，同時也存在著零碎化現(xiàn)象，尚未形成完整的傳統(tǒng)宗族福利體系概念。本文以相關文獻和成果為基礎，對中國傳統(tǒng)宗族福利體系進行初步分析，以期拋磚引玉。

在中國傳統(tǒng)宗族福利發(fā)展過程中，宗族福利的內容構成具有鮮明的時代性。在宗族制度發(fā)展的不同階段，宗族福利的覆蓋范圍不盡相同，有的福利項目存在于不同的歷史階段，有的福利項目只存在于特定的歷史時期。即使在同一時期的宗族制度下，由于宗族經(jīng)濟實力不同，宗族制度的形態(tài)不同，不同的宗族組織所提供的福利項目與水平也存在著差異。從大福利視角看[注]關于“大福利”的界定，參見景天魁、畢天云：《從小福利邁向大福利：中國特色福利制度的新階段》，《理論前沿》2009年第11期。，中國傳統(tǒng)宗族福利體系主要由宗族救助、宗族養(yǎng)老、宗族教育和宗族醫(yī)療構成。

一、宗族救助

宗族救助是指同一宗族成員之間在日?；旧罘矫娴南嗷椭拖嗷ブС?。宗族救助源遠流長，是傳統(tǒng)宗族福利中最基本和最普遍的福利保障形式，是不同歷史時期宗族福利中共有的公共項目。由于宗族救助在宗族福利中的基礎性地位，宗族救助在宗族福利研究中得到高度重視，有的研究者甚至把宗族救助等同于傳統(tǒng)宗族福利。宗族救助大致可以分為三個層次：第一個層次是運用宗族公產(chǎn)為族人提供的制度化救助，主要包括衣食、嫁娶、生育、喪葬、養(yǎng)老、幼孤、寡婦、廢疾、習藝、災病等項目；第二個層次是宗族內部不同家庭之間的臨時性互助；第三個層次是比較富裕的族人自愿捐助其他族人。宗族救助的范圍廣泛，形式多樣，最重要的宗族救助有三種：一是貧困救助。貧困救助是宗族救助最基本、最主要的內容，通過提供基本生活資料以維持和保障貧困族人的最低生活。先秦時期，“賑濟貧窮族人”已成為宗族救助的首要任務。[注]甄盡忠：《試論先秦時期的宗族和宗族社會救助》，《青海民族研究》2006年第3期。三國時期，宗族成員中的富者有賑濟貧者的義務，要么由富宗分錢谷給貧宗以解決生活困難，要么由宗族官僚分俸祿給宗族成員。[注]黃清敏：《三國時期宗族組織探略》，《廣西社會科學》2003年第1期。漢代的宗族救助物品主要是錢糧、布帛等基本生活資料，以保障貧困族人的基本生存需要。[注]林興龍：《漢代宗族救濟問題的考察與現(xiàn)實思考》，《廈門理工學院學報》2010年第3期。魏晉南北朝時期，宗族貧困救助成為民間救濟的主要力量；富宗使用俸祿資財幫助貧宗，如荀彧和荀攸“皆謙沖節(jié)儉，祿賜散之宗族知舊，家無余財?！盵注]謝南山：《論魏晉南北朝時期民間社會救濟》，《江西廣播電視大學學報》2009年第2期。北朝時期的家族賑濟主要包括兩個方面：一為平時對族中孤弱和單寒親友的救恤，二為戰(zhàn)亂和兇荒之年富者對貧者的存恤。[注]邵正坤：《北朝的宗族與社會救濟》，《求索》2011年第1期。明清時期，徽州宗族通過設置義田、義倉、學田、義屋、義冢等途徑開展宗族內部救濟，幫助貧困族人渡過難關。[注]陳瑞：《明清時期徽州宗族的內部救濟》，《中國農(nóng)史》2007年第1期。二是災荒救助。中國歷史上自然災害頻繁，宗族內部的災荒救助尤為經(jīng)常。在漢代，宗族成為災荒之年民間互助保障的主體；如章帝建初年間，南陽大饑，“米石千余，(朱)暉盡散其家資，以分宗里故舊之貧羸者，鄉(xiāng)族皆歸焉”；汝南平輿人寥扶，“逆知歲荒，乃聚谷數(shù)千斛，悉用給宗族姻親，又斂遭疫死亡不能自收者”。[注]王文濤：《漢代民間互助保障的主體——宗族互助》，《學術交流》2006年第11期。唐代提倡和鼓勵分災恤患，視親里相恤為美德和責任，宗族散施財物互助，大族賑濟鄉(xiāng)里的事跡在史書中不乏記載。[注]么振華：《唐代民間的自助與互助救荒》，《蘭州學刊》2008年第11期。三是殘障救助。殘疾人群體的存在是歷朝歷代的普遍現(xiàn)象，《周禮》的“保息六政”中已提出“寬疾”即殘疾人保障問題。由于國家主要救助無依無靠和生活無著的殘疾人，大量雖有親屬可依但生活貧困的殘疾人仍然難以或不能得到國家救濟，宗族組織在很大程度上承擔起了這部分殘疾人的救助責任[注]桂琰：《中國古代殘疾人保障思想探析》，《殘疾人研究》2012年第1期。。北宋范氏義莊產(chǎn)生后，宗族義莊逐步關注族內殘疾人救助問題；從明代開始，殘疾人救助逐漸被凸顯出來；到了清代，對殘疾人的照顧成為義莊“贍族”的一個專門舉措，清代各地區(qū)宗族的族規(guī)和義莊章程中大都具有照顧關懷同族殘疾成員的規(guī)定。[注]王衛(wèi)平：《明清時期殘疾人社會保障研究》，《江海學刊》2004年第3期。如蘇州長洲縣潘氏《滎陽義莊規(guī)條》(嘉慶十四年)規(guī)定：“族之貧乏廢疾無人養(yǎng)恤者，憑本房司事報莊給票，十六歲以內者，照幼孤例支給，十七歲至六十歲，日給五合，六十一歲后，照前規(guī)遞加?！盵注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山著：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第139頁。又如清朝光緒年間的蘇州葑門陸氏《贍族規(guī)條》中規(guī)定：“凡廢疾無人養(yǎng)恤者，十六歲以內照幼孤例，十七歲至六十歲每月給米一斗二升，六十以上照年老例遞加?！盵注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山著：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第152頁。

宗族救助在中國傳統(tǒng)社會中發(fā)揮著重要的歷史作用。與歷代王朝國家的政府救助相比，它在救助的直接性、效率性、廣泛性、針對性和有效性等方面具有獨特優(yōu)勢。新中國成立后，雖然封建宗族制度不復存在，但源于宗族救助傳統(tǒng)的家族互助在農(nóng)村地區(qū)仍發(fā)揮著作用。

二、宗族養(yǎng)老

尊老敬老養(yǎng)老是中華民族的傳統(tǒng)美德，宗族養(yǎng)老是傳統(tǒng)宗族福利的重要內容。中華民族傳統(tǒng)養(yǎng)老文化的產(chǎn)生、形成與發(fā)展，既跟歷代王朝的統(tǒng)治者宣稱“以孝治天下”，并以國家名義制定和頒布實施的一系列養(yǎng)老禮儀、法令和制度有關，[注]詳見謝元魯、王定璋：《中國古代敬老養(yǎng)老風俗》，陜西人民出版社2004年版。更是幾千年來宗族(家族、家庭)養(yǎng)老實踐的產(chǎn)物。傳統(tǒng)宗族養(yǎng)老主要體現(xiàn)在四個方面：一是宗族制定贍養(yǎng)老人的族規(guī)，對族人進行孝道教育，規(guī)范族人贍養(yǎng)父母的行為。孝道文化是中國傳統(tǒng)養(yǎng)老文化的核心，宗族(家庭)養(yǎng)老是實踐孝道的根本途徑。許多宗族組織在制定族規(guī)家法時，都對如何遵守孝道作了詳細規(guī)定。徐梓從明清兩代和民國時期的家范中選擇了142種家范進行條款歸納分析，發(fā)現(xiàn)敬祖孝親類的條目最多，共409條，約占整個條目總數(shù)1896條的21.5%。[注]徐梓：《中華文化通志·家范志》，上海人民出版社1998年版，第306頁。肖群忠認為：“孝是維護宗族與家族主義的首要觀念與規(guī)范，對祖宗之尊重，對父母之贍養(yǎng)，均有利于宗族與家族的穩(wěn)定和諧?！盵注]肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第177頁。二是宗族組織為族內貧困無依老人提供生活資料保障。宋代以后，隨著族田義莊制的產(chǎn)生和發(fā)展，一些族產(chǎn)豐厚的宗族直接為貧老無依的族人提供糧食資助。如清朝光緒年間，蘇州葑門陸氏《贍族規(guī)條》規(guī)定：“凡貧老無依不能自養(yǎng)者，無論男女，五十一歲為始，每月給米一斗二升，六十以上每月給米一斗五升，七十以上每月給米二斗，八十以上每月給米二斗四升，九十以上每月給米二斗八升，百歲建坊，賀儀七十串制錢一百兩，以申敬老之意?！盵注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第152頁。又如道光十七年，蘇州潘氏《松鱗莊贍族規(guī)條》中規(guī)定：“凡貧老無依者，無論男女，自五十一歲為始，每月給米一斗五升，六十以上給二斗，七十以上給二斗四升，八十以上給二斗八升，九十以上給三斗。”[注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第154頁。三是宗族內部不同家庭之間互助養(yǎng)老。宋代開始，傳統(tǒng)家族制度發(fā)生轉型，由門第等級性宗法宗族制向庶民類型宗法宗族制過渡。[注]李文治、江太新：《中國宗族宗法制和族田義莊》，社會科學文獻出版社2000年版，第19頁。宋代以后的家族組織主要有兩種形式：一種是由個體小家庭組成的聚族而居的宗族(家族)，另一種是累世同居共財?shù)拇蠹彝?。[注]徐揚杰：《中國家族史》，武漢大學出版社2012年版，第283頁。在第一種宗族組織中，鰥寡孤獨老人的贍養(yǎng)，主要通過“過繼”子女、侄輩負擔等互助形式贍養(yǎng)。在第二種宗族組織中，累世同居，財產(chǎn)共有，同爨合食，老年人的物質生活、日常照料和精神慰藉能夠得到有效保障。四是宗族組織為族內的貧困家庭提供喪葬支持。按照孝道文化的要求，尊老敬老既要“事生”也要“事死”(送終)。中國傳統(tǒng)喪葬制度始于夏商時期，同一宗族的成員都有“相葬”和“死相哀痛”的義務，如果家庭困難無力喪葬的，同族之間還有相互幫扶理喪的責任。[注]甄盡忠：《試論先秦時期的宗族和宗族社會救助》，《青海民族研究》2006年第3期。據(jù)《四民月令，十月》記載：“同宗有貧窶久喪不堪葬者，則糾合宗人，共興舉之?！盵注]轉引自王俊秋：《中國慈善與救濟》，中國社會科學出版社2008年版，第47頁。清朝光緒年間，蘇州葑門陸氏《贍族規(guī)條》中也有類似規(guī)定：“族中力不能喪葬者，均宜酌濟。無論男婦，遇有死亡，報明莊內，無力成殮者，貼七十串制錢捌兩；無力安葬者，貼七十串制錢捌兩。”[注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山著：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第152頁。

宗族(家庭)養(yǎng)老在中國傳統(tǒng)養(yǎng)老中占有主導地位，在此基礎上形成的養(yǎng)老文化是最具中華民族特色的傳統(tǒng)福利文化。傳統(tǒng)宗族(家庭)養(yǎng)老特別重視和強調養(yǎng)老過程中的親情關懷和精神慰藉，這是中國養(yǎng)老文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，在社會主義市場經(jīng)濟條件下的社會養(yǎng)老保障中應繼續(xù)提倡、繼承和發(fā)揚，實現(xiàn)物質養(yǎng)老與精神養(yǎng)老的有機統(tǒng)一。

三、宗族教育

宗族教育是指宗族組織為培養(yǎng)族內子弟，利用公共族產(chǎn)舉辦的宗族義學。從福利分層的角度看，如果說宗族救助屬于補救性福利的話，那么，宗族教育則屬于強盛宗族的發(fā)展性福利，因此，宗族教育屬于傳統(tǒng)宗族福利的組成部分。中國傳統(tǒng)宗族教育的發(fā)展大致經(jīng)歷了宋代以前、宋元明、清代三個時期[注]常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第381-400頁。：宋代之前，宗族辦學還是個別現(xiàn)象，典型事例有北魏義陽王的學館和唐代陳氏的書堂和書屋，但二者屬于貴族和著名義門，帶有一定的特殊性；宋元明時期的宗族義學以宋代范氏義學為起點，宗族義學成為宗族制度的一部分存在，主要集中在浙江、安徽、江西、福建等地區(qū)，在元明時期有了進一步發(fā)展；清朝時期，宗族義學得到迅速發(fā)展，宗族學校在數(shù)量上和地區(qū)分布上均比宋元明時期有了很大發(fā)展，江浙兩省宗族學校最為集中，占當時宗族學?？倲?shù)的近一半。

宋代以來至清代的宗族教育體系，主要包括五個方面：一是宗族教育的機構。承擔宗族教育的機構是宗族學校，辦學經(jīng)費來源于宗族資產(chǎn)，一般從專門的學田收入或族田收入中提供。宗族學校一般設置在宗祠或義莊內，具體稱呼不一，有義學、家塾、義塾、書塾、書室、祠塾、學堂等，比較普遍的名稱是義學、家塾、義塾。[注]常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第399頁。二是宗族教育的對象。絕大多數(shù)宗族學校明確規(guī)定只接受本族子弟入學。如清代廈門許氏“立家塾，置書田，俾族中子弟誦讀其中”；江蘇昭文俞氏“設義塾以課本族子弟”；湖南陳氏義學族中子弟皆可入學，但“外姓不得與入”。也有一些宗族學校兼收鄉(xiāng)里外姓子弟，但需經(jīng)過甄別和允許。如浙江瑞安孫氏祠塾規(guī)定，除“各房子弟均聽入學”外，“塾中得許外人附讀，亦可由先生攜帶生徒，但人數(shù)宜斟酌限制，且須先經(jīng)甄別，合選方許入學”。[注]常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第408-409頁。三是宗族教育的內容。不同宗族有所差異，總體上包括倫理道德教育、文化知識教育和職業(yè)技能教育。倫理道德教化是所有宗族學校的共性內容，重在培養(yǎng)宗族子弟的良好品行。文化知識教育主要是識字習字、熟讀經(jīng)書古文等；在科舉制度興起后，文化知識教育以科舉考試內容為核心。職業(yè)技能教育方面，有的宗族側重農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技能，有的宗族側重手工業(yè)生產(chǎn)技能，有的宗族還特別重視商業(yè)教育。在明清時期的徽州宗族教育中，增加了商業(yè)知識和商業(yè)技能教育的內容。四是宗族教育的教材。宗族學校使用的教材有四類[注]常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第416頁。：綜合各種常識的識字課本，如《三字經(jīng)》、《二十四孝》；詩歌類的，如《神童詩》、《千家詩》；倫理書，如《性理字訓》、《小學》、《家禮》、《弟子規(guī)》、《治家格言》等；科舉取士的標準書，如《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》四書及儒家諸經(jīng)。五是宗族助學獎學。有的宗族除免收學費外，還為學生提供免費住宿、伙食、文具，如浙江嘉興姚氏《義莊贍族規(guī)條》規(guī)定：“塾中子弟所有伙食以及紙墨筆硯書籍等項，均由莊置辦外，東塾該經(jīng)費，每月給錢二百文，作文者三百文；西塾子弟每月給錢一百六十文。”[注]轉引自常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第424頁。有的宗族為遠離族塾的子弟提供助學費用，如蘇州彭氏《莊規(guī)》規(guī)定：“凡距莊較遠之無力讀書子弟，初識字讀四書，每節(jié)助錢一千文，能誦經(jīng)書，每節(jié)助錢一千五百文，開筆作文至二十四歲止，每節(jié)助錢二千文，均由司事支總查明，令擇師附學?！盵注]轉引自常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第424頁。各宗族均有贊助和資助參加科舉考試費用的規(guī)定，區(qū)別在于數(shù)額和范圍有所不同，有的宗族還為科舉考試取得好成績的本族子弟發(fā)獎。如蘇州彭氏《莊規(guī)》規(guī)定：“縣府試正場助五百文，每覆一次及考性理三百文……入泮賀四千文，鄉(xiāng)試助十千文，中式賀十千文；解元倍賀；會試助三十千文，中式賀二十千文，會元倍賀；狀頭兩倍賀，榜眼、探花、傳臚倍賀。”[注]轉引自常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第424頁。

中國古代教育包括官學和私學兩個系列，宗族教育屬于私學的范疇。盡管宗族教育中存在不少封建性質的消極因素，但宗族教育在文化傳承、人才培養(yǎng)和地方經(jīng)濟社會發(fā)展中確實起到了積極作用。

四、宗族醫(yī)療

宗族醫(yī)療是指宗族組織為宗族成員提供看病治病服務，保障宗族成員的身體健康。相對于宗族救助、宗族養(yǎng)老和宗族教育，宗族醫(yī)療在相關歷史文獻記載中確實少見。從筆者收集的相關研究文獻看，宗族醫(yī)療保障主要有三種形式：一是培養(yǎng)服務宗族成員的醫(yī)學人才。制定于唐大順元年的《江州陳氏義門家法》中，記錄了宗族選擇和培養(yǎng)醫(yī)學人才的意義和標準：“立二人學醫(yī)，以備老少疾病，須擇諳識藥性方術者。藥材之資，取給主事之人?！盵注]轉引自王衛(wèi)平、黃鴻山：《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》，群言出版社2004年版，第45頁。明清時期徽州休寧泰塘程氏宗族規(guī)約中提出：“擇子弟一人為醫(yī)，以治舉族之治”。二是為宗族成員提供治病的經(jīng)濟資助。如明代江蘇金匱《膠東安氏家乘》萬歷時所定《贍族條件》中規(guī)定：“族人有臥病、危迫貧不能自醫(yī)藥者，其近屬為之延醫(yī)診視、助醫(yī)藥之費，或遇火遇盜不測之禍，量行周恤，大率銀不得過一兩，米不得過二石。”[注]轉引自常建華：《中華文化通志·宗族志》，上海人民出版社1998年版，第361頁。三是建立獨立的宗族醫(yī)療衛(wèi)生體系。建立獨立的宗族醫(yī)療衛(wèi)生體系的情況非常少見，明清時期的徽州宗族社會中曾經(jīng)存在過?；罩葑谧迳鐣纬捎谒卧獣r代，明清時期的徽州宗族社會非常重視宗族醫(yī)療衛(wèi)生體系建設，形成了地域特色鮮明的宗族醫(yī)療保障?；罩葑谧遽t(yī)療衛(wèi)生體系由三個部分組成[注]唐力行、蘇衛(wèi)平：《明清以來徽州的疾疫與宗族醫(yī)療保障功能——兼論新安醫(yī)學興起的原因》，《史林》2009年第3期。：①建立“族醫(yī)”體制。“族醫(yī)”包括三類：醫(yī)術一般的專職族醫(yī)，醫(yī)術高明的本族名醫(yī)，以及存在親緣關系的外族醫(yī)生，“族醫(yī)”體制的建立為全體宗族成員提供了醫(yī)療人才支持。②建立宗族醫(yī)療保障機制。通過宗族救助、宗族互助和義診施藥等方式，保障族內患病者的基本生活和有效醫(yī)治。③建立疾病預防機制。為了有效預防各種傳染病的產(chǎn)生與傳播，徽州的宗族組織通過聯(lián)合接種、改變陋習等多種措施，保護有利于族人身體健康的住房環(huán)境、水環(huán)境以及自然環(huán)境。在明清數(shù)百年間，徽州地區(qū)的宗族醫(yī)療衛(wèi)生體系既是徽州宗族生命延續(xù)與身體健康的堅強保障，也是徽商輝煌、宗族發(fā)達與文化昌盛的重要基石。此外，宗族醫(yī)療與“祖?zhèn)魇泪t(yī)”和“祖?zhèn)髅胤健敝g存在著密切聯(lián)系，雖然“祖?zhèn)魇泪t(yī)”的服務對象不僅僅局限于宗族或家族成員，但它首先產(chǎn)生于宗族之中。林光祺使用“家族醫(yī)療空間”概括了“祖?zhèn)魇泪t(yī)”的封閉性，由于“祖?zhèn)髅胤健眹栏褡裱皞髂胁粋髋钡膯蜗德肪€，醫(yī)療技術在家族內實行世代相傳的“技術保密制度”，導致大量醫(yī)療技術成果失傳。[注]林光祺：《傳統(tǒng)中國“家族醫(yī)療空間”的社會文化特質及其現(xiàn)代意義——中西社會結構比較的視閾》，《中國醫(yī)學倫理學》2008年第3期。

在中國歷史上，盡管歷代王朝也設有專門的醫(yī)療服務機構，通過日常醫(yī)療和疫病防治為平民百姓提供醫(yī)療服務和醫(yī)療保障[注]參見王文素：《中國古代社會保障研究》，中國財政經(jīng)濟出版社2009年版，第252-270頁。。但是，官方提供的醫(yī)療保障服務是非常有限的，遠遠不能滿足傳統(tǒng)社會廣大民眾的健康需求，宗族醫(yī)療為保障普通百姓的健康發(fā)揮了積極作用。

綜上所述，在漫長的自然經(jīng)濟和農(nóng)耕社會時代，由宗族救濟、宗族養(yǎng)老、宗族教育和宗族醫(yī)療構成的傳統(tǒng)宗族福利體系，在彌補國家福利不足、保障宗族成員生活、維護宗族內部團結、促進基層社會穩(wěn)定等方面發(fā)揮了重要作用。正如美國經(jīng)濟學家加里·貝克爾所說：在傳統(tǒng)社會中，一個同血緣關系的親屬集團，就是一個很有效力的“保險公司”。[注][美]加里·貝克爾：《家庭經(jīng)濟分析》，彭松建譯，華夏出版社1987年版，第277頁。在傳統(tǒng)宗族福利發(fā)展的過程中，中華民族形成了重視血緣關系網(wǎng)絡支持的福利文化傳統(tǒng)。新中國成立后，傳統(tǒng)家族制度徹底退出歷史舞臺，完整意義上的宗族福利體系已不復存在，傳統(tǒng)宗族福利的功能隨之減弱。但是，在民間社會特別是廣大農(nóng)村地區(qū)，重視血緣關系網(wǎng)絡支持的福利文化傳統(tǒng)卻有著頑強的生命力，在老百姓的日常生活中仍然發(fā)揮著積極作用。20世紀80年代以來，中國在改革開放中高度重視民生問題，不斷加大社會福利投入，出臺社會福利新政，健全社會福利體系。在建設中國特色社會主義福利體系過程中，既要學習借鑒西方發(fā)達國家的先進經(jīng)驗，也要批判繼承中華民族的福利文化傳統(tǒng)；既要強調和凸顯國家在社會福利體系中的主導地位和主要責任，也要尊重和發(fā)揮傳統(tǒng)宗族(家族)福利支持網(wǎng)的作用。