陶昌勇
摘 要:該文運用文獻資料等方法,從歷史文化角度進行研究,分析了我國民俗體育文化發(fā)展面臨的問題,探討了廟會在民俗體育文化傳承發(fā)展中的積極意義,并提出相關對策建議。
關鍵詞:廟會文化 民俗體育 傳承 發(fā)展
中圖分類號: G807 文獻標識碼:A 文章編號:1674-098X(2014)08(c)-0223-01
1 廟會文化與民俗體育文化
廟會,《辭?!分蟹Q為“廟市”,是中國古代就有的集市形式,自唐代開始就已存在,它一般是在特定的時間或地點舉行,如寺廟或其附近,故稱之為“廟會”。國內相關學者對其進行過較為深入的研究,如離占祥認為,廟會可視為一種地方特定的文化形式,是特定日期在寺廟內或其附近舉辦的集市活動。
我國學者涂傳飛認為,民俗體育是民間的各種各樣體育運動和游戲的總稱,它是由一定民眾所創(chuàng)造,為一定民眾所傳承和享用,并融入和依附于民眾日常生活的風俗習慣(如禮儀、節(jié)日等)之中的一種集體性、傳統性、模式化、生活化的體育活動。由此可得出,一方面,民俗體育是經過歷史的不斷沉積而發(fā)展的,具有一定的歷史性特質;另一方面,民俗體育形成于不同民族和區(qū)域中,因此又具有一定的民族性特點。這對于傳承保護民俗體育文化具有積極的意義,尤其是隨著廟會文化的興起,更是給民俗傳統文化的傳承帶來發(fā)展機遇。
2 我國民俗體育文化發(fā)展面臨的問題
2.1 民俗體育傳承后繼乏力
隨著社會的不斷發(fā)展,市場經濟已經完全取代了原有的小農經濟模式,這使得越來越多的農村中青年走出家門,來到城市務工,使他們更多的接觸到現代城市文明,最后導致對傳統文化意識逐漸淡漠,對傳統民俗體育也失去了原有的激情。這種人口的流動性在一定程度上改變了原來農業(yè)人口的結構,也破壞了“言傳身教”的傳承模式,使得民俗體育傳承后繼乏力。
2.2 民俗體育發(fā)展模式的異變
我國民俗體育經過歷史長河的不斷沖刷,形成了有其獨特文化內涵和豐富的表現形式,一直以來都深受人們的喜愛,并已經融入到人們的日常生活之中。一些急功近利的不當商業(yè)開發(fā),人為造成民俗體育膚淺化、商品化,甚至任意杜撰、制造偽民俗。這些民俗體育發(fā)展的異變現實,對民俗體育的生態(tài)平衡和可持續(xù)發(fā)展都將產生不可估量的影響。
2.3 外來體育文化的沖擊
隨著社會現代化、工業(yè)化的不斷發(fā)展,以奧林匹克為代表的西方體育文化更是當前世界主流體育文化,這無形中對中國傳統民俗體育產生較大的沖擊,使得一些傳統體育民俗項目逐漸被人們遺忘。如現在的學校體育活動中,都是清一色的西方競技運動項目(籃球、排球、足球等),極少看見具有中國特色的民俗體育向項目,即使在一些少數民族地區(qū),人們從事的體育運動項目也是以乒乓球、籃球等項目為主,具有民族特色的運動項目已經是稀缺之物了。
3 民間廟會對民俗體育文化傳承與發(fā)展的積極意義
3.1 廟會的文化屬性是民俗體育文化發(fā)展的重要載體
廟會文化具有多元化、地域性等特點,其容納了眾多民間藝術內容。如民間廟會活動雖然以祭神為主,但都且伴有戲劇、歌舞、雜技等民間娛樂活動和文學。在廟會期間,猶如絢麗的花朵,競相開放,展示著各自的風采。這種廟會文化屬性承載了大量民間文化藝術形式,體現了民間民俗文化的內涵,也是民俗體育文化發(fā)展的重要載體。
3.2 廟會的組織形式是民俗體育文化發(fā)展的重要途徑
李鴻斌先生把廟會概括為:“具有地域特色的集市形式和娛樂形式,有人稱之為中國式的狂歡節(jié)(carnival,音譯:嘉年華會”)。如今天西安地區(qū)春節(jié)期間在曲江新區(qū)舉辦的曲江廟會,就具有這樣的性質。[4]廟會發(fā)展至今已由當初的祭祀娛伸到今天的娛人貿易,這種形式表面看似雜亂無章,其實井然有序,即祭拜活動由專門組織的香火會來主持;商業(yè)貿易由專門的商會組織;舞獅子、踩高蹺、唱大戲等民間民俗體育活動則有專門的社火社團進行有規(guī)則的組織。[5]民俗體育活動參與到廟會中,既使廟會的內容更加豐富多彩,同時也吸引了更多人群的參與,最后在不知不覺中向人們展示了民俗體育文化魅力。
3.3 廟會的大眾性是促進民俗體育文化發(fā)展的重要保障
民俗體育文化是民間俗文化的的一種,相對于宮廷文化和精英文化而言,民間俗文化就在于其創(chuàng)造主體不同。民間俗文化的創(chuàng)造者是民間的普通老百姓,其流傳范圍也以民間社會為主,因而具有大眾性特點。而民間廟會的民間性和大眾性,對于商販們來說,就是做生意的難得機會。民間廟會時間長,人數多,使民間文化可以在廟會這個大眾的舞臺中自由變遷發(fā)展,并為各類民間藝術和民間文化的發(fā)展提供了重要保障。
4 結論與建議
綜上所述,民間廟會將宗教信仰、商品交換、走親訪友等活動集于一體,民俗體育活動以廟會為載體而傳承與發(fā)展。反之,廟會借民俗體育活動以娛神和自娛,在滿足人們精神需求的同時,實現商品交換和娛樂的目的,為大眾提供了一個快樂休閑、走親訪友的獨特舞臺。近年來,國家越來越重視非物質文化遺產的保護,各級政府也出臺相關政策支持廟會文化的發(fā)展和開發(fā),這些都為民俗體育文化的發(fā)展提供了千載難逢的機遇。
4.1 充分挖掘廟會的文化屬性,發(fā)揮對民俗體育文化傳承的積極意義
廟會的文化屬性是民俗體育文化傳承的重要載體之一,充分挖掘廟會的文化屬性內涵從某種意義上來說就是對民俗體育文化的傳承與保護。但隨著時代的不斷變化,廟會文化也在不斷變遷,已經從“娛神、祭祀”轉變成現代的“廟會搭臺,經濟唱戲”,即從宗教儀式轉變成休閑經濟文化。因此,應該重視發(fā)展其文化屬性的前提下,再考慮其帶來的經濟效益。通過挖掘整理廟會文化,讓更多的民俗體育文化在廟會這個舞臺中展現出來。
4.2 相關政府部門應積極支持引導廟會活動的正常開展,以推動對民俗體育文化的保護
一方面,近幾年,國家一直在強調要大力弘揚中華民族優(yōu)秀的文化,在這樣的大背景下,政府部門應做好政策上的支持和引導,推動廟會文化的現代化傳承與發(fā)展,并可以適時將其納入政績考核之中,從而積極影響政府加大投入力度。另一方面,對于廟會中的民俗體育項目政府要加強投入、有序組織,教育部門可以將其引入到學校體育課和課外活動中,讓中小學生從小就了解接觸當地的民俗體育項目,耳聞目濡民俗體育文化,從而推動民俗體育文化傳承發(fā)展。endprint