張小坡

在傳統(tǒng)中國，社的崇拜與祭祀源遠流長，直到民國時期也未曾中斷，深刻影響了中國傳統(tǒng)社會的走向。海內外學者對社給予了高度關注，并取得了豐碩的研究成果①可參閱杜正貞《村社傳統(tǒng)與明清士紳——山西澤州鄉(xiāng)土社會的制度變遷》，上海：上海辭書出版社，2007年，第7～13頁；孟憲實《敦煌民間結社研究》，北京：北京大學出版社，2009年，第1～18頁。。但學界對徽州社的研究尚不多見，日本學者牧野巽考察了明代徽州同族的社祭，認為明代徽州的社“雖然不是一族的祖先，而是廟的一種，寧可說是代表一個地方性的結合體更為適切”②［日］牧野巽：《明代同族的社祭記錄之一例——關于〈休寧茗洲吳氏家記·社會記〉》，劉淼輯譯：《徽州社會經(jīng)濟史研究譯文集》，合肥：黃山書社，1988年，第125～140頁。。鄭力民以歙南孝女會為例，對祠社關系、社廟結構等社屋的基本形態(tài)作了較為深入的分析，并從接菩薩、嬉菩薩、坐菩薩、送菩薩四個階段解讀了迎神賽會③鄭力民：《徽州社屋的諸側面——以歙南孝女會田野個案為例》，趙華富編：《首屆國際徽學學術討論會文集》，合肥：黃山書社，1996年，第34～53頁。。劉道勝對明清徽州會社關系文書進行了研究，認為以血緣關系為紐帶結合而成的宗族會社在徽州傳統(tǒng)民間會社中占據(jù)重要地位，形形色色的會社使得徽州宗族社會原有的社會結構、組織體系、社會主體更加復雜化和多樣化，并在社會運行和演進過程中扮演著不同角色，發(fā)揮著不同的功能④劉道勝：《明清徽州宗族文書研究》，合肥：安徽人民出版社，2008年，第175～201頁。。陶明選考察了明清以來徽州會社所反映的信仰習俗，對會社興盛的原因及其負面影響作了分析⑤陶明選：《明清以來徽州民間信仰研究》，復旦大學歷史系博士學位論文，2007年，第60～70頁。。這些成果豐富了我們對傳統(tǒng)時期徽州社的認識，但在揭示社的具體運行實態(tài)方面還有一定的發(fā)掘空間。

現(xiàn)存徽州各類文獻中有關社的資料比較豐富，除了乾隆《橙陽散志》、民國《豐南志》等鄉(xiāng)鎮(zhèn)志的記述外，遺留下來的明清時期徽州族譜也保存了大量社的記載，其中既有立社的序文、社祭文，也有做社規(guī)約，還有社田的記載、社首輪值名單等。此外，可供披覽的徽州文書中亦有不少社的文書，如安徽省圖書館古籍部就收藏有《生活紀事文稿》《春秋社簿》等數(shù)份社祭文書。《生活紀事文稿》分年記載了從天啟元年（1621）到弘光元年（1645）婺源朱氏春、秋二社祭祀的輪值、開支等情況；《春秋社簿》為萬歷刻本，但粗糙不堪，字跡多漫漶不清，記錄了項氏舉辦春秋社祭的規(guī)約、利銀收入、買房置地文契以及萬歷九年（1581）清丈戶冊等，內容頗為豐贍，亦有助于我們對社的理解。

本文即綜合利用地方志、族譜、文書以及文集、筆記等文獻資料，對明清徽州村社的運作實態(tài)及其與宗族的具體關系進行初步分析，不當之處，請方家指正。

一、明清時期徽州社的概況

徽州設社的歷史比較悠久，隋唐以前，社就開始零星出現(xiàn)，隆慶《續(xù)修新安歙北許村許氏東支世譜》載：“富昇社，在昇溪之右，本里之祖社也。肇建于南梁大同二年，迄宋景定甲子歲，幼學公同族許文偉等修葺，有石刻記文可考。東西二族春祈秋報，歲時崇祀焉?！雹俾c《續(xù)修新安歙北許村許氏東支世譜》卷2《墓道宮室橋梁考》。宋元時期，社在徽州普遍設立，明清達于極盛。如績溪縣，“祭賽社會之俗濫觴于北宋，而極盛于明清之間，兵燹以后此風頓戢”②民國《新安柯氏譜》卷26《雜記》。?？滴跄觊g，程庭在返鄉(xiāng)展墓日記中寫下了家鄉(xiāng)的風俗：“徽俗，士夫巨室，多處于鄉(xiāng)，每一村落，聚族而居，不雜他姓。其間，社則有屋，宗則有祠，支派有譜，源流難以混淆?！雹鄢掏ィ骸度翕旨肪?《春帆紀程》，“四庫全書存目叢書”補編第8冊，第114頁。可見，社屋已成為徽州鄉(xiāng)村不可或缺的一道景觀，以致在歙縣許村流傳著這樣一句俗話：“有女不嫁無祠無社之地?！雹軇诟裎摹⑼跽裰抑骶?，許驥著：《徽州傳統(tǒng)村落社會——許村》，上海：復旦大學出版社，2013年，第391頁。意思是說許村的女子不能嫁到?jīng)]有祠堂和社屋的村落，言外之意是將有無祠堂和社屋視為該地是否興盛的標志，由此可見社屋之于村落的重要性。

明清時期徽州的社有兩大系統(tǒng)，一是官方祀典體系下的社稷，徽州府及各縣皆于城內設立社稷壇，于每年春秋仲月上戊日進行祭祀，本文略而不論。另一系統(tǒng)則是明初與里甲制度同時推行的里社。洪武八年（1375），詔天下鄉(xiāng)民立社，規(guī)定：“凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶內，立壇一所，祀五土五谷之神，專為祈禱雨旸時若，五谷豐登。每歲一戶輪當會首，常川潔凈壇場，遇春秋二社，預期率辦祭物，至日約聚祭祀。其祭用一羊、一豕，酒、果、香燭隨用。祭畢，就行會飲。會中先令一人讀抑強扶弱之誓，其詞曰：‘凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱。違者先共制之，然后經(jīng)官?；蜇殶o可贍，周給其家，三年不立，不使與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾及犯奸盜詐偽，一切非為之人，并不許入會?！x誓詞畢，長幼以次就坐，盡歡而退。務在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里，以厚風俗?！雹萆陼r行等修：《大明會典》卷94《群祀四·有司祀典下·里社》，《續(xù)修四庫全書》本?？梢?，朱元璋力圖將民間的社祭活動納入官方的祭祀制度⑥鄭振滿指出：“明王朝推行里社制度的目的，是為了把各種宗教活動納入官方的統(tǒng)一規(guī)范，以限制民間集會結社的自由。因此，明代的里社制度不僅是一種宗教制度，同時也是與里甲體制相適應的社會制度?！编嵳駶M：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會空間》，福州：福建人民出版社，2003年，第336～337頁。。但因經(jīng)費所限，里社興廢無常，行之不久即多湮沒無聞。嘉靖五年（1526），朝廷又重新明令地方立社。歙縣知縣孟鎮(zhèn)為此將興社“事理”刻石立碑，要求“永為遵守施行”：

直隸徽州府歙縣孟為申明鄉(xiāng)約以敦風化事。抄蒙巡差總理糧儲兼巡按應天等處地方都察院右都御史陳案驗備，仰縣遵照。洪武禮制，每里建立里社壇場一所，就查本處淫祠寺觀毀改為之，不必勞民傷財，仍行令各鄉(xiāng)圖遵行。嘉靖五年二月起，每遇春秋二社，出力辦豬羊祭品，依式書寫祭文，率領一里人戶致祭，五行五獻。設禮生冠帶幾人，務在誠敬豐潔，用虔祈報。祭畢就行會飲，并讀抑強扶弱之詞，成禮而退。仍于本里內推選年高矜式者一人為約正，有德行兼優(yōu)者二人副之，照依鄉(xiāng)約事宜置立簿二扇，或善或惡者各書一籍，每月一會，務在勸善懲惡，興禮恤患，以厚風俗。鄉(xiāng)社既定，然后立社學設教讀以訓童蒙，建社倉積粟谷以備兇荒，而古人教養(yǎng)之良法美意，率于此乎寓焉。果能行之，則雨旸時若，五谷豐登，而賦稅自充；禮讓興行，風俗淳美，而詞訟自簡。何待于催科，何勞于聽斷，而水旱盜賊亦何足慮乎？此敦本尚實之政，良由此者，自當加意舉行，不勞催督。各將領過鄉(xiāng)約本數(shù)，建立過里社處所，選過約正、約副姓名，備造文冊，各另徑自申報，以憑查核。其興之有遲速，行之有勤惰，而有司之賢否于此見焉。定于分別勸懲，決不虛示等因。奉此。除遵奉外，今將備蒙案驗事理刻石立于本社，永為遵守施行。⑦《建立社壇示碑》，乾隆《橙陽散志》卷10《藝文志》。

可見，立社壇、設鄉(xiāng)約、立社學、建社倉等舉措已成為明朝治理鄉(xiāng)村社會，構建鄉(xiāng)村教化體系的重要環(huán)節(jié)。清康熙年間，徽州知府張叔珽以為明代之興社，“其意大率本祈報之文，寓教養(yǎng)之法……一里之人咸聚焉。月有常會，會有常期，相與賞善罰惡，型仁講義。立社學以訓蒙，置社倉以貯谷，俾人自為教，家自為養(yǎng)”，故對江村重建慈化西社之舉予以褒揚，并為之撰寫碑記①《重建慈化西社記碑》，乾隆《橙陽散志》卷10《藝文志》。。在官方的鼓勵下，社在徽州各地普遍設立?？兿h里社，“城內及各鄉(xiāng)群姓所置，在縣東南者名德安社，在五根嶺者名連城社，在翠眉麓者名西壇崇德社，并易壇以屋，易主以像”。婺源縣“俗重社祭，里團結為會。社之日，擊鼓迎神，祭而舞以樂之，祭畢頒肉群飲，語曰：‘社鼓鳴，春草生?！燎锒酪嗳缰?。閭里之歡，此為近古”②嘉慶《績溪縣志》卷7《祀典志·鄉(xiāng)祀》；康熙《婺源縣志》卷2《疆域志·風俗》。。徽州廣大鄉(xiāng)村以里為單位立社興祀，以歙縣西溪南為例，該地明清時期有社10處③民國《豐南志》卷2《輿地志·社宇》。，其情況如表1所示：

表1 明清徽州歙縣西溪南社之概況

歙縣巖寺在明清時期也先后設立永興義井社、長興祖社、四義井社等15個里社組織④雍正《巖鎮(zhèn)志草》元集《里社壇宇》。。江村立社的情況則為：“（新安）人心尚樸，事多近古，即鄉(xiāng)社之舉，至今獨能行之，而江村則尤稱最焉。其奉祀社稷，素有朝獻之儀，每歲輪禋，無論家居恪遵先典，即遠游千里外者亦莫不屆期而至。其奉醴牽牲，誠敬豐潔，備極情文，可稱盛舉?！睘轫樌_展社祭活動，江村“里、外村介塘分二十四股，后并為十六股，輪司祀事，歲于正月上元前三日設祭演劇，陳列方物，廣張燈彩，曰‘朝獻’”⑤乾隆《橙陽散志》卷10《藝文志·重建慈化西社記碑》、卷6《禮儀志·祭祀》。。

古社制強調壇而不屋，多數(shù)地方設壇于山下，望山而祭。宋代，社壇開始立廟，廟中社主塑為人像，又配以夫婦，即廣為所知的社公、社母。明清時期績溪縣境內的村社普遍易壇以屋，并“肖社神之像以祀之”，“（二月）戊日祀社，春祈秋報，歲凡二舉，里自為域，獻豜醉酒，尚遺古風。社神為男女二像，龐眉酷首，呼為社公、社母，社前有雨，謂之社公雨，言‘社神不能食宿水’”⑥康熙《績溪縣志》卷8《祀典志·壇壝》；嘉慶《績溪縣志》卷1《輿地志·風俗》。。清同治年間黟縣文人胡朝賀所著《知新錄·提要錄》亦云：“社翁社母，不飲宿水，故社日必雨，謂之社公雨?！雹吆R：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書館古籍部藏。在明清徽州社會，社公、社母已逐漸成為社屋的代名詞。筆者在績溪縣家朋鄉(xiāng)幸福村竹里做田野調查時，曾根據(jù)康熙《周氏族譜正宗》中的村落圖詢問社屋遺址，村民周國發(fā)脫口而言“社公、社母在村西水口處”。雖然從宋代開始立社廟，但各地并沒有完全步調一致，“鄉(xiāng)里各自為之，非其國制然也”⑧胡朝賀：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書館古籍部藏。。詹元相在《畏齋日記》中記錄了清康熙年間婺源縣慶源社無壇無廟的情況：“本村獨無社壇，雖有社會，而祈報皆不得其所。惟各戶輪流充首，迎至各家眾屋中祭神、領胙而已。不知社無屋，于眾屋中祭社，其事已非，又各戶領胙而去，其有剩租，亦第春、秋二祭，其余祈雨祈晴，以及發(fā)風、驅耗等事并不之及。此而曰社何也？”①詹元相：《畏齋日記》，劉和惠標點，《清史資料》第4輯，北京：中華書局，1983年，第199～200頁。黟縣直到清乾隆年間才因“壇場蕪穢不潔”，開始建廟②胡朝賀：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書館古籍部藏。。社屋一般為一間平房，偶爾也有兩進的，規(guī)模大小不一。據(jù)今人許驥的調查，民國年間，歙縣許村社屋為二進三開間，城東高陽社屋則為三進，社屋的內部格局是“下進有廂房兩間，用于存放一些祭祀用品。上進是一個大廳，中間是一個神龕，神龕的上方懸掛著一字一匾的四個大字：‘土’、‘谷’、‘維’、‘修’。神龕前面擺放著供桌和香爐。供桌的左邊安放有大鐘，右邊是大鼓?！雹蹌诟裎?、王振忠主編，許驥著：《徽州傳統(tǒng)村落社會——許村》，第393頁。社屋的全稱有一定的格式，一般寫作“江南徽州府某縣某鄉(xiāng)某里某社”，但社屋門額均以末尾四字例題，如江村的“慈化西社”、呈坎的“長春大社”、巖寺的“長興祖社”“義成祖社”等等。

二、明清徽州村社與宗族

據(jù)鄭力民的研究，在宋明之間有社無祠的時期內，徽州各姓包括祭祖在內的種種族事活動即是在社中進行，或以社的名義舉辦，這時的社兼具后世祠堂的功能④鄭力民：《徽州社屋的諸側面——以歙南孝女會田野個案為例》，《首屆國際徽學學術討論會文集》，第34～53頁。。常建華的研究在相當程度上證實了鄭力民的觀點，不過他強調明代中后期是徽州宗祠大規(guī)模興起之時，而徽州宗祠的出現(xiàn)并且與社祭發(fā)生兼容可以追溯到宋元時代⑤常建華：《明代宗族研究》，上海：上海人民出版社，2005年，第45～50頁。。劉道勝亦指出，興社成為宋元時期聚族而居的徽州地方村族祭祖祀神的重要形式⑥劉道勝：《明清徽州宗族文書研究》，第177頁。。

明清時期的徽州，社與宗族的關系非常密切，眾多的社屋由宗族所建。如休寧雙溪畢良夫于明永樂十八年（1420）號召族人重建河南敦睦大社，在交代立社原因時指出：“本族重興祖社，乃先人所立，每歲依時致祭，以祈春種秋成，無失望也。爰自兵燹以后，人事出入，春秋祭祀，禮典缺焉。蓋思先有其舉，莫敢廢也。茲今重興社，薰蕕同類，玉石混淆，于是族眾會議，改立為河南敦睦大社。敦者，敦厚風俗；睦者，和睦姻族，是亦繼志述事之一端也?！雹哒隆缎掳伯吺蠒ㄗ遄V》卷15《宮室志》。婺源上溪源程氏十九公自宋朝遷居溪源下村，六公遷居溪頭上村，建壇于社屋溪。明成化八年（1472），程思隆等人以壇址弗利，重建于環(huán)拱坦，名曰崇興上社。清雍正七年（1729）程暠輯錄的《新安婺源上溪源程氏鄉(xiāng)局記》中收錄了此次重建的社廟鐘文：“崇興上社居民眾信等，切緣社屋溪祖社壇少利，今眾發(fā)誠心，議照丁糧出財卜地，于水口環(huán)拱坦填筑地基，創(chuàng)立社壇，重裝圣像，鑄造鐘鼓，永充供養(yǎng)。上祝皇圖鞏固，下祈社界清平，壯觀山川，匡扶人物，福音有攸歸者?！雹喑虝保骸冻苫鐗成駨R記（附社廟鐘文）》，《新安婺源上溪源程氏鄉(xiāng)局記》，抄本。徽州宗族甚至將立社視為聚族的一種手段，萬歷二十七年，方萬山《柘源方氏族譜序》曰：“蓋自予少時嘗見時祭肇舉，五派咸來……夫鄉(xiāng)社亦聚族之一端也，昔也舉同日、散同會，猶有家家扶醉之遺風焉?！雹崆　鹅ù痉绞狭秸鎽獜R會宗統(tǒng)譜》卷2《各派譜序》。

徽州村社的建立存在多種形態(tài)，有的為一姓所建，并強調他姓不與，這類村社可稱為祖社或族社，如萬歷休寧《茗洲吳氏家記》在《社會記》的前言中交代：“族社也，社名祈寧?！奔尉浮缎輰幙h市吳氏本宗譜》在社款中明確提出：“吾吳氏恭立社神，惟本氏一族敬設，不紊外姓，名曰東岸節(jié)義社。計戶三十有一，各備貯銀若干，以為春秋祈報之需，年深月久，所積本利頗豐饒，遞年出入銀數(shù)另有收支簿以備存查?！雹饧尉浮缎輰幙h市吳氏本宗譜》附錄卷10《社款》。歙縣巨川畢氏設立的保厘祖社亦強調唯畢氏族人祀之：“保厘社廟，畢氏共建，春秋祭社稷之神。同治初適遭洪楊兵燹，至光緒壬午之末秋，族人重為建造。然古人何以命名曰保厘祖社邪？蓋取畢公保厘東郊之意，保者，安也；厘者，理也。凡我巨川畢氏族人如遇水旱疾疫，皆賴神衹安而理之，所以惟我畢氏族人祀之，他姓不與焉?！?民國《巨川畢氏宗譜》卷5《宮室志》。

有的村社為多姓同建，如歙縣潭渡黃氏的禮堂社，成化間社簿載社戶不滿三十，黃姓居大半，但仍有其他五姓，而朱姓居其一?《重訂潭濱雜志·禮堂社》，安徽省圖書館古籍部藏。。民國《新安柯氏譜》載：“嘉慶譜中又有麻田頭社屋圖，圖中標明柯、程、王、董、李五姓同社，社額曰‘忠祈’，一切均與今同。此譜中又有三廳八社戶之目，今族人亦傳有是說，蓋耕心堂派占一戶，中和堂派占三戶，敦倫堂派占四戶，合其八戶也。至八戶之由來則無可考證，意者當日建社時，柯氏尚只八戶，既各輸建筑之費于前，復輪舉祭賽之典于后，故遂因以得名歟。自咸同兵燹以后，中和堂派、敦倫堂派各有一戶乏嗣，實際僅存六戶?！雹倜駠缎掳部率献V》卷26《雜記》。由多姓同建的社有一部分在運作過程中逐漸歸于單姓控制。據(jù)正德《新安畢氏會通族譜》載，歙縣上北街畢氏于洪武十七年建河南福慶社稷行祠，“舊與雜姓淆混”，逮弘治癸丑（1493），畢元、畢永春、畢文玉等人“舍舊而新，惟與畢氏共祀之，而他姓不得與焉”，并創(chuàng)制立法，“甚得其宜，迄今禮樂衣冠容容如也”。畢文理還為之作序，頗可窺見畢氏何以單獨立社的緣由：

今吾姓社原本與外姓相共，近數(shù)年來，老者希故，少者不知上古所立之風，不習規(guī)矩，希念至期飽食醉飲，甚則至于語言犯上，或相詈而散，無足觀者。吾族眾合議曰：“社本集義，今而如此，后必生禍。且吾族眾不若另設，仍立祖社之名，春祈秋賽亦復如是?！苯窈胫问甏菏剂⑸衽?，依姓郡氏，立河南福慶大社，稷之神是設。為因眾姓混雜，無上古之風，弄酒乖張，難以為勸，一年一年，一代一代，尤恐后之子弟同流合污，仿效摧毀。吾之族氏古來良善，頗有文風，若不立成規(guī)矩，革故從新，亦復如是，是求榮反辱，求親反疏也，徒哂于人，不如不設矣。今既族義立社，當以仁義處眾，稟諸長少，孝悌忠信禮義廉恥數(shù)事不可不察，齊家治國亦足為用是云。②正德《新安畢氏會通族譜》卷15《宮室志》。

歙縣東門許氏宗族也是先與本關汪氏齋諭公等共為一社，宋季，榮甫公謀諸族人曰：“吾宗人繁衍，當自為一社，春秋祭祀，使子孫序昭穆、習禮義，或商或儒，各勤本業(yè)，謹守禮法，毋墜先志。”族人咸稱善，于是該族自號為高陽和豐祖社③崇禎《重修古歙東門許氏宗譜》卷10《社序》。。明宣德二年（1427），許斯器在為該社營置義田所作序文中也同樣強調單獨祭社的重要性：“昔本族與異姓同奉社稷，后族內蕃衍，兼且異姓溷雜，意其不便，恐無以格神，是用改號高陽和豐祖社。凡遇春秋祭賽，皆吾宗枝子孫虔于祭奠，純一不溷。逮至于今，咸仗神功，奕葉茂麗，以倍于前?！雹芮　吨匦薰澎|門許氏宗譜》卷10《本社營置義田序》。休寧茗洲吳氏的祈寧社亦經(jīng)歷了先與他姓共社，后將他姓逐出而單獨祭社的過程：“先是，我社有非我族類溷其間者，凡四戶，至正統(tǒng)丁卯社日盡絀之。增入我族戶如其數(shù)，是社當稱族社矣。長老曰：‘立社以來，故有紀事。今既稱族社，則族屬事尤載筆者所當記?！煊谑侨站卟倦?，書歲候，書牧長，及時事如故?！闭y(tǒng)十二年（1447）春社之日，從本族內部增加四戶以補前述去除的四戶外姓，“是日，絀革吳宗成等非類者四戶，新入德烜、德安、德皓、敏文四戶”⑤萬歷《茗洲吳氏家記》卷10《社會記》。。從這個層面而言，由單姓祭祀的社也便具有族社的性質。

三、明清徽州村社的經(jīng)費籌措與管理

社祭每年依例分為春社、秋社兩次舉辦，由此需要一定的經(jīng)費以維系社的正常運轉。明清時期徽州各地村社的經(jīng)費來源各有不同，但舉其要者多集中在銀和田兩種形態(tài)上。有的社系社戶出資襄助，如歙縣虹梁村《程氏得卿公匣規(guī)條》規(guī)定：“支下輪值春秋兩社，每戶匣內貼紋銀四錢。今議定發(fā)元絲銀四錢一分二厘，社前十五日發(fā)?！雹蕖鹅h虹梁村程氏得卿公匣規(guī)條》，安徽大學徽學研究中心資料室所藏復印本。歙縣潭渡長至社規(guī)定，新入社者須出鈔半錠，否則不許入分，并對舊社產(chǎn)立碑為記⑦雍正《潭渡孝里黃氏族譜》卷6《祠祀·元至正己丑長至社眾公立禮堂舊社產(chǎn)土碑記》。。又如徽州項氏宗族，其族內舊例，新婚者每遇元宵，送花燭一對至祠堂，以求子嗣，按例設醴以酬答，后變其規(guī)，要求出銀1錢5分入社，如此，項氏子孫便無需另外設置社田。經(jīng)過多年積累，項氏春秋社的本利銀已達124兩余，除買田外，剩余銀兩放款生息。此外還規(guī)定，在64戶社戶中，新入者每戶出5錢作為生息資本，違者以不義黜之。嘉靖十五年，社內資產(chǎn)清查情況如下：“今查眾社內新舊銀租二簿，置買山場田地，由成化丁未年在社子孫新娶者喜出花燭銀一錢五分包利。至正德壬申始，買田起共存銀一百二十四兩二錢。后入社者出銀五錢，又貢巧坑等處山場銀放有利，田山有花，年積月累，共買民糧兩碩，皆賴六十四戶創(chuàng)?！睆募尉甘拍甑饺?，項氏春秋社共有本銀23兩1錢8分，而利銀達151兩2錢，兩者共計174兩3錢6分⑧萬歷《春秋社簿·查簿遺》，安徽省圖書館古籍部藏。。休寧縣陪郭程氏在會約中規(guī)定，在會28戶所出銀兩投積社內，每年由社首領去，加息3分，過春秋二戊，交與下次社首，社內各戶添丁助銀3分，亦同交付生息，不許隱匿侵欺，違者一罰倍十。另外，“在會人戶每過二戊，親賞緡幣一付至當首，眾取齊行禮，復以任時為約，有不至者罰銀三分入眾”。程氏族社還置有社田，訂立合同，嚴禁社戶盜賣：

我培［陪］郭程氏自宋元以來置立社田，具立規(guī)約，竊恐子孫眾多，賢愚難保，原置文簿一扇或有損失，今立合同與諸房子孫收執(zhí)，如有將社內田土盜賣及將存眾錢本侵欺者，各執(zhí)赴官陳告追給，仍將本人坐罪不孝，毋許入會者。

弘治十年八月十九日培［陪］郭程氏義社族眾（以下28人名略）①弘治《休寧陪郭程氏本宗譜》附錄《書錦坊陪郭義社首末》之《會約》、《社田合同》。

清嘉慶十一年（1806），歙縣二十二圖一都的郝、方、佘三姓公立社公神會，簽訂合同，對社內經(jīng)費作出規(guī)定：

立議合同人郝、方、佘三姓人等，今因公議新起社公神會，名下議定每家喜取出銀公放生息，其利言定會內支用，自議過之后無得退悔。公眾退還銀五錢，有本無利，倘有日后發(fā)大人圣，出銀家家有份，如有無后，不得退還。其會二人合管，十二個月為滿，將賬算清以交下首，輪流交管。倘有上首不清，今首者倍賞。倘有人借去，須要硬保包付，方借用，不能自便取用?？挚跓o憑，立此合同一樣二紙，各執(zhí)一紙，永遠存照。②《歙縣二十二都一圖方氏文書·清嘉慶十一年十月郝、方、佘三姓人等立議合同》，劉伯山主編：《徽州文書》第3輯第3冊，桂林：廣西師范大學出版社，2009年，第135頁。

明清徽州村社的運作采取社首輪值制，當值社首負責該年春秋二祭的各事項，如辦理不周，眾議予以懲罰。休寧陪郭程氏訂立了13年的社首當值順序，每年春祈秋報各有一至二人輪值。流傳于民間的《村社竹枝詞》反映了社首操持忙碌的景象：“提燈社長喚鄰家，今夜須教算莫差；某項某錢該某步，絲毫準折到棉紗?！雹蹥W陽發(fā)、洪鋼編著：《安徽竹枝詞》，合肥：黃山書社，1993年，第60頁。崇禎《生活紀事文稿》對每次社祭情況均記錄在案，如崇禎六年（1633）八月十九日秋報，“頭首弟子朱祉祚，酒肉羹飯俱好，鲞多一頭，眾議照前罰銀三分整，家伙照舊不缺”。崇禎十年八月初三日秋報，“頭首弟子朱立覺等，酒肉羹飯皆好，家伙照舊”。社首既承其責，也享有一定的權力。如績溪縣谷川柯氏的祖社名曰平安，向分六戶。六戶中推舉一戶輪流充當社首，每逢春社日為新舊社首換班之期，先行祀社，祀后新社首把米等物品頒給其余社戶中有交誼者，并贈送給親鄰好友，舊社首亦如之，只是用蒸糕散發(fā)。每年元旦開門祭祀天地，須社首先舉，屆時合族數(shù)百家盥洗沐浴，執(zhí)香以待，一聞社首鳴爆，則全村爆竹齊發(fā)；到除夕封門時，社首又居最后，如果社首已封門，而族眾猶有未封者，則封門時不得鳴爆，違背此例者，族眾共罰之。交年節(jié)也向無定期，例于臘八日由社首擇定宣示大眾④民國《新安柯氏譜》卷26《雜記》。。歙縣潭渡春、秋二社皆設祭，雖然入社者有百戶之多，“惟前后值年之二十戶與祭，祭畢具飲福之禮，酒必老醇，肴必豐腆，炙雞烹魚，大胾肥臠，觀者無不朵頤，稍有不善，則起訾之，蓋循甲乙迭為賓主故也，然所費不貲，貧者每以為苦”⑤《重訂潭濱雜志·社燭》，安徽省圖書館古籍部藏。。

為保證社祭的順利進行，明清徽州眾多村社還制定了嚴格的社規(guī)。如《休寧縣市吳氏本宗譜》收錄的社款對立社的目的、如何辦祭、社田的經(jīng)管等方面作出詳細規(guī)定。社規(guī)是保證村社正常運行的章程，是社祭活動的準則，由社內全體成員共同制定，在經(jīng)過成員同意之后開始生效，對全體成員產(chǎn)生約束力。一些村社還會對社規(guī)進行修改補充，如萬歷《春秋社簿》就先后收錄了正德七年（1512）、嘉靖十五年（1536）、隆慶元年（1567）制定的社例條則，這為我們解讀明代村社的管理運行實態(tài)提供了連續(xù)性的史料，有助于加深對明代徽州村社的認識。

正德七年訂立了6條社例規(guī)則，主要是對社首所辦酒饌及社銀管理作出規(guī)定：

一、眾社戶嘗牲，社首四人各己出肝、大腸五斤，好酒三杯，眾用。

一、各社戶出糯米半升，秈米一升，鹽一兩，紙十張，谷一秤。

一、賽社，各社首出好酒五杯及嘗牲酒，如淡酸，倍罰之。

一、借銀人戶秋社之日領去，至次年秋社日齊要交納，預期三日，社首同議各戶催取，如期有誤，每一日倍罰利一錢。

一、借社銀照依前例供息，本利俱要白銀，如有成色高低，憑眾估補。

一、社之日以敬神為本，如在家而不親蒞者以褻瀆論，罰白銀一錢，如商游出外者不在此限，有子孫者許令替之。

嘉靖十五年秋，由眾社戶重新議訂的社規(guī)比正德七年的社規(guī)要詳細具體，有10條之多，從準備祭祀到祭祀禮儀的制定直至祭祀結束的分胙宴飲皆作了安排，涉及社祭的各個環(huán)節(jié)，其中有7條是對社首的規(guī)定，可看出社首在整個社祭過程中的重要性：

一、各社首每遇春秋二祭，先三日示諭各社戶并執(zhí)事者一十六人，務要齋戒沐浴，至是日清晨，各穿本色禮衣至祭壇行禮助祭，違者罰銀五分入社公用。

一、各社首預集鼓樂，敬具祝版祭文，整備桌面各一張，奠食各三盞，羹飯各一碗，全豬各一口。五更，社首鳴鑼一通，曉諭社戶，親臨助祭，以敬為本，毋得懈怠喧嘩，違者照前罰銀公用。

一、例支社銀一錢買香燭紙敬神。

一、未祭祀前十日，社首各出白糯米二斗，眼同上手社首造酒以備祭賽，眾除干谷二秤抵還社首。如有造酒不如法者，俱是社首倍償。

一、祭祀畢分胙外，其余豬首肝肺雜物烹熟，每戶二株，好酒一壺，照依昭穆次序而飲。所言者皆寓道理之事，如有攙越次序，喧嘩妄語，不依家規(guī)者，亦照前例罰銀公用。

一、賽社畢，如不在家者，社首將所得酒肉送至大門之外，交與領去。如有不遵家規(guī)，闖至席內喧攘者，社首人戶各照前例罰銀。

一、社戶名目務要照依房分，子承父名，排行次序，以便輪該社首。如有攙越者，亦照前例罰銀公用。

一、每社首止許答牲首七斤、腳二只，余多不用。

一、社畢三日供，要將銀兩租谷結算明白交與下手社首，違者照前例罰。

一、社銀，眾舉公道社首二人經(jīng)管收支，如有不遵混收者照前例罰。

隆慶元年秋，又由九房尊長及公直者議立規(guī)約，該規(guī)約僅有4條，主要是對借社銀逾期不還者社首如何催討懲罰，以及對盜取社內器物者如何處理等作出規(guī)定，能夠看出是對正德七年和嘉靖十五年所定規(guī)條的補充：

一、正借社銀者至社日不還，眾議停胙。

一、外借銀者社日不還，照例除銀一兩，出社仍欠，照數(shù)加利扣算還社。如不還，眾社戶協(xié)同社首登門攻取，如社首不行催取以致拖欠，情甚不堪，仍要經(jīng)手者催完，方許給胙，如不完，經(jīng)手、社首一例停胙。

一、經(jīng)收社內器皿等物乘盜匿不還者，將一家生日設誓，愿賠者聽。

一、乘機盜社內器物贓證明白者坐賠，不準設誓，外人盜者，獲贓報給賞告追。

四、余 論

傳統(tǒng)徽州是中國境內宗族組織和宗族制度最為發(fā)達的地區(qū)之一，徽州地區(qū)的宗族制度堪稱正統(tǒng)宗族制傳承的典型。陳瑞指出，在中國宗族發(fā)展史上，徽州宗族已形成一種頗具自身鮮明個性特征的模式，或可稱為宗族發(fā)展的“徽州模式”①陳瑞：《明清徽州宗族與鄉(xiāng)村社會控制》，合肥：安徽大學出版社，2013年，第2頁。。也正因為宗族在徽州具有廣泛而深刻的影響，所以宗族與村社形成彼此難分的密切關系也就不難理解了。明中葉以后，隨著徽州宗族組織的不斷完善，官方法定的里社祭祀制度因經(jīng)費無常而趨于衰落的背景下，聚族而居的特征使得村社與宗族逐步融合，以族立社，社為宗族所有，各村的社廟有相當一部分成為家族的家廟。鄭振滿在研究明清福建里社組織的演變時曾指出：“清中葉以后，隨著‘分社’、‘分祭’的日益盛行，里社組織逐漸趨于家族化、社區(qū)化或社團化?！雹卩嵳駶M：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會空間》，第351頁。我們由此不難看出，徽州和福建兩地在里社趨于家族化的時間上有先后之別。祭祀是徽州宗族的重要日常活動，宗族將社祭納入歲時祭祀系統(tǒng)之中，既保證了村社的良性運行，同時也通過舉辦社祭，強化了宗族認同，實現(xiàn)了一定程度的宗族整合?！吧纭弊鳛橐环N地緣關系的象征機制，與以血緣關系為紐帶的宗族共同構成地方社會的關系網(wǎng)絡。圍繞社祭及其所衍生出的迎神賽會，成為展示宗族實力，進行地域社會權力再分配的重要契機。探討村社的運作，在某種程度上為我們考察明清徽州宗族及地方社會提供了一個獨特的視角。