楊志剛

在中國禮制文化的儒家化過程中，儒家整理了很多文獻(xiàn)，也發(fā)揮了自己很多的見解，編訂了不少重要的禮書，最后合成為《周禮》、《儀禮》、《禮記》。從西晉開始，朝廷就按照這些禮經(jīng)里面的一些結(jié)構(gòu)框架來編制國家的禮制，如根據(jù)吉、嘉、軍、賓、兇“五禮”制定禮儀。自此以后，大約每個朝代都會根據(jù)自己的要求對“五禮”重新編制、修改、調(diào)整。

像中國文化這樣把繁復(fù)、冗雜的禮儀編成一個整體，編制出“五禮”這樣一個系統(tǒng)，并且在兩千多年里傳承下來，在人類文明史上是僅見的。這也就可以想見，為什么中國跨入近代后，會有那么多的人對儒禮表示反感。

事實(shí)上，古人在討論禮的時候，非常強(qiáng)調(diào)禮的內(nèi)在價值，如區(qū)別禮之“義”和禮之“儀”。義是內(nèi)在的精神，儀則是外在的表現(xiàn)。先秦典籍《左傳》中記載：“是儀也，非禮也”，即是強(qiáng)調(diào)“儀”還不是禮。如缺乏內(nèi)在的東西，再怎么注重“儀”，也都流于表面。

禮的內(nèi)在性還反映在禮與理、禮與情之間的關(guān)系。拿禮與情的關(guān)系來說，現(xiàn)代以來，許多人習(xí)慣將“禮”與“情”對立起來，認(rèn)為“禮”是無情的、甚至是滅絕人性的。我們看巴金的《家》、《春》、《秋》，都飽含著一種控訴，指斥社會、家庭里面的禮教是吞噬人情和人性的。其實(shí)，歷史上一開始并不是這樣認(rèn)為的。司馬遷就強(qiáng)調(diào)“緣人情而制禮”，禮是依據(jù)情而制定出來的，禮不過是情的一種外化和展開。歷史上，禮和樂又聯(lián)系在一起。有的時候是用禮來支撐樂，有的時候是用樂來支撐禮。古人說的“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，就是關(guān)于樂對禮的作用的表述。

儒家也好，儒家禮文化也好，對于歷史，我們追究的是它本來的一種狀態(tài)；對未來，它則會有一些是屬于填充項，是有待填進(jìn)去的，是開放的。我們就完全可以根據(jù)今天的理、義、情，來加以傳承、改造、發(fā)展。