梁丹丹

（清華大學(xué)國學(xué)研究院 北京 100084）

“據(jù)文求義”是歐陽修在其《詩經(jīng)》詮釋著作《詩本義》中提出的核心詮釋學(xué)命題之一，它在語法詮釋的維度上，將作為“禮義”載體的“文”——即《詩經(jīng)》的文本重新賦予詮釋的中心地位，以區(qū)別于由唐至宋初的經(jīng)義統(tǒng)一時期被儒士尊為圭臬的釋經(jīng)家的權(quán)威注疏。歐陽修在《詩本義》卷十四《本末論》中所言：“吾之于詩，有幸有不幸也。不幸者，遠(yuǎn)出圣人之后，不得質(zhì)吾疑也；幸者，詩之本義在爾。”這里之所以“有幸”，且“詩之本義在”，是因為承載圣人之言的經(jīng)典文本尚在。又如，歐陽修在《易童子問》卷三中所言：“其勇于敢為而決于不疑者，以圣人之經(jīng)尚在，可以質(zhì)也?！倍忈屩黧w之所以能鑒別前代釋經(jīng)家的得失，申明詮釋主體的詮釋獨立性，正是因為其能夠與經(jīng)典文本之間建立一種直接的關(guān)聯(lián)，從而在理解和解釋文本的過程中直接把握詩人與圣人之意。盡管先儒之說可以作為詮釋過程中的參照，但其詮釋的地位卻無法與經(jīng)典文本自身相比。我們看到，即使是歐陽修在《詩本義》的詮釋中屢屢參照的“序”意，也與《詩經(jīng)》本文有詮釋原則上的判然分別，正如他在《麟之趾》篇批駁毛詩鄭箋執(zhí)“序”意解詩時所言：“然則序之所述乃非詩人作詩之本意，是太師編詩假設(shè)之義也，毛鄭遂執(zhí)序意以解詩，是以太師假設(shè)之義解詩人之本義，宜失之遠(yuǎn)也?！币簿褪钦f，“據(jù)文求義”在詮釋學(xué)理念和策略上強調(diào)依據(jù)“經(jīng)”之文本理解與解釋“經(jīng)”自身的詮釋原則。

這里的以經(jīng)解經(jīng)，意味著經(jīng)典自身蘊含了意義的自明性，它要求后世關(guān)于《詩經(jīng)》的詮釋主體，在他們理解與解釋的過程中，應(yīng)該首先直接閱讀《詩經(jīng)》的文本，在其與經(jīng)典文本——圣人之言的直接詮釋關(guān)聯(lián)中提取意義，而不是從歷代的釋經(jīng)家沉積下來的注釋中提取意義。這與西方宗教改革時期的《圣經(jīng)》詮釋中路德提出的經(jīng)文自解（sola scriptura）原則頗為相似，正如哈根（K.Hagen）在《〈圣經(jīng)〉主要釋家詞典》中的《馬丁·路德》條目下對路德的詮釋原則所做的評述：“經(jīng)文之所以是其自身的權(quán)威，這是因為它是明晰的。無需其它的權(quán)威來通明它的意義。路德并非指涉一種神啟的理論，那是之后的事。在他看來，《圣經(jīng)》即是圣言?！?/p>

那么，在歐陽修看來，《詩經(jīng)》的自身具備著一種怎樣的自明性，文本作為權(quán)威與中心的詮釋地位，又是如何統(tǒng)攝詮釋主體據(jù)文求義的理解與解釋的過程呢？

一、“簡直、易通”：語法詮釋的整體語境

若以19世紀(jì)初德國神學(xué)家施萊爾馬赫建構(gòu)的詮釋學(xué)理論體系作為研究參照，詮釋主體在理解與解釋的過程中所處的關(guān)聯(lián)性可以界分為“語法的解釋”（grammatical explication）與“心理的解釋”（psychological explication）兩個平等并且相互交融的層面。

在“語法解釋”的層面，施萊爾馬赫在《詮釋學(xué)與批評及其他書寫》（Hermeneutics and Criticism And Other Writings）中結(jié)合《新約》文本所處的語言環(huán)境及結(jié)構(gòu)特點方面的具體運用，提出了一系列的詮釋原則，其中第一條規(guī)則和第二條規(guī)則最為關(guān)鍵。第一條規(guī)則是：

在所與文本里，任何需要更嚴(yán)格地被確定的東西，只有根據(jù)作者與他的最初公眾所共享的語言領(lǐng)域才能夠被確定。

第二條規(guī)則是：

在所與段落里，語詞的意義必須根據(jù)其與周圍語詞之間的共在關(guān)系才能被確定。

根據(jù)上述原則，施萊爾馬赫認(rèn)為言說（utterance）的任何一個部分，就其本身而言都是不確定的，它的意義的確定性來源于它的語境與它的應(yīng)用。關(guān)于施萊爾馬赫的這一理論，德國文學(xué)批評學(xué)者彼得·斯叢迪（Peter Szondi）曾在其關(guān)于施萊爾馬赫詮釋學(xué)的兩篇講演稿中引入符號學(xué)的理論視野，對施萊爾馬赫的上述詮釋學(xué)思想，進(jìn)行了頗具啟發(fā)性的闡述。他認(rèn)為，施萊爾馬赫的這兩條“語法解釋”的規(guī)則都“為了個別語詞意義的確定而劃分出整體的語境，同樣，個別的語詞反過來也有助于確定這個語境。第一條規(guī)則指涉語言學(xué)的系統(tǒng)，即語言所處的歷史時期，或者更確切地是指作者與他的作品的讀者可以交流的那個語言階段。第二條規(guī)則指涉句子自身的表達(dá)系統(tǒng)。用當(dāng)代語言學(xué)的術(shù)語來說，第一條規(guī)則關(guān)涉‘語言’（langue）的維度，第二條規(guī)則關(guān)涉‘言語’（parole）的維度。”斯叢迪還認(rèn)為，索緒爾提出的縱聚合（paradigmatic）關(guān)系與橫組合（syntagmatic）關(guān)系可以分別對應(yīng)施萊爾馬赫的詮釋學(xué)理論體系中的“整體語境”（whole context）與“直接語境”（immediate context）。盡管施萊爾馬赫的“語法詮釋”并未點明其與當(dāng)代語言學(xué)及符號學(xué)理論之間的關(guān)聯(lián)，并且其詮釋學(xué)規(guī)則主要針對《新約》文本的理解而言，因而有其局限性，但是，斯叢迪此處對施萊爾馬赫詮釋學(xué)理論的分析具有一定的啟示性，也就是說，我們在考察理解與解釋經(jīng)典文本語言的規(guī)定性的時候，可以從兩個維度，即語言的、縱聚合的、歷時的維度，以及言語的、橫組合的、共時的維度看視。盡管這里更多地涉及語言學(xué)環(huán)境的層面，但正如施萊爾馬赫自己所強調(diào)的，語法的詮釋與心理的詮釋相互補充，考察語法的解釋，也是考察作者所操持的語言所處的客觀環(huán)境，以及作者運用語言表意的諸種方式。

由此看視歐陽修“據(jù)文求義”的詮釋學(xué)命題，在《詩經(jīng)》的文本意義從未定性到確定性的詮釋過程中，詮釋主體除了探究詩人觸事感物所涉及的時世背景、情感及創(chuàng)作心理的維度之外，其在語法解釋層面所確立的有關(guān)經(jīng)典文本的語言、結(jié)構(gòu)方面的規(guī)定性，也成為主導(dǎo)詩義形成的關(guān)鍵因素。

如果我們援用施萊爾馬赫語法詮釋的第一條規(guī)則，也就是斯叢迪所指出的語言所處的歷史時期這個縱向的、歷時的維度看視，歐陽修對處于堯、舜、三代時期的“六經(jīng)”文本語言的形式與風(fēng)格有其特殊的規(guī)定性。從語言本體論的層面而言，“六經(jīng)”是古代圣賢至治之道的載體，歐陽修在明道二年所作的《與張秀才第二書》中曾指明過這一點：“其道易知而可法，其言易明而可行”；從語言風(fēng)格上看，“六經(jīng)”簡要，純古淡泊，具有純粹深厚、平易古雅的特點。關(guān)于這一語言風(fēng)格的定位，歐陽修在《〈仁宗御集〉序》曾這樣指出：“在昔君臣圣賢，自相戒敕，都俞吁嘆于朝廷之上，而天下治者，二帝之言語也。號令征伐，丁寧約束，而其辭彬彬篤厚純雅者，三代之文章也?！?/p>

《詩經(jīng)》作為“六經(jīng)”之一，不僅具有“六經(jīng)”文本的語言所共通的簡要、淡泊等規(guī)定性之外，也是出于“民之情性”的創(chuàng)作，具有詩歌體裁的特殊性，并且經(jīng)由圣人編刪而成，可以見圣人之意，正如他在《代曾參答弟子書》中所言的：“《詩》可見夫子之心”；歐陽修在《詩本義》對《何人斯》的理解與解釋中曾賦予《詩》“古詩之體，意深則言緩，理勝則文簡”的語言規(guī)定性。也就是說，古詩的語言明白曉暢、平易舒緩、言簡意深，又具有詩歌內(nèi)在的肌理和邏輯結(jié)構(gòu)。盡管《詩經(jīng)》中的詩篇不都是言緩意深的上乘之作，但是它至少規(guī)定了其文本的語言一定是平易、簡直并且合乎文理的。

上述對于語言特定發(fā)展時段的規(guī)定性，顯然蘊含著歐陽修以宗經(jīng)明道為旨?xì)w的詮釋獨斷性。與其說這些規(guī)定性關(guān)涉經(jīng)典文本的語言，不如說它們更主要地關(guān)涉著歐陽修倡導(dǎo)詩文革新、崇尚復(fù)古、排抑時文的策略。在語言的歷時鏈條上，古詩之平易樸素與時文之險怪浮靡形成了審美價值判斷上的兩個極端。在詩歌創(chuàng)作上，歐陽修在《六一詩話》中盛贊的梅堯臣的詩作即是“覃思精微，以深遠(yuǎn)閑淡為意”，而當(dāng)時的文章風(fēng)氣則相反，正如歐陽修在《〈蘇氏文集〉序》中所言：

予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗致治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之余習(xí)。后百有余年，韓、李之徒出，然后元和之文始復(fù)于古……天圣之間，予舉進(jìn)士于有司，見時學(xué)者務(wù)以言語聲偶擿裂，號為時文，以相夸尚。

據(jù)《宋史·選舉志》載：“時進(jìn)士益相習(xí)為奇僻，鉤章棘句，寖失渾淳，歐陽修知貢舉，尤以為患，痛裁抑之”，當(dāng)時在士子之中，流行模仿石介為文的險怪艱澀的太學(xué)體，嘉祐二年歐陽修以翰林學(xué)士知貢舉，對太學(xué)體大加排抑，使得蘇軾、蘇轍等人的明白曉暢、平易典雅的文章脫穎而出，這一重要事件極大地推動了文壇革新，促使文風(fēng)漸歸于平正。正如《宋史·歐陽修傳》所云：“時士子尚為險怪奇澀之文，號太學(xué)體。修痛排抑之，凡如是者輒黜。畢事，向之囂薄者伺修出，聚噪于馬首，街邏不能制。然場屋之習(xí)，從是遂變”。又如，《夢溪筆談》卷九也曾載：

嘉祐中，士人劉幾，累為國學(xué)第一人，驟為怪險之語，學(xué)者翕然效之，遂成風(fēng)俗。歐陽公深惡之，會公主文，決意痛懲，凡為新文者一切棄黜，時體為之一變，歐陽之力也。

歐陽修倡導(dǎo)革新時文，其實就是“趨古”、近古，這一方面使“文”歸于古之風(fēng)格的純粹與自然，一方面又是新的歷史語境下革除時弊的“文”的創(chuàng)新。

饒有意味的是，當(dāng)上述對于“經(jīng)”之語言的規(guī)定性成為主導(dǎo)詮釋主體對于經(jīng)典文本的“前理解”的時候，經(jīng)典文本的自身便被詮釋主體賦予了一種自明性。詮釋主體在“據(jù)文求義”，倡導(dǎo)以經(jīng)解經(jīng)的進(jìn)程中，文本的理解與解釋得是否簡易、明白，是否理解與解釋得合乎古詩的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與文理，成為探求詩之本義并且批駁毛詩鄭箋之失的一個重要詮釋學(xué)策略和原則。

以《詩本義》卷十四《時世論》中疑毛詩鄭箋對《詩經(jīng)·周頌》的《昊天有成命》篇中的“成王”以及《執(zhí)競》篇中的“成康”的注釋為例：

詩所謂“成王”者，成王也；“成康”者，成王、康王也，豈不簡且直哉？而毛鄭之說豈不迂而曲也？以為成王、康王，則于詩文理易通，如毛鄭之說則文義不完而難通，然學(xué)者舍簡而從迂，舍直而從曲，舍易通而從難通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辯者，以去《詩》時世遠(yuǎn)，茫昧而難明也。

盡管此處歐陽修探討的主旨是“周頌”詩的時世問題，并且也只是懷疑毛詩鄭箋之說，并未完全肯定自己的論斷。但是這里，他再明白不過地道出了《詩經(jīng)》語言的規(guī)定性及其制約詮釋過程的基本原則，將文義的“簡直”、“文理易通”與毛詩鄭箋之說的“迂曲”、“文義不完而難通”相對照。歐陽修認(rèn)為《昊天有成命》是康王以后之詩，其中的“二后受之，成王不敢康”里的“成王”指成王。而毛鄭認(rèn)為《頌》詩都是成王時作，因此將該詩中的“成王”迂回地解為“成此王功”。同樣地，《執(zhí)競》里有“執(zhí)競武王，無競維烈。不敢成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方”的詩句，歐陽修認(rèn)為把“成康”解作“成王、康王”簡直明白，而毛解為“成大功而安之”，鄭則解為“成安祖考之道”，歐陽修認(rèn)為這樣的詮釋難免迂回曲折，且毛詩鄭箋之說彼此不同，又讓學(xué)者無所適從。也就是說，歐陽修在詮釋學(xué)體系建構(gòu)的策略上區(qū)分了“簡直”與“迂曲”兩條詮釋途徑，倡導(dǎo)詮釋主體遵循“簡直”的途徑，所謂“圣言簡且直，慎勿迂其求”，這里提出的詮釋主體探求意義的方式方法正是源于經(jīng)典文本的語言自身的規(guī)定性。

事實上，正如施萊爾馬赫所言，語法的詮釋與心理的詮釋是互補的。語言的簡明易通，也源自于詩人之意的明白曉暢，本于人情。在《詩本義》中可以屢屢發(fā)現(xiàn)這種詮釋的傾向，即在詩的語言與詩人之意之間建立起統(tǒng)一的關(guān)聯(lián)性，如歐陽修對《采苓》篇的理解與解釋認(rèn)為：“詩人之意明白”，《靜女》篇：“其文顯而義明，灼然易見”，《鴟鸮》篇則：“其意簡直而易明”，等等。而這種“意”與“言”的易明性又根源于古之人簡質(zhì)的情性，如歐陽修在《詩本義》卷一對《關(guān)雎》篇的詮釋所言：

且《關(guān)雎》本謂文王、太姒，而終篇無一語及之，此豈近于人情？古之人簡質(zhì)，不如是之迂也。1〕（P9111）

此處可見，詮釋主體據(jù)文求義的“前理解”——文本的“簡直、易通”又源于“古之人簡質(zhì)”的規(guī)定，這種將文本的語言與作者操用語言的語境相關(guān)聯(lián)的詮釋傾向可以追溯至孟子，即《孟子·萬章下》所提出的古典詮釋學(xué)命題：

誦其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也，是尚友也。

“據(jù)文求義”詮釋學(xué)命題的提出確立了文本的言、意與作者所處的歷史環(huán)境之間在詮釋邏輯鏈條上的一貫性，詩歌創(chuàng)作的層面由“意”向“言”的生成過程的通達(dá)性，最終決定了在文本詮釋的層面由“言”向“意”的追蹤路徑的通達(dá)性。

二、“文意相屬以成章”：語法詮釋的直接語境

歐陽修的“據(jù)文求義”說不僅關(guān)涉了上文所論及語法解釋的整體語境，即從歷時的角度上看，古詩語言的“簡直、易明”之規(guī)定性，同時還關(guān)涉了前文論及的施萊爾馬赫指出的第二條規(guī)則也就是語法詮釋的直接語境，即從共時的角度來看視，在文本的語言表達(dá)系統(tǒng)中，各個部分之間存在著共在的關(guān)系。那么，在歐陽修的詮釋學(xué)體系建構(gòu)中，這種共在關(guān)系或關(guān)聯(lián)性（connection）則集中地體現(xiàn)在《詩經(jīng)》文本內(nèi)部的結(jié)構(gòu)規(guī)定性上，即“理”及其“文理”、“意理”與“聯(lián)屬”等相關(guān)的詮釋學(xué)命題。正如歐陽修在《詩本義》卷八對《何人斯》這首詩的理解與解釋中所言：“然求其義者，務(wù)推其意理”。那么，在詮釋主體探求文本意義的過程中，應(yīng)該如何“推其意理”，才是合乎“文理”呢？

在《詩本義》卷二對《野有死麕》的理解與解釋中，歐陽修在總結(jié)了《詩經(jīng)》的不同創(chuàng)作體例的基礎(chǔ)上，闡明了文本結(jié)構(gòu)的規(guī)定性，也即語法詮釋的直接語境：

《詩》三百篇大率作者之體不過三四爾。有作詩者自述其言，以為美刺，如《關(guān)雎》、《相鼠》之類是也；有作者錄當(dāng)時人之言以見其事，如《谷風(fēng)》錄其夫婦之言，《北風(fēng)其涼》錄去衛(wèi)之人之語之類是也；有作者先自述其事，次錄其人之言以終之者，如《溱洧》之類是也；有作者述事與錄當(dāng)時人語雜以成篇，如《出車》之類是也。然皆文意相屬以成章，未有如毛鄭《野有死麕》文意散離不相終始者。其首章方言貞女欲令人以白茅包麕肉為禮而來，以作詩者代正女吉人之言，其意未終，其下句則云“有女懷春，吉士誘之”，乃是詩人言昔時吉士以媒道成思春之子女，而疾當(dāng)時不然。上下文義各自為說，不相結(jié)以成章。其次章三句言女告人欲令以茅包鹿肉而來，其下句則云“有女如玉”，乃是作詩者嘆其女德如玉之辭，尤不成文理，是以失其義也。

此處，歐陽修提出的“文意相屬以成章”這一詮釋學(xué)命題是指文本內(nèi)在結(jié)構(gòu)的規(guī)定性，盡管《詩》的作品不是一時一人所作，但就每個“文本”而言，其實是一個意義自足的整體，各個部分的意義必然彼此關(guān)聯(lián)并具有明確的旨?xì)w。因此，詮釋主體在理解與解釋“詩之本義”的過程中，就要呈現(xiàn)出這個意義的指向性（direction）、關(guān)聯(lián)性和自足性。相反的，如果詮釋主體并沒有推求并揭示出“上下文義”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性——如上述的《野有死麕》一詩，若依據(jù)毛詩鄭箋的詮釋，上下文意“各自為說，不相結(jié)以成章”，那么，就會造成“文意散離”、“不相終始”、“汗漫無旨?xì)w”，不符合文本內(nèi)在結(jié)構(gòu)的規(guī)定性——文理，從而沒有達(dá)至“詩本義”的內(nèi)在詮釋標(biāo)準(zhǔn)與要求。

事實上，在推求“文理”的過程中，詮釋主體既要從整體上把握詩人創(chuàng)作之旨?xì)w，也要從“上下文”、“上下章”的語境中把握具體文辭在文本的肌理與結(jié)構(gòu)中的意義。這就需要詮釋主體進(jìn)入到整體與部分的意義之間相互推求的詮釋過程，也就是施萊爾馬赫的詮釋學(xué)體系建構(gòu)中強調(diào)的“詮釋學(xué)的循環(huán)”（hermeneutic circle）所具有的理論意義。對施萊爾馬赫的詮釋學(xué)理論有著重要影響的阿斯特（Georg Anton Friedrich Ast）在探討古典作品的整體精神實質(zhì)（spirit）與單個作品之間的關(guān)聯(lián)時，曾較早地從邏輯和方法論的層面提出普遍的“詮釋學(xué)的循環(huán)”，即整體與部分的意義之間的詮釋關(guān)聯(lián)性，德國學(xué)者彼得·斯叢迪（Peter Szondi）在其《文學(xué)詮釋學(xué)導(dǎo)論》（Introduction to Literary Hermeneutics）讀本中曾記載了這一論述：

理解與認(rèn)知一切的基本法則是從部分中探求整體的精神，并通過整體以把握部分；前者是分析的認(rèn)知方法，后者則是綜合的。但是，上述兩個法則只有彼此同在并且通過彼此，才能使其成為可能……。

由于我們在理解單個作品的時候，有著時間上的接續(xù)性，而不是在同一時間理解它們的全部，那么，對于整體精神的理解是如何成為可能的呢？就這一問題，阿斯特進(jìn)一步探討說——

因為這種理解本身含有對整體認(rèn)知的預(yù)測嗎？我們只有在認(rèn)識了A以后才能打破我們得以理解a，b，c等所進(jìn)入的那個循環(huán)，但是只有我們把A與a，b，c都看作是相互依賴，含有對彼此的預(yù)測，這個關(guān)于A的認(rèn)識反過來才依賴于我們對a，b，c的認(rèn)識。但是當(dāng)我們認(rèn)識了它們的統(tǒng)一性，我們就可以打破循環(huán)，也就是說，當(dāng)我們認(rèn)識到A不是簡單地是a，b，c等等的承接，也不是簡單地由a，b，c等等組成，而是先在于它們，并且以同一種方式滲透著它們，從而使a，b，c除了成為單一的A的表現(xiàn)之外，別無它物。

盡管這里，阿斯特的“詮釋學(xué)循環(huán)”還停留在方法論的層面，但是它與歐陽修“據(jù)文求義”的語法詮釋過程中的“文理”這個詮釋學(xué)命題，卻具有理論上的共通性與互視性。這里的整體精神即“A”與歐陽修詮釋學(xué)體系建構(gòu)中詩的大義、旨?xì)w處于相同的詮釋層次，而“a，b，c”等等的部分則與詩文內(nèi)部所包含的各章、各句以及語詞等組成部分相對應(yīng)，那么，作為“A”的詩旨必須是明確且一致的，而“a，b，c”等各個部分的文意之所以“成文理”、“相屬以成章”，是因為它們相對于“A”即詩旨而言，在內(nèi)在結(jié)構(gòu)上形成了統(tǒng)一性和指向性。作者所要表達(dá)的詩旨并不是簡單地承接它的部分即章句、語詞的意義，也不是簡單地由它們組合而成，而是先在于這些文辭，并且滲透與貫穿這些文辭的表達(dá)之中，形成了文本的結(jié)構(gòu)與內(nèi)在肌理，即文理。從語法詮釋學(xué)的層面而言，它要求詮釋主體進(jìn)入整體與部分的相互預(yù)測與推求的循環(huán)之中，把握作者的語言表達(dá)系統(tǒng)。也就是進(jìn)入到“上下文”、“上下章”的文辭的共在語境中推求“文理”，從而重構(gòu)作者的旨?xì)w，并且確定具體文辭的含義。

三、以《斯干》的詮釋為例

讓我們以《斯干》一詩的釋義為例，在其與19世紀(jì)初期的德國學(xué)者阿斯特的詮釋學(xué)思想的互視下，更為深入地考察歐陽修的“文意相屬以成章”這一詮釋學(xué)命題的理論內(nèi)涵。在《詩本義》對《斯干》一詩的釋義中，歐陽修從句意與詩旨之間的共在關(guān)系，也就是語法詮釋的直接語境層面對漢代經(jīng)學(xué)大師鄭箋的理解與解釋提出了大膽的批駁：

論曰：毛于《斯干》詁訓(xùn)而已，然與他詩多不同。鄭箋不詳詩之首卒，隨文為解，至有一章之內(nèi)，每句別為一說，是以文意散離，前后錯亂而失詩之旨?xì)w矣。這里，歐陽修批評鄭箋隨文為解、每句別為一說，其實就是指其沒有把握好文本內(nèi)在的“文理”，從而使文本的意義結(jié)構(gòu)散離錯亂，最終偏離了詩的旨?xì)w。

首先，歐陽修同意《詩序》的題旨：“《斯干》，宣王考室也”，肯定了這首詩是宣王宮室落成后所作的“考室之辭”。該詩的開篇是“秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣”這樣一組比興，其似乎與下文所描述的宮室之辭沒有直接的關(guān)聯(lián)，那么，它們究竟喻指什么？在這一點上，歐陽修呈現(xiàn)出的詮釋立場與毛詩鄭箋的詮釋立場產(chǎn)生了差異。那么，鄭玄作為漢代的經(jīng)學(xué)通師在其注經(jīng)的詮釋體例“箋”中，又是如何理解與解釋這兩句的呢？鄭箋認(rèn)為，“斯干”即澗水，喻指“宣王之德”，流出無窮已；“南山”喻指“國之饒富”，民眾取之不盡；“竹”喻指當(dāng)時民之殷眾；“松”則喻指當(dāng)時民之佼好。這樣一來，四個比興分別喻指了不同的含義。然而，歐陽修則據(jù)守于一個反對的詮釋立場給出自己的理解與解釋，不僅認(rèn)為這樣的詮釋沒有揭示出詩文內(nèi)在的文理，并且，他進(jìn)一步指出，鄭箋關(guān)于這四個比興的理解與解釋也偏離了詩的主旨：

詩之比興必須上下成文以相發(fā)明，乃可推據(jù)。今若獨用一句，而不以上下文理推之，何以見詩人之意？且如鄭說則一章都無考室之義。

在歐陽修所給出的詮釋邏輯中，我們無法不發(fā)現(xiàn)，“考室之義”作為整首詩的旨?xì)w，也就是上文述及的“詮釋學(xué)循環(huán)”里的“A”突顯了出來，“考室之義”成為衡量具體的比興之義的標(biāo)準(zhǔn)。鄭箋的詮釋將四個比興也就是“a，b，c”等各自為說，既未揭示出它們與下文之間的關(guān)聯(lián)性，也無從體現(xiàn)出“A”的滲透性與指向性。那么，為什么毛詩鄭箋會得出這樣錯誤的詮釋？歐陽修論述道：

且毛鄭所以不得詩之本義者，由不以詩為考室之辭也。古人成室而落之，必有稱頌禱祝之言，如欹于斯、哭于斯、聚國族于斯，謂之善頌善禱者是矣。若知《斯干》為考室之辭，則一篇之義簡易而通明矣。

此處，歐陽修指出詮釋主體之所以不得本義，是因為沒有把“考室之辭”這一主旨貫穿到詩文具體文辭的理解之中，即所謂“獨用一句，而不以上下文理推之”。由此可見，語法詮釋的直接語境，也就是“文意相屬”、“文理”所蘊含的文本內(nèi)部結(jié)構(gòu)的意義關(guān)聯(lián)性統(tǒng)攝著對具體文辭的理解與解釋，而反過來，這些基于文理而推求的具體文意又有助于形成集中、明確的旨?xì)w。

那么，在歐陽修的詮釋中，這組比興具有怎樣的喻指呢？他在《詩本義》中申明這首詩的本義道：

本義曰：宣王既成宮寢，詩人作為考室之辭。其首章曰“秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣”云者，澗也，山也，有常處而不遷壞者也；竹也，松也，生于其間，四時常茂盛不彫落，草木之壽者也。詩人以成室不遷壞如山澗，而人居此室常安樂而壽考，如松竹之在山澗也。此所謂頌禱之辭也。

可以見出，此處包含了語法詮釋層面的“詮釋學(xué)循環(huán)”，即從“A”到“a，b，c”再到“A”的往復(fù)推求。詮釋主體從“考室之辭”這一主旨推測作為比興的澗、山、竹、松都應(yīng)該貫穿這樣一個主旨，因此，歐陽修以澗、山的常處喻宮室不遷壞，以竹、松處于山澗而常盛，來喻指人居于宮室而安樂壽考，這樣的理解與解釋更符合“考室”這個語境之中的“稱頌禱?！敝狻Ｒ舱且驗椤癮，b，c”的詮釋清晰地貫穿了主旨，反過來，“A”的主旨也體現(xiàn)得更加簡易而通明。

其次，在“語法解釋”的層面，“詮釋的循環(huán)”并非固定于詩旨與上下章的層面的循環(huán)運作，還可以表現(xiàn)為更次一層級的，即章與上下句之間的循環(huán)運作。例如，在這首詩的詮釋中，歐陽修還批駁了毛詩鄭箋在分章上錯誤：

又復(fù)差其章句，章句之學(xué)，儒家小之，然若乖其本旨，害于大義，則不可以不正也。

這里的章句錯誤，是指該詩第五至第七句“兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣”的分章，毛詩鄭箋將其與前文的四個比興并為一章，詮釋為時人兄弟之間相愛好而不詬病。歐陽修則認(rèn)為，如果這樣分章，“似續(xù)妣祖”作為下一章首句驟然轉(zhuǎn)折，不合乎義理：

宣王方戒其臣民兄弟無相詬病，下章承之遽言我似續(xù)姜嫄先祖初無義理……

因此他將這三句并入下一章——“兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣，似續(xù)妣祖，筑室百堵，西南其戶，爰居爰處，爰笑爰語”，并且，這樣理解與解釋道——

宣王與宗族兄弟相親好無疑間，以共承祖先之世不隕墜，得保有此宮寢以與族親居處，笑語其中，亦聚國族于斯之類也。笑語非一人之所獨為，必有共之者，謂上所言“兄及弟也”。

此處，歐陽修又把詩每一章的意義作為一個整體意群，如他在對《大車》的詮釋中曾言：“使詩不分章則已，若果分章則當(dāng)有義類，今毛鄭所分章次以義類求之，當(dāng)離者合之，當(dāng)合者離之，使章句錯亂”?！端垢伞芬辉娂词窃凇霸忈尩难h(huán)”中進(jìn)一步考察章與其各句之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，在“兄及弟也”與“爰笑爰語”等句之間推求意理，從而進(jìn)一步彰明詩旨。

如果說從詮釋學(xué)的角度看視，歐陽修對詮釋主體的要求是文意相屬、得其旨?xì)w、避免“衍義”的話，那么，相應(yīng)的，從文學(xué)觀念上衡量，對為文的要求則應(yīng)該是文理暢達(dá)、主旨集中、筆墨凝煉。正如《文心雕龍·熔裁》中對于主旨與文辭的要求：

規(guī)范本體謂之熔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，熔則綱領(lǐng)昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。

如果反觀歐陽修本人的創(chuàng)作，就會發(fā)現(xiàn)其創(chuàng)作理念與詮釋學(xué)觀念的相通性。蘇洵曾在《上歐陽內(nèi)翰第一書》中這樣評價歐陽修之文：“執(zhí)事之文，紆余委備，往復(fù)百折，而條達(dá)疏暢，無所間斷，氣盡語極，急言竭論，而容與閑易，無艱難勞苦之態(tài)。……蓋執(zhí)事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也?！边@里的“條達(dá)疏暢”、“無所間斷”、“容與閑易”，可以說是和“文意相屬”的內(nèi)涵相聯(lián)系的，即在文的內(nèi)在肌理和內(nèi)在關(guān)聯(lián)性上應(yīng)該清晰明白，斐然成章，而沒有斷裂之感。我們從歐陽修本人的平易暢達(dá)的散文或論說文中能充分地感受到這一點?！端问贰W陽修傳》稱其：“為文天才自然，豐約中度。”

事實上，“簡直”、“易通”不僅是歐陽修詮釋理念的關(guān)鍵點，也是其秉持的詩學(xué)理念之一，無論是其言簡意深的《醉翁亭記》、《豐樂亭記》等詩文，還是《論尹師魯墓志》中的“《志》言天下之人，識與不識，皆知師魯文學(xué)議論才能，則文學(xué)之長、議論之高、才能之美，不言可知”的言簡意賅的寫作方法；無論其推重師魯文章的“簡而有法”，還是其《梅圣俞詩集序》稱贊梅堯臣文章的“簡古純粹，不求茍悅于世”；甚至從其《進(jìn)新修〈唐書〉表》中的“其事則增于前，其文則省于舊”的說法，我們都不難看出，歐陽修對于為文言約意豐、剪裁得當(dāng)、講求文理的創(chuàng)作要求。蘇軾在《居士集序》中曾評價其文曰：“簡而明，信而通，引物連類，折之于至理”。在《朱子語類》“論文”中，朱子也稱贊其文：

今人作文，皆不足為文。大抵專務(wù)節(jié)字，更易新好生面辭語。至說義理處，又不肯分曉。觀前輩歐、蘇諸公作文，何嘗如此？圣人之言坦易明白，因言以明道，正欲使天下后世由此求之。

應(yīng)該說，從語法解釋的角度看，“據(jù)文求義”所蘊含的詮釋學(xué)理念和原則是豐富的。在歐陽修看來，《詩》的文本是簡易明白、自然曉暢的，從詮釋學(xué)的意義建構(gòu)層面而言，要依其文本固有的內(nèi)在結(jié)構(gòu)肌理來予以詮解。我們不僅可以從文本層面見出這一詮釋學(xué)命題包含的以“理”求義的詮釋學(xué)意涵，而且從其文學(xué)創(chuàng)作中，也可以發(fā)現(xiàn)“文意相屬以成章”之詮釋學(xué)理念的映射，其與歐陽修的古文創(chuàng)作觀念可謂一脈相通。

施萊爾馬赫在闡述“詮釋的循環(huán)”時曾說：“語法的解釋優(yōu)先。”應(yīng)該說，作為宋代經(jīng)學(xué)變古時期的代表之作《詩本義》，其提出的“據(jù)文求義”的詮釋學(xué)命題不同于唐代及宋初的經(jīng)學(xué)統(tǒng)一時期的創(chuàng)新之處，即是詮釋主體基于其與《詩經(jīng)》文本獨立而直接的關(guān)聯(lián)而展開理解和解釋的過程。

從上文的分析中，我們可以看出“據(jù)文求義”這一詮釋學(xué)命題在“語法解釋”的整體語境與直接語境層面的意義生成機(jī)制。一方面，歐陽修從歷時的維度為《詩》的文本劃定了“經(jīng)”之語言“簡直、易通”的整體語境，并在此基礎(chǔ)上指明了“據(jù)文求義”詮釋路徑的通達(dá)性；另一方面，則在語詞之間的共在關(guān)系的直接語境中，通過“詮釋的循環(huán)”使詩文的整體與部分的意義在往復(fù)推求中澄明出來，為進(jìn)而探求作者的創(chuàng)作內(nèi)心，達(dá)到“通經(jīng)道明”的詮釋旨?xì)w從文本層面掃平了道路。

〔1〕（宋）歐陽修撰.詩本義〔M〕.見：通志堂經(jīng)解.臺北：大通書局，1969.

〔2〕Hagen，K.“Luther，Martin”〔A〕.in Dictionary of Major Biblical Interpreters〔M〕.Ed.by Donald K.McKim，IVP Academia/Inter-Varsity Press，2007：690.

〔3〕Schleiermacher，F(xiàn)riedrich，Hermeneutics and Criticism And Other Writings〔M〕.Translated and edited by Andrew Bowie，Cambridge：Anglia Polytechnic University，1998.

〔4〕Szondi，Peter.Introduction to Literary Hermeneutics〔M〕.Translated byMarthaWoodmansee，Cambridge：Cambridge University Press，1995.

〔5〕（宋）胡柯等編校.歐陽文忠公全集〔M〕.明嘉靖 39年（1560）刻本.

〔6〕（元）脫脫等撰.宋史〔M〕.見：二十五史.上海：上海古籍出版社、上海書店影印乾隆四年武英殿本，1986.

〔7〕（宋）沈括撰：《夢溪筆談校證》卷九（上冊），臺北：世界書局1963年版，第334頁。

〔8〕（漢）趙岐注，（宋）孫奭疏.孟子注疏〔M〕.見：十三經(jīng)注疏.北京：中華書局影印世界書局阮元校刻本，1980.

〔9〕（南朝梁）劉勰著，范文瀾注.文心雕龍〔M〕.北京：人民文學(xué)出版社，1962.

〔10〕（宋）蘇洵撰.嘉祐集〔M〕.長沙：商務(wù)印書館，1939.

〔11〕（宋）朱熹撰，（宋）黎敬德編，王星賢點校.朱子語類〔M〕.北京：中華書局，1985.