陳淑娟

[摘 要]如何界定和認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就要進(jìn)一步從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義中理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和外延，事實(shí)證明這一概念具有一定的范疇和研究對象的彈性。

[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；內(nèi)涵；外延

關(guān)于“非遺”的內(nèi)涵，國內(nèi)學(xué)者白云駒認(rèn)為，廣義“非遺”應(yīng)該包括前人創(chuàng)造并遺留下來的全部口頭、非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)的東西多是人為的，一般與人體相關(guān)，廣義的非物質(zhì)遺產(chǎn)除了特定的口頭文化（即口頭遺產(chǎn)）外，還包括人的行為文化（或人體文化、傳人文化）。狹義“非遺”則指聯(lián)合國教科文組織所希望予以保護(hù)的范疇，即：口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語言；傳統(tǒng)表演藝術(shù)；民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝技能；與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。這個(gè)范疇不是一成不變的，具備一定的概念和對象的彈性。[1]“非遺”的外延實(shí)際上包含三個(gè)層次：（1）廣義的與物質(zhì)遺產(chǎn)、遺址、遺跡、文字典籍等對應(yīng)的無形遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)、非物質(zhì)遺產(chǎn)；（2）狹義的以民間文學(xué)（口頭遺產(chǎn)之重要主體和組成）、民間文藝、民俗文化、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民間科技、民間技藝、民間知識(shí)、民間工藝等為內(nèi)容的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)；（3）以狹義的“非遺”之精華為主體，以廣義的但處于瀕危的“非遺”為補(bǔ)充，此二者被列入代表作名錄時(shí)分別以“代表性”和“瀕危性”為界定標(biāo)準(zhǔn)。[2]

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵

1.以人為依托的動(dòng)態(tài)傳承性。任何傳承都需要載體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外，這個(gè)載體便是人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先需要作為傳承者的人從主觀上體認(rèn)到相應(yīng)的技藝，通過主體的演化，成為自身技能的一部分，然后才談得上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)。[3]到底就是傳承人的瀕危。有沒有傳承人，事實(shí)上已經(jīng)成為判斷一個(gè)傳統(tǒng)文化是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本標(biāo)志。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著歷史的演進(jìn)，社會(huì)不斷的變遷，作為歷史和社會(huì)的人，其身上負(fù)載的文化因素也在不斷地發(fā)生變化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不是一代一代地簡單重復(fù)，而是在每個(gè)不同的時(shí)代吸取不同的時(shí)代因素，在動(dòng)態(tài)的傳承過程中不斷地發(fā)展、創(chuàng)新和消亡。例如，羌族釋比文化的傳承，由于羌族是一個(gè)沒有文字的民族，釋比文化都靠口頭傳授，如果現(xiàn)在還有釋比能原汁原味地做法事等方式來傳承釋比文化，那么，羌族釋比文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但是，如果羌族釋比傳承人已經(jīng)去世，再無人能原汁原味地做一套釋比法事等來發(fā)展釋比文化，那么，我們就不能稱其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因?yàn)樽鳛橐环N動(dòng)態(tài)傳承，它的生命已經(jīng)終結(jié)。從某種角度上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種受制于傳承人主觀傾向的文化遺產(chǎn)。

2.附會(huì)與某一具體形式的表現(xiàn)形態(tài)。在2003年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》中，聯(lián)合國教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋范圍，大致界定在民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、傳統(tǒng)生產(chǎn)知識(shí)以及文化空間等幾個(gè)方面。從該分類中不難發(fā)現(xiàn)，盡管人們通常將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均定義為“看不見，摸不著”的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)?！翱吹靡?、摸得著”的東西是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的，但是其認(rèn)定的過程中，卻要依附于“看得見摸得著”的傳統(tǒng)表現(xiàn)形態(tài)上。例如，古琴不能被看著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是依附于古琴的古琴藝術(shù)卻能認(rèn)定問非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，又如，我們中國人喜歡講忠、孝等。忠和孝是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的，但忠、孝所表現(xiàn)的端午節(jié)、花甲宴卻可以認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須依附于某種“看得見，摸得著”的表現(xiàn)形態(tài)呈現(xiàn)出來。

3.有重要價(jià)值的民族文化工程?？v觀聯(lián)合國教科文組織近幾十年來已開展的世界文化與自然遺產(chǎn)名錄工作，可以發(fā)現(xiàn)，遍及世界各地各個(gè)歷史時(shí)期的遺址、遺跡、建筑和自然景觀，都被收入囊中。四大文明發(fā)祥地、古希臘羅馬等等在名錄中地位顯赫。而那些歷史非常悠久，但長期處于原始狀態(tài)，后進(jìn)狀態(tài)的民族，因?yàn)闆]有文字、國家等的高度發(fā)達(dá)，遺址、建筑物等相對簡單，其文化甚至以口頭相傳為主，結(jié)果在名錄上，他們的蹤影就難得一見。難道他們就沒有對人類社會(huì)有所貢獻(xiàn)嗎？當(dāng)然不是，既然“遺產(chǎn)”是對歷史的記錄和認(rèn)識(shí)，那么僅從歷史價(jià)值和歷史意義來看，無論民族的大小，他們的文化都是人類文化的財(cái)富。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作就是對這一類珍貴遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，是對瀕危文化采取的一種記錄、保存、評估、拯救、起死回生、繼續(xù)自續(xù)、人類共享的一項(xiàng)文化工程。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延

按《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延是“口頭傳統(tǒng)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶活動(dòng)；有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝等”。在聯(lián)合國教科文組織公布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后，我國國務(wù)院于2005年3月頒布了《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義重新做出了界定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等）和文化空間。[4]

1.傳承主體中國化。在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是“群體、團(tuán)體、個(gè)人”，而在我國國務(wù)院頒布的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》中將傳承主體轉(zhuǎn)換為“各族人民”。可見，在聯(lián)合國官方《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》文件中所使用的“群眾、團(tuán)體、個(gè)人”這樣的詞語所表述的意思是相當(dāng)?shù)哪：?，它適合于人類的一個(gè)普遍性文本。而我國作為一個(gè)具有文化多樣性和民族獨(dú)特性的多民族的國家，當(dāng)然不能使用這樣模糊的概念，再加上我國歷來是重視群眾的力量，因此，我國將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體表述為“各族人民”，這樣更能體現(xiàn)中國是各族人民共同組成的中華民族。

2.確認(rèn)方式的延伸?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將“非物質(zhì)文化遺

產(chǎn)”定義為：被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。[5]其確認(rèn)的方式是群體、團(tuán)體、個(gè)人“視為”，即是一種主觀的自我確認(rèn)。從某種程度上來說，能不能歸入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靠個(gè)人的一種認(rèn)識(shí)素質(zhì)。如果個(gè)人的自我體認(rèn)達(dá)不到一定的高度，那么確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就無從談起，而且能不能被確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不是個(gè)人說了算，必須要得到政府、學(xué)界的專家等承認(rèn)。從這一點(diǎn)看來，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》所提出來的評判標(biāo)準(zhǔn)，在某種程度上是會(huì)給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)造成很多的困難。我國國務(wù)院根據(jù)我國國情，考慮到我國是一個(gè)多民族國家，各民族、各地區(qū)之間的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展不平衡等情況，在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》中明確提出兩個(gè)評判標(biāo)準(zhǔn)：各族人民世代相承；與群眾生活密切相關(guān)。這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)一方面強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)態(tài)傳承性，另一方面更表現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性。

3.傳承內(nèi)容明確化。如前所述，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中把非物質(zhì)

文化遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)的一部分，而在我國的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表述為“傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式和文化空間”。也就是我國把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承內(nèi)容更具體化了，因?yàn)槲幕z產(chǎn)這個(gè)概念十分寬泛，不容易給它一個(gè)明確的定位，傳統(tǒng)文化所包含的內(nèi)容就相對狹窄些。因此我國在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概括為六大方面：（1）口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；（2）傳統(tǒng)表演藝術(shù)；（3）民族活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶；）（4）有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐；（5）傳統(tǒng)手工藝技能；（6）與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

參考文獻(xiàn)：

[1][2]白云駒.論口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的概念與范疇[J].民間文化論壇，2004年.

[3]牟延林，譚宏，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》[M]，北京范大學(xué)出版社，2010年

[4]國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法[G]2005年3月26日頒行。

[5]UNESCO.保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〔Z〕.2003年

基金項(xiàng)目：本文是1、《傳播與本土化：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的中國式道路的經(jīng)驗(yàn)與困境研究》四川省省級(jí)重點(diǎn)課題的階段性成果。（項(xiàng)目編號(hào)：10SA134），2、《綿陽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品化開發(fā)研究》院級(jí)重點(diǎn)課題階段性成果。（項(xiàng)目編號(hào)：2013MYA01）。