曾仁俊

[摘 要]在歷史上，民間傳說是反映歷史事實的一個重要組成部分。在那些看似荒誕無稽的民間傳說背后，它卻生動具體的反映了那個時代的一些基本的歷史生活與社會狀況。也就是說，一定的民間傳說，在一定程度上反映與透露著一些真實的歷史信息。關于夜郎竹王傳說，雖其不可皆真實肯定，但也不能棄之千里。竹王傳說的史料記載，對其今人研究和了解夜郎的歷史有著重要的作用，那從竹王傳說的史料記載中，我們又可以了解到關于夜郎歷史文化的哪些歷史信息呢，這將是本文所要論述的關鍵所在。

[關鍵詞]民間傳說；竹王傳說；歷史信息

一、史料記載中的民間傳說與歷史信息

在人類歷史進程中，由于人類自身生產力水平與征服自然能力的低下，人類對于自然及社會，幾乎沒有一種正確而系統的認識，人們往往會對某種動、植物及自然現象產生崇拜，并將其所疑所惑或所畏的某種具體存在，在頭腦中想象、幻化為具有某種特定功能和庇護作用的神。于是，神靈與傳說產生了，而神話傳說也由此而來了。在神話傳說形成后，自然而然的便會涌現出各種不同文化背景下的不同神話故事。這些不同的傳說故事，在歷史進程的發(fā)展和演變中，再經過百姓的夸張、虛構與想象成分的創(chuàng)作，并與某些歷史依據相結合，就成為了流傳于民間的大部分民間傳說。說至此，也許有人會發(fā)問，既然史料記載中的民間傳說在歷史一層層的變化中，加入了百姓很多的夸張、虛構與想象，那它豈不是已被放大、變質，還有何可信。其實，非也。雖其放大到虛構，不真實，但其最原始的、最基礎的土壤還在，有可能反映的是最真實的歷史信息。我們不企圖從其中苛求它用真實的信息記載，但我們可以通過那些史料記載中關于民間傳說的文字，挖掘、推理出它所能或可能反映出的歷史信息。對于這一點，我們可以看看民間傳說的兩大基本來源：其一，由神話發(fā)展而來。但是這里所說的對于民間傳說影響的神話，它開始有了人的色彩，即是神話傳說中的神慢慢的變成了傳說中的人。比如：軒轅黃帝，神農炎帝，伏羲太昊等；其二，以歷史上的人或物或事件為題材，經人民群眾加工而成。因此，追究這兩個來源，民間傳說所反映的歷史信息在一定程度上是具有著現實性和可信性的。所以，論及以上言論，主要是為夜郎竹王傳說的探討奠定理論基礎。那下文，將具體來介紹夜郎的竹王傳說及其對竹王傳說的史料分析。

二、“竹王傳說”史料記載的歷史信息探究

《華陽國志》對竹王傳說的記載是這樣的：

“有竹王者，興于遯水。有一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去。聞有兒聲，取持歸破之，得一男兒。長養(yǎng)，有才武，遂雄夷（狄）〔濮〕。氏以竹為社。捐所破竹于野，成竹林，今竹王祠竹林是也。王與從人嘗止大石上，命作羹，從者曰：“無水。”王以劍擊石，水出，令〔竹〕王水是也，破石存焉。后漸驕患。”

“……武帝轉拜唐蒙為都尉，開牂牁，以重幣喻告諸種侯王，侯王服從。囚斬竹王，笠牂牁郡，以關成為太守，及置越雋、朱提、益州，〔合四郡〕。后夷濮阻城，威怨訴竹王非血氣所生，求立后嗣。霸表封其三子列侯；死，配食父祠，令竹王三郎神是也?！?/p>

竹王傳說自從常豫在《華陽國志》中采錄之后，不少史籍紛紛加以引述，千百年來成了研究夜郎歷史的重要材料。

史籍中影響較大的，當推二十四史中的《后漢書》。范曄在《后漢書》中記載了竹王傳說：

“夜郎者，初有女子浣于豚水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。武帝元鼎六年，平南夷，為牂牁郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印授。后遂殺之。夷僚咸怨竹王非血氣所生，甚重之，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯，死，配食其父，今夜郎縣有竹王三郎神是也?！?/p>

酈道元在《水經注》中也寫道：

“郁水，即夜郎豚水也。漢武帝時，有竹王興于豚水。有一女子沈于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不去，聞有聲，持歸破之，得一男兒，遂雄夷渡。氏以竹為姓，所捐破竹于野成林，今竹王祠竹林是也。王嘗從人止大石上，命作羹，從者曰無水，王以劍擊石，水出，今竹王水是也。后唐蒙開牂牁，斬竹王首，夷僚成怨，以竹王非血氣所生，求為立祠，帝封三子為候，及死，配父廟，今竹王三郎祠，其神也?！?/p>

關于竹王傳說，以上史書中皆有著述。因此，對于竹王傳說一事，他是否就是真實可信呢？答案肯定不是如此，對于它的真實性的探討，長久以來存在著諸多的爭論和疑點。如《史記》、《漢書》在記述夜郎歷史時，對夜郎首領只提到夜郎侯多同和夜郎王興，就只字未提竹王其人其事。同時，關于夜郎王被殺的時間和事因在《華陽國志》、《后漢書》與《漢書》中的記載也各不相同。因此，對于正史中的所未記載和記載不同，使得人們不禁越來越開始懷疑竹王這段傳說的真實性。但是，以上我們已經論述了傳說與一定歷史信息具有關聯性，它能為我們提供一些有用的、真實的有價值的信息。因此，在這里我們暫且不去討論它的諸多疑點和問題，就讓我們從竹王傳說這一資料出發(fā)，看看我們從竹王傳說的史料記載中，能了解到夜郎的哪些信息。

首先，可以知道夜郎竹王傳說的發(fā)源地。

從《華陽國志》“有竹王者，興于豚水”的記載中，可以確定竹王傳說產生在豚水一帶。而豚水又在哪里呢？《水經注》說：“郁水即豚水也。豚水東北流徑淡菜縣東，徑肛廁郡且蘭縣，謂之牂牁水?！薄端洝酚终f：“存水，出鍵為郡郁邸縣，東南至郁林定周縣為周水?！薄端涀ⅰ返摹嗨端洝返摹嫠c《華陽國志》的‘豚水，是同音異寫，指的都是發(fā)源于云南，流經夜郎腹地的北盤江。

其次，夜郎民族在早期是一個以竹為圖騰的民族。

“夜郎者，初有女子浣于豚水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之?！?/p>

三節(jié)大竹流入足間，結果剖竹視之，得一男兒，這說明，這里承載著竹王出生的是三節(jié)大竹，即是大竹生育了竹王，是竹孕育了竹王的生命。由此可見，倘若夜郎民族對竹沒有一種信仰和崇拜，是不可能將其作為孕育他們民族王生命的載體，甚至說是圣物，靈物。因此，在加上夜郎地區(qū)的山勢地貌和氣候特征，它本就為多產竹之地，這就為其所信仰提供現實因素。因此，綜上可以看出，夜郎這個民族在早期是一個以竹為圖騰的民族。

再次，據竹王出生時期判定，那時夜郎曾處于母系氏族社會時期。

“夜郎者，初有女子浣于豚水”，“歸而養(yǎng)之”，

這里說明是女子所發(fā)現，為女子所收養(yǎng)，女子即為竹王的哺育者與培養(yǎng)者，居然竹王為王，而又強調女子在竹王生命中扮演的重要作用，可想而知，女子在當時社會里所處的地位是很重要的，甚至說是主導地位。同時，對其竹王生世的說明，文中只述其有母，而只字未提及其父，這說明當時女子在社會生活中占據著主導地位?！爸裢鯙橹袼瑩狃B(yǎng)他長大的是那個“浣于水濱”的女子。如果說“浣于水濱”的女子是他的“母親”的話，那么他的父親是誰呢？這就不得而知了。表面上看，這確有些荒誕，不可思議，然而細細想來，這不正是夜郎民族曾經經歷過母系氏族社會的遺跡嗎”

第四，可以看出，夜郎的社會歷程由母系向父系轉變，至后進入到階級社會。

隨著社會的發(fā)展，男子的地位有了很大提高，在生產領域中取代了婦女的主導地位。這時候，母系氏族社會就轉變?yōu)楦赶凳献迳鐣?。從竹王傳說中，竹王“遂雄夷狄〔濮〕”，儼是一氏族的首領，而且有了“從人”，這不就是父系氏族社會的寫照嗎。同時，以竹為姓，而不是以浣于水濱的女子為姓，這就說明他的姓不從其母姓，也就不從屬于母系。

“及長，有才武，自立為夜郎侯。”等到竹王長大成人以后，其自立為夜郎侯，這就說明當時的社會，已經有了尊卑禮儀，侯爵之分，首領已經成為社會的統領，可以稱侯，擁有權力。后“夷僚咸怨竹王非血氣所生，甚重之，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯”，這就更說明夜郎已經進入到階級社會。

第五，在武帝時期，夜郎與漢有聯系。

“武帝轉拜唐蒙為都尉，開牂牁，以重幣喻告諸種侯王，侯王服從”。武帝元鼎六年，平南夷，為牂牁郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印授。在漢武帝時期，漢武帝曾平南夷，設置了牂牁郡，并賜其夜郎侯印授，這就說明夜郎曾為漢代的行政管理之下，為漢代所統轄。漢與夜郎之間相應的履行君主與侯國間的權利與義務。

第六，有皇權子嗣的階級襲統觀念。

“夷僚咸怨竹王非血氣所生，甚重之，求為立后?！币估傻囊徊糠殖济裾J為竹王為竹所生，不為血肉之軀，它的后代的血統不能作為本民族的王，因此，他們要求立后，立新的子嗣。這即是一種比較鮮明的階級襲統觀念。

結語

從以上解讀中可知，《華陽國志》《后漢書》以及《水經注》等史料所著的竹王傳說一事，雖其不可考究其真實性，但從其文中，我們可以判斷出或推理出或體現出關于夜郎的一些歷史信息：如夜郎的發(fā)源地、夜郎的圖騰崇拜、夜郎所曾處的社會階段、它的社會歷史進程所經歷的變化，以及夜郎曾與漢所發(fā)生的聯系和階級襲統觀念等。而諸些信息，對于我們更深一步的了解和研究夜郎文化，提供了重要的信息和價值。

參考文獻：

[1]孟筑敏主編.夜郎史探[M].貴州：貴州人民出版社，1988

[2]燕寶、張曉編.貴州神話傳說[M].貴陽：貴州人民出版社，1997.

[3]王燕玉.夜郎沿革考[J].夜郎考[C].貴州：貴州人民出版社，1979年04期

[4]王鴻儒.夜郎文化的公共符號[J].貴州社會主義學院學報，2007年01期

[5]余宏模.夜郎竹王傳說與彝族竹靈崇拜[J].貴州民族研究，2004年04期

[6]張明.試論夜郎國的建立[J].夜郎研究——99夜郎學術研討會論文集[C]，1999

[7]林芊.竹王神話傳說新讀及其族屬關系的方法論探討[J].貴州大學學報（社會科學版），2010年03期

[8]何積全.竹王傳說初探之二——傳說·歷史[J].貴州社會科學，1986年12期