方國清

摘要：從3個層面對傳統(tǒng)武術的文化轉型進行思考。研究認為：傳統(tǒng)武術從“文化自在”到“文化自覺”、從“日常生活”到“非日常生活”、從“非正式制度”到“正式制度”的流變是中國鄉(xiāng)土社會變遷的真實寫照；傳統(tǒng)武術衰敗的根本原因并不首先根源于西方體育的強勢入侵，而在于中國鄉(xiāng)土語境的變化。未來傳統(tǒng)武術的發(fā)展，仍應以“自在”為根基并尋求積極“自覺化”改造；“非日常化”的發(fā)展方式應進行合理的“日?；被貧w；國家“正式制度”對武術事業(yè)發(fā)展的支持力度仍需加強。

關鍵詞：民族傳統(tǒng)體育；傳統(tǒng)武術；鄉(xiāng)土社會；文化轉型；文化自覺；文化哲學

中圖分類號：G852文獻標志碼：A文章編號：1006-7116(2014)04-0007-06

An analysis of the causes for the decline of traditional Wushu in the

context of rural society

FANG Guo-qing

（Department of Physical Education，Zhejiang Technology University，Hangzhou 310014，China)

Abstract: The author contemplated the cultural transformation of traditional Wushu from 3 perspectives, and put forward the following opinions: the evolution of traditional Wushu from “cultural freeness” to “cultural consciousness”, from “daily life” to “non-daily life”, from “informal institution” to “formal institution”, is the true reflection of transition of the rural society in China; the fundamental cause for the decline of traditional Wushu is not the prevailing invasion of western sports, but the change of the Chinese rural context. The development of traditional Wushu in the future should still be based on “freeness” and reshaped in an active and conscious way; the “non-daily” development manner should rationally return to “daily” development; the intensity of support of “formal institution” of China for the development of the Wushu undertaking still needs to be strengthened.

Key words: traditional national sport；traditional Wushu；rural society；cultural transformation；cultural consciousness；cultural philosophy

費孝通[1]在其著作《鄉(xiāng)土中國》一書中，開宗明義就講到：“從基層看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的?！边@不僅指中國具有廣袤的鄉(xiāng)土面積，也不僅指中國的農民人數(shù)眾多，同時也指鄉(xiāng)土對中國的社會生活以及中國人的生存方式的影響是基本的乃至全局性的。武術也是從鄉(xiāng)土中“長”出來的文化，鄉(xiāng)土就是其理想的駐地、生命的寓所。對傳統(tǒng)武術的式微、變遷的緣由分析散落在各種研究之中，縱覽這些文章，盡管多學科、跨學科的研究成果開始增多，但也有一部分學者將傳統(tǒng)武術式微的原因歸結于西方體育的排擠所致，①在這一點上，本研究并不完全贊同。導致傳統(tǒng)武術在近代衰落的根本原因是什么？對于這個問題的解答，無論如何也避不開鄉(xiāng)土社會這個視角，目前此類研究依然很少見到。從這一點上講，這也給了我們思想馳騁的空間：應把武術放在所處的社會文化體系中加以考察，以鄉(xiāng)土中國的變遷為背景透視、深描傳統(tǒng)武術的流變軌跡，而后在此基礎上探索武術的生存與發(fā)展。

本研究之所以選擇文化哲學理論為主要分析工具，是因為“文化哲學的主要任務就是通過對占主導地位的文化模式在歷史中的轉型與演化的把握，進而從根本上揭示人的生存方式”[2]。劉富兵[3]也認為，文化哲學以文明形態(tài)為研究對象，是從哲學的高度對文化進行的整體性反思，以主導性文化精神的建構為目標的一種新的哲學范式。廣義上，文化哲學的歷史使命就是要回答人類該去向何方？本研究也正是要通過分析傳統(tǒng)武術的文化形態(tài)流變，進而探討未來將走向何方？

1從“自在”到“自覺”是傳統(tǒng)武術鄉(xiāng)土語境的文化轉向

所謂自在文化是指在日常生活中自發(fā)形成的人的生存方式，包括風俗、習慣、傳統(tǒng)、情感等要素；而所謂自覺文化則是指以自覺的知識或自覺的思維方式為背景的人的存在方式[4]。相對來講，文化自在通常象征著封閉、保守、穩(wěn)定等，而文化自覺則代表著創(chuàng)新、進取、破壞等。

1.1傳統(tǒng)武術是一種“自在”的鄉(xiāng)土文化

將傳統(tǒng)武術與上述兩個文化形態(tài)的概念比較分析后，會發(fā)現(xiàn)在前工業(yè)時代，中國武術近乎完全是一種自在的鄉(xiāng)土文化。因為，“中國人的社會生活不僅以農業(yè)生產為中心，而且它還是一種自給自足的排斥外來影響的生活方式”[5]。由于交通的落后，不用說東西方體育相互隔絕，即使中國本民族內部也很少交流，每個地域的文化風俗同樣存在差異，所謂“十里不同風，百里不同俗”就是這種文化地域性的真實寫照。王崗[6]在其著作《民族傳統(tǒng)體育與文化自尊》一書中，這樣寫到：“如果我們非要對傳統(tǒng)武術下個定義的話，一定首先考慮傳統(tǒng)武術的文化特性是絕對的‘無污染性?！比绻覀兝斫鉁蚀_的話，“無污染性”應該是指傳統(tǒng)武術的自在性。

就文化而言，傳統(tǒng)的中國社會結構分為兩個系統(tǒng)，一個是高高在上的皇權官僚階層，另一個就是以鄉(xiāng)土為根基的底層社會。作為一種草根文化或者說俗文化，武術同樣很好地體現(xiàn)了傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)土自在性。比如，傳統(tǒng)武術順乎自然規(guī)律，講究“乾坤為一大天地，人體為一小天地”(天人合一)；比如“一日為師，終身為父”所體現(xiàn)出的鄉(xiāng)土熟人社會的溫情脈脈(倫理中心主義)；比如“忙來時耕田、閑來時練拳”這種以農事時節(jié)為中心的習武安排(自然經(jīng)濟為背景)，事實上所反映出的都是“以土為本”、“安土樂天”的傳統(tǒng)社會的文化模式。中國作為一個農耕為主民族，農民固守在自己的土地上，起居有定，耕作有時，安土重遷是他們的固有觀念，這樣一種總體的特征使武術在發(fā)展中也具有“以土為本”、“落葉歸根”的特點。很多傳統(tǒng)武術門類在技法演練以及應手實戰(zhàn)中都講求下盤要穩(wěn)，要中正安舒；在武術的樁功練習中要求習武者以大地為根、頭頂天腳立地，這些都是鄉(xiāng)土特性的體現(xiàn)。因此，只要我們對傳統(tǒng)武術的歷史文化作一番深入考察，就不難感受到傳統(tǒng)武術中所具有的濃郁的鄉(xiāng)土文化氣息。就技術而言，有學者曾這樣形容傳統(tǒng)武術：它基于黃色人種，講究五短身材，顯示腰圍大腿的正三角陰性體型，人體重心較低，體現(xiàn)了“戀土歸根”的農業(yè)民族心態(tài)[7]。當然，這只是從形態(tài)學外觀的視角對武術的一種大體概括。從傳統(tǒng)武術技術方面去看，同樣體現(xiàn)出保守、封閉、故常的鄉(xiāng)土特性。由于舊社會交通往來的相對不便利，以及社會動蕩和不穩(wěn)定，導致許多傳統(tǒng)武術割據(jù)一方、各立門派，它們之間缺乏交流，有的重拳、有的重腿、有的重槍、有的重棍。但無論哪一門派，強調技擊性是傳統(tǒng)武術的共有特性，而且“技擊”這種自在性顯示出了超強的故常性，幾千年來似乎從未改變主流的地位。

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可是，在19世紀中葉以后的一百年里，中國傳統(tǒng)武術的這種文化自在性，被逐漸打破。直至20世紀中后期，可謂滑落到了歷史的低點。如何解讀傳統(tǒng)武術在這一百年間的遭遇，不少學者給出了自己的見解。一種觀點認為：是政府不作為，使得中國由天朝大國變成了積貧積弱的東亞病夫之邦，而且還極力打壓、嚴令禁止習練武術；另一種觀點認為：伴隨西方文化的入侵，本民族武術遭到西方體育文化的沖擊與排擠，從而走向了衰落。這兩種觀點，從文化競爭的角度似乎是無懈可擊。不用說武術就是中國近代史上其他傳統(tǒng)技藝門類的各種變故，似乎都可以用這個觀點一言以蔽之。至于根本原因何在，我們認為還需將武術看做一種文化形態(tài)將其放在其所生長的文化環(huán)境中加以闡釋，以尋找其文化式微的根本原因。

1.2傳統(tǒng)武術鄉(xiāng)土人文生態(tài)的轉變

回望武術發(fā)展的歷程，傳統(tǒng)武術百年間的遭遇，從鄉(xiāng)土性逐漸消失到自在性的徹底滑落，固然與以上兩個方面的原因有關聯(lián)，這是思想史不可或缺的背景材料。但是，我們認為這僅是外因，還不是式微的根本原因所在。縱向來看，由于地緣政治學的原因，歷史上中國曾產生過儒家、法家、道家、墨家、兵家等等諸子百家，但最終還是選擇了儒家治理天下。其中一個很重要原因，就是儒家在社會心理結構上，滿足了鄉(xiāng)土宗法社會“大一統(tǒng)”、“家天下”的情懷。在社會文化結構上，符合中國人“天人合一”的自然宇宙觀。同理，儒家這種重道德、修為、感性、偏于藝術化的文化模式必然會影響到武術，使其由原先的自在形態(tài)滑向自覺形態(tài)。中國武術從原始社會的獵殺技能到商周時期的田獵與武舞的形成，到春秋“角試”、“游俠”的出現(xiàn)，再到秦漢三國由軍事技能向表演的轉變，一直到明清時期武術流派林立，內家拳的出現(xiàn)，最后到近代的體育化發(fā)展，這樣一個武術文化史的演變流程與中國社會的思想史是同步、重合的。某一時期的社會主導價值模式，決定其存在形態(tài)的細微轉變。

另一方面，歷史辯證法告訴我們，關于文化中的自在性與自覺性，本就是一對相互轉化的矛盾。在特定的條件下，自覺文化中的超越性、創(chuàng)造性精神要求其跟隨時代的變化而發(fā)展，可是自在性中的守成性、強制性精神又會成為其文化發(fā)展的桎梏。考察武術的發(fā)展史，在不同的歷史時期，這兩種情況都曾經(jīng)出現(xiàn)過。具體來說，武術在明清以前，其發(fā)展總體上還呈現(xiàn)出上升的趨勢，和社會的發(fā)展基本保持同步。到了明清以后，盡管工業(yè)化所代表的新的文化因素還不能動搖中國封建社會的根基，但就傳統(tǒng)武術這個小系統(tǒng)而言，其內部機制的新與舊、革新與保守，也就是自在性與自覺性的矛盾已經(jīng)開始凸顯。1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，西方體育伴隨其堅船利炮進入中國，使得武術自在性與自覺性的矛盾愈演愈烈。以往封建時期武術的(技擊)鄉(xiāng)土實用主義精神在一片關于“土洋體育”的論爭聲中逐漸被消解。具體表現(xiàn)為，武術技術的分化，標準化、體育化、祛技擊化等。人們習以為常的關于武術自在性的認識，開始遭遇國人的懷疑乃至質疑。甚至有人大聲疾呼要用西方的科學主義精神重新對舊有國術加以徹底改造。在這種情況下，不僅僅是武術，傳統(tǒng)的技藝門類也遭遇了同樣命運。“隨著市場經(jīng)濟在中國的確立，一系列鄉(xiāng)土信仰、道德、習俗與生活方式息息相關的活動圖式，莫不失去了原有意義和方式繼續(xù)存在的人文基礎”[8]。

此時人們發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)武術要想留住自己的根脈，唯一辦法就是走文化整合的轉型之路。在這種思想背景下，東西方體育融合的方式被認為是一種行之有效的辦法。于是，中國武術走進體育化的時代。到此為止，武術的文化自覺性徹底壓倒了武術的文化自在性，傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術的分界線也就此劃定。

2從“日?！钡健胺侨粘！笔莻鹘y(tǒng)武術主流生活場域的移位

和“自在”與“自覺”有著天然聯(lián)系的另一組哲學概念，莫過于“日?！迸c“非日?！薄Ｋ^日常即日常生活，指“以個人的家庭、天然共同體等直接環(huán)境為基本寓所，旨在維持個體生存和再生產的各種活動的總稱，它是一個以重復性思維和重復性實踐為基本存在方式，憑借傳統(tǒng)、習慣、經(jīng)驗以及血緣和天然情感等文化因素而加以維系的未分化的活動領域”[9]。而所謂非日常，則是基于宗教、藝術、哲學和科學精神等因素，構成人理性的存在方式或活動圖式。歷史性地看，在原始社會由于生產力低下，初民們的生活是完全日常的，因為，生存幾乎是那一時代人類唯一的問題，人們從事精神生產的條件是不具備的。僅就認識論而言，此后的不同歷史時期，兩者應該是彼此同步運行，或日常占據(jù)主導，或非日常占據(jù)主導，共同構成人類的全部生活世界。

2.1傳統(tǒng)武術是一種傳統(tǒng)中國人的日常生活方式

在過去的兩千年里，“中國在本質上是一個巨大的日常生活世界”[10]。鄉(xiāng)土武術一直以家傳、世傳、門派內部傳習為主，自然無法不受到這個巨大領域的影響。今天我們看到的各式傳統(tǒng)拳種，幾乎是從鄉(xiāng)土農村孕育產生、演變流傳下來的。舊時，中國民間有“一年之中三時務農，一時講武”、“忙來時耕田，閑來時練拳”等武術傳統(tǒng)?？梢姡粘Ｉ钔瑯邮莻鹘y(tǒng)武術千年不變的“寓所”。如果不能很好地認識武術這一特點，也就無法清楚認識傳統(tǒng)中國人的生活面貌到底是一個什么樣子，也無法全面深刻地認識中國人“兄弟”、“好漢”、“忍讓”、“該出手時就出手”、“不惹事也不怕事”等相對立的性格。無論過去武術作為一種殺生保命之術，還是一種謀生手段，抑或作為一種修身法門，都與百姓的日常生活緊密關聯(lián)。

在歷史上很長一段時間內，武術作為一種生存手段，如同人們的生產勞作、衣食住行一樣，日復一日、年復一年，逐漸形成相對固定、習慣化的思維。在底層的民間社會如果生活中沒有武術，那一定是乏味無趣的。尤其在中國一些社會容易動蕩的地域，鄉(xiāng)土社會的習武之風，更是世代延綿不斷，這種重復性思維和重復性實踐，正體現(xiàn)出了哲學中關于“日常生活”的一般特性。人們一方面周而復始地以武術為生活的一部分，另一方面，也在通過習武這種方式，對最為抵觸的社會黑暗現(xiàn)實予以一種無奈表現(xiàn)與回應。以師徒制為紐帶的拳門與流派往往以血緣、地緣等為組織基礎，召集大家農閑之余同飲一壺酒、同練一種拳，這種文化活動形式作為家族文化的延伸，也使得傳統(tǒng)武術活動具備典型的人情化特征，同樣顯示了傳統(tǒng)“日常生活”世界以天然情感為基礎的文化特性。

具體說來，傳統(tǒng)武術的文化運行依靠的是日常生活領域中的經(jīng)驗與常識等。這與自覺社會活動中，問題的提出與解決常常需要依據(jù)科學的邏輯、理性的思維不斷提出“為什么”、“應如何”等有所不同。簡單地講，傳統(tǒng)武術在技法習練的過程中，依靠的是直覺、體悟而不是自覺、理性、邏輯。比如，師傅傳授徒弟一趟拳腳，徒弟一般不會依據(jù)生理學、力學諸如此類的人類理性知識，對師傅的教法加以質疑，不會提出“為什么”是這個練法而不是那個練法這樣的疑問，徒弟往往只需按照師傅的要求重復練下去便是。在這個學藝的過程中，起支配作用的不是科學邏輯，而是那些世代流傳下來的拳學傳統(tǒng)、練武經(jīng)驗、功法常識以及血緣關系和天然情感。

2.2傳統(tǒng)武術存在場域的分化與擴大

日常生活世界盡管在中國傳統(tǒng)中十分頑固強大，但這種統(tǒng)治地位終究要被終結。對這一演進過程，恩格斯[11]在《家庭、私有制和國家的起源》一書中曾指出：“正是由于私有制、階級和國家的形成和社會分工的出現(xiàn)這兩個原因開始導致原始日常生活世界的分化和非日常生活世界的建構開始的?！?/p>

同樣，傳統(tǒng)武術也伴隨著日常生活的分化開始出現(xiàn)了演化的跡象，表現(xiàn)為武術由原始生存獵殺格斗技能，開始向軍事功用等方向轉變。武術中的攻防技能被加以改造，戰(zhàn)爭的需要開始催生兵器的誕生。盡管如此，此時的流變仍是屬于局部淺層的轉型。因為，在文明之初，日常生活結構還是很強有力的，即使是在農業(yè)文明后期，由于自然分工、人身依附、土地依賴、等級制度限制等，也只有少數(shù)人走出日常生活世界，進入有組織的大規(guī)模公共社會活動領域，而絕大多數(shù)人口依然被封閉在直接的天然共同體中，停留在日常生活層面。因此，傳統(tǒng)武術的技擊本質屬性在由奴隸社會、封建社會所構成的農業(yè)文明期間，似乎都沒有發(fā)生根本性的變化。雖然這一期間出現(xiàn)過巫武、儀式武術這樣的類宗教表象活動；傳統(tǒng)武術也曾受到上層統(tǒng)治階級的道德禮法的約束；也出現(xiàn)過武術從田間地頭走向街頭巷尾的雜耍表演的情形等，但這些變化從未超出日常生活的界限，武術依舊是一種日常生活世界里的重要組成部分。

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這種狀況一直到工業(yè)文明的建立才得以根本改變。工業(yè)文明對傳統(tǒng)日常生活世界的沖擊和改造體現(xiàn)在兩個層面上。在表層上，商品經(jīng)濟的迅猛發(fā)展造就了日益向外拓展的市場，從而打破了自然經(jīng)濟的封閉王國，資本原始積累以近乎野蠻的手段斬斷傳統(tǒng)農民對土地的依賴和人身依附，使封建的等級制在自由拍賣市場上陷于瓦解。在深層上，工業(yè)文明所特有的科學技術理性和人本精神極大改變了傳統(tǒng)日常生活的重復性思維。在上述兩個層面的共同作用下，日常生活開始退居幕后，非日常生活開始走到前臺。就傳統(tǒng)武術而言，同樣不可避免要順應整個社會這種文化轉型的趨勢。因此，大批的鄉(xiāng)土習武之人從農村的土地中脫離出來，開始向社會各個領域遷移。一方面，這些人憑借一身武藝傍身，或設立武館鏢局進行大規(guī)模傳習、或為有錢之人做私人武術教師、或充軍做武官、或經(jīng)商從事其他工作，而兼習武術等等；另一方面，武術也開始從先前無字文化形態(tài)到各種拳學著作的相繼問世，從私塾式小范圍授藝向大規(guī)模有組織的拳派、拳門、團體方向發(fā)展，從宗法拳門的神秘自在狀態(tài)向開放、科學、除魅方向變化。

3從“非正式”到“正式”是傳統(tǒng)武術存續(xù)制度的變遷

所謂制度，就是在一定歷史條件下形成的政治、經(jīng)濟、文化等方面的規(guī)范體系，有正式與非正式之分。正式制度指一些成文的規(guī)定，帶有官方性質和強制執(zhí)行的意義；而非正式制度，則指民間社會在一定的歷史條件下逐漸形成的不成文的、約定俗成的一系列行為規(guī)范，包括價值觀念、宗教禮儀、文化傳統(tǒng)、倫理道德、風俗習慣、意識形態(tài)等，是屬于軟性的非強制性制度。從這一層面看，中國的傳統(tǒng)社會是一個以非正式制度為主的社會[12]。費孝通[13]理解為中國的傳統(tǒng)社會是一種“沒有法律”的社會，它的運轉依“禮”而治。這種制度以及相關的文化傳統(tǒng)觀念曾對傳統(tǒng)武術的生存產生過深刻影響，因此，有必要對鄉(xiāng)土制度與傳統(tǒng)武術的存在關聯(lián)展開討論。

3.1傳統(tǒng)武術是非正式制度下的“生存工具”

民間作為傳統(tǒng)武術的自然生境，是個文化傳統(tǒng)底蘊濃厚的鄉(xiāng)土社會，也是非正式制度根植的土壤和發(fā)揮作用的地方。就民間傳統(tǒng)武術與鄉(xiāng)土制度而言，一方面，鄉(xiāng)土社會的非正式制度為傳統(tǒng)武術的永續(xù)發(fā)展提供存在的土壤與保障機制。無論清代還是民國，江湖社會所施行的更多的就是一種非正式制度。民族之間的沖突、村寨之間的爭斗、宗族之間的糾紛，以及匪患的治理等等，有時候靠皇權的正式制度管理是無法實現(xiàn)的。這時候武術往往派上了用場，那些具有正義感、膽識過人，又具有一身好武藝的人往往成為鄉(xiāng)民心目中的英雄。也因此，在封建社會中，諸如習武之人見義勇為、平息紛爭乃至除暴安民、殺富濟貧、替天行道等行為，不僅不被認為是一種違法，反而受到民眾的擁護。自然習武之人之間的比武較技也有了條件，大多習武之人，藝成之后，都有一個遍訪名師、切磋武藝的過程，這對于武術技擊水平的提高，作用是毋庸置疑的。

另一方面，傳統(tǒng)武術也成為了構成鄉(xiāng)土非正式制度的一種資源。長久以來，在鄉(xiāng)土非正式制度文化土壤中形成的武林規(guī)矩、江湖道義成為了鄉(xiāng)土多元制度中的一元，它們在中國鄉(xiāng)土社會的自治中曾扮演過重要的角色。中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中，“皇權不下縣，縣下惟宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉(xiāng)紳，鄉(xiāng)紳依拳術”[14]，就是對這一歷史存在又一形象真實的寫照。武林規(guī)矩與江湖道義就是武德，武德作為熟人社會以人情關系為基礎的民間規(guī)范，主要依靠伸張正義、懲惡揚善、替天行道等機制發(fā)揮著效用。盡管有時候背后會體現(xiàn)出與正式制度截然相反的鄉(xiāng)土邏輯，但不可否認，在鄉(xiāng)土秩序深刻影響每一個鄉(xiāng)民行為選擇的背景下，武德規(guī)范本身體現(xiàn)的更多還是與正式制度的相容，對于緩解鄉(xiāng)土公共生活中發(fā)生的沖突、維護家族或村落共同體內部的秩序具有重要作用。

3.2傳統(tǒng)武術存續(xù)合法性的制度缺失

但是，隨著時代的發(fā)展，傳統(tǒng)農耕文明的非正式制度主導地位開始逐漸消弱，尤其近現(xiàn)代以來國家公權力對鄉(xiāng)村社會的不斷滲透，打破了“皇權不下縣”的傳統(tǒng)格局。杜贊奇[15]認為，在20世紀前半葉的鄉(xiāng)村中國，有兩個巨大并使此時期的中國有別于之前時代的歷史進程，其中之一便是國家竭盡全力，企圖加深并加強其對鄉(xiāng)村社會的控制。土地改革開始后，國家權力系統(tǒng)第一次全面深入鄉(xiāng)村，為了實現(xiàn)對鄉(xiāng)村的全面控制，明令取締鄉(xiāng)紳階層和宗族制度[16]。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術作為宗族制度安排下的一種自治防御武裝組織的歷史功能也隨之退出了歷史舞臺[14]。

武術在這種形勢下，逐漸失去了鄉(xiāng)土存在的制度根基以及合法性。取而代之的是正式制度，并開始成為社會的主導。新中國成立后，傳統(tǒng)武術開始學習西方體育關于競技的一套方法，也很快成為了國家合法的體育運動項目。具體表現(xiàn)為散打、推手等武術比試項目的推廣等，武術技藝切磋開始有了公平公正的競賽規(guī)則，這有效遏制和減少了舊社會簽訂生死狀的擂臺比武，以及各種民間一定規(guī)約下的身體比拼等私斗事件的發(fā)生[17]。作為鄉(xiāng)土非正式制度形式的武德規(guī)范、江湖道義等由于沒有與時俱進，也漸漸顯示了與新時代的不合時宜性。因為，在日益完備與成熟的法制社會里，根本不存在一個法制外社會的可能，法制社會里的每一個成員都不能隨意用武(打人)，因為用武是正式制度(法律)所禁止的，不管你會武術還是不會武術，有道理還是沒有道理。對此，程大力[18]也有同樣的看法，武德是一個特殊歷史范疇，它顯然根本不適應于今天的(以正式制度建基)的社會。所以對今天的習武之人而言，要進行的工作是法制普及，而不是什么武德教育。

4傳統(tǒng)武術發(fā)展觀念仍需進行深層次調和

通過對武術流變的3個層面分析，得出的基本結論是當代傳統(tǒng)武術的衰敗絕不應該僅從西方體育的排擠上尋找原因。這一衰落實際上是鄉(xiāng)土社會自身的衰敗和傳統(tǒng)武術與鄉(xiāng)土社會關聯(lián)的被切斷。傳統(tǒng)武術千百年來，扎根于鄉(xiāng)土，如今隨著現(xiàn)代社會進程的到來，鄉(xiāng)土社會中所形成的生活方式處處與時代不適應。陌生人所組成的現(xiàn)代社會是無法用鄉(xiāng)土的習俗應付的。于是，“保護”成了傳統(tǒng)武術發(fā)展的代名詞，“鄉(xiāng)”也不再是傳統(tǒng)武術衣錦榮歸的去處了。傳統(tǒng)武術被迫脫離鄉(xiāng)土，難免會產生文化轉型所帶來的陣痛，這也是一部分武術界人士無法接受現(xiàn)實的原因所在，所以導致了人們對傳統(tǒng)武術產生割舍不了的濃濃情感。但是，應了那句，“人總要面對現(xiàn)實，也總要面向未來”的俗話，武術也同樣如此。我們不得不承認傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會將一去不復返。因此，那種期望武術完全回歸傳統(tǒng)的發(fā)展觀念或許只能成為一種美好的愿景。但是，認為傳統(tǒng)武術將會從此逐漸消失的悲觀心態(tài)同樣是不必的。雖然傳統(tǒng)武術從自在到自覺、從日常到非日常、從非正式制度邁向正式制度這一系列變遷中似乎顯示了極強的二元對立的矛盾，但是這種矛盾并不是不可調和的。

如何調和？首先需要有更多人來關注，關注作為中國鄉(xiāng)土文化代表的傳統(tǒng)武術，以免使之進一步陷入被遺忘的境地。從“自在文化”與“自覺文化”這一層面來看，前者象征著傳統(tǒng)武術；后者代表著現(xiàn)代武術”?！捌ぶ淮妫珜⒀筛健钡牡览?，同樣告訴我們，未來傳統(tǒng)武術的發(fā)展仍應以“自在”為根基并積極尋求“自覺”改造；傳統(tǒng)武術的體育化、影視武術的特技化、競技武術賽場的門庭冷落等等都說明我們的武術越來越脫離生活，因此，“非日?；钡陌l(fā)展方式應進行合理的“日?；被貧w；最后，從傳統(tǒng)武術存續(xù)制度的層面來看，正式制度對于武術事業(yè)的發(fā)展具有極其重要的支撐與保障作用。如今，學校武術名存實亡、大眾武術乏力、民間傳統(tǒng)武術荒蕪等，其中一個重要的原因，就是正式制度介入的力度還不夠，武術事業(yè)發(fā)展的“國家意識”還很淡薄。今后，還需要更有力度、更完善、更成熟的政策出臺，使武術發(fā)展在相關領域必須加以強制性的執(zhí)行與落實。

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注釋：

① 在此無意否定前人的研究成果，僅作為立論的依據(jù)。代表文獻：1)王國志在其《當下中國武術發(fā)展的困境與出路》一文中寫到：由于西方體育的強勢入侵和擴張，導致西方時尚文化占據(jù)了制高點，成為現(xiàn)代社會的主流文化，而作為民族傳統(tǒng)體育的中國武術，面對西方強勢文化的擠壓，舉步維艱，原本是我國人民大眾生活的重要內容，但現(xiàn)已被那些西方體育項目所替代，失去了自己的主體地位。2)秦子來在其《傳統(tǒng)武術的發(fā)展策略研究》一文中寫到：近代以降，西方工業(yè)文明的強勢入侵，包含傳統(tǒng)武術在內的中國文化受到西方文化的巨大沖擊，文化流失嚴重，發(fā)展面臨生死困境。3)王海等在其《媒介、話語和權利：對傳統(tǒng)武術生存空間的思考》一文中寫到：西方體育如同那匹攻入的“特洛伊木馬”，在華麗的商業(yè)包裝、多元的比賽形式，以及各種媒介的推動下，正逐步成為現(xiàn)代中國人參與觀賞的主體。作為中國傳統(tǒng)文化代表的武術生存空間已受到極大壓縮。

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《林笑峰體育文集》出版發(fā)行

林笑峰先生，作為共和國一代體育大師，離我們而去已有三載。在我們深切懷念林笑峰先生之際，由先生生前的研究生和同事們編輯的《林笑峰體育文集》近日已由東北師范大學出版社出版發(fā)行，以表達我們對先生的緬懷和崇敬之情。同時，也借此希望先生的體育思想得以發(fā)揚和傳承。

林笑峰先生生前曾擔任國務院學位委員會體育學科評議組成員，中國高等教育學會體育研究會副理事長，以及全國政協(xié)委員等職務，一直受到黨和國家有關領導的信任和重視。他還是《體育學刊》的創(chuàng)始人和第一任主編。

《文集》共收集了包括先生1979年7月18日在《體育報》上以近整版篇幅發(fā)表的《世界體育科學化的動向和我們的新使命》等共39篇論文。內容集中反映了先生關于競技不是體育；體育的真義是完善人的身體、增強人的體質的教育；國家體育的根本任務是要突出增強民族體育工作，以及體育要講究體育方法學等體育思想。因而先生被譽為是“體質派”先進思想的代表，是我國著名的體育思想家。他的學術思想具有獨創(chuàng)性、前瞻性、整體性和傳承性。

《文集》反映了世界體育科學化發(fā)展的進程。不僅能豐富我們的專業(yè)理論知識，有助于我們形成正確的體育思想，還能成為廣大體育工作者和學習體育專業(yè)的本科生和研究生們從事體育科學研究和撰寫相關

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