林忠軍

清初官學(xué)遵從程朱易學(xué)，程朱易學(xué)是易學(xué)研究主流。但是顧炎武、毛奇齡、黃宗羲、胡渭等人，開(kāi)始從明代滅亡教訓(xùn)中反思宋代易學(xué)，以易學(xué)文本為據(jù)，證明宋代興起圖書(shū)之學(xué)是偽學(xué)，開(kāi)啟考據(jù)易學(xué)之先河。至乾嘉時(shí)期，惠棟、張惠言、姚配中等人，以恢復(fù)漢易為宗旨，運(yùn)用漢代使用的訓(xùn)詁方法和象數(shù)方法重新解讀漢易，清算宋易圖書(shū)之學(xué)，漢易研究成為當(dāng)時(shí)顯學(xué)。與之不同，王念孫父子在經(jīng)學(xué)研究視域下，以回歸易學(xué)原典為臬圭，提倡漢代訓(xùn)詁方法治《易》，抨擊漢代象數(shù)方法治《易》，將易學(xué)訓(xùn)詁推至頂峰。道咸以后，乾嘉漢易式微，宋易又有復(fù)興之勢(shì)，出現(xiàn)了以方東樹(shù)、陳澧等為代表的經(jīng)學(xué)家，站在宋學(xué)立場(chǎng)上，由批判漢易到清算清初以來(lái)乾嘉漢易*參見(jiàn)方東樹(shù)：《漢學(xué)商兌》卷下，載《漢學(xué)師承記》(外二種)，中西書(shū)局2012年，第338、339頁(yè)；見(jiàn)陳澧：《東塾讀書(shū)記》，上海古籍出版社2012年，第49～65頁(yè)。。林慶炳作《周易述聞》，把矛頭對(duì)準(zhǔn)王氏父子對(duì)于象數(shù)易學(xué)的批判，極力為以虞氏易為代表的漢易翻案，形成了清中后期漢宋易學(xué)對(duì)峙和兼采的局面。處在晚清時(shí)期的俞樾之易學(xué)和經(jīng)學(xué)既延續(xù)了乾嘉之風(fēng)，又力圖折中漢宋象數(shù)之學(xué)，具有時(shí)代的特征。俞樾(1821-1907)，字蔭甫， 浙江德清人，號(hào)曲園居士，晚清著名文學(xué)家、教育家、經(jīng)學(xué)家、書(shū)法家。 學(xué)術(shù)上俞樾雖然“為學(xué)無(wú)常師，左右采獲，深疾家法”，但于《論語(yǔ)》學(xué)和《春秋》學(xué)多得自宋翔鳳*章炳麟：《俞先生傳》，載楊向奎：《清儒學(xué)案新編》四之《曲園學(xué)案》，齊魯書(shū)社1985年。。同時(shí)，俞樾又秉承高郵王氏父子樸學(xué)傳統(tǒng)，撰《群經(jīng)平議》《諸子平議》《古書(shū)疑義舉例》，其著作成為乾嘉學(xué)派后期代表作。尤精易學(xué)，“說(shuō)經(jīng)之作甚多，而于《易》尤深，所著《易窮通變化論》，以虞氏之旁通，行荀氏之升降，力辟焦循先以本卦相易之謬，其說(shuō)最為精確。又著《卦氣直日考》、《卦氣續(xù)考》、《邵易補(bǔ)原》、《互體方位說(shuō)》，皆得先儒說(shuō)《易》之要。若《艮宦易說(shuō)》，則不離乎訓(xùn)詁之學(xué)，《易貫》則發(fā)明圣人觀象系辭之義；《玩易》五篇?jiǎng)t自出新意，不專(zhuān)主先儒之說(shuō)?！?《曲園學(xué)案》，載徐世昌：《清儒學(xué)案》卷183，人民出版社2010年，以下只注篇名，其他皆略。

一、 對(duì)漢易升降說(shuō)、旁通說(shuō)的整合與窮通變化學(xué)說(shuō)的提出

升降說(shuō)和旁通說(shuō)是漢代重要的易學(xué)體例。升降說(shuō)是東漢荀爽治《易》常用的方法，荀氏以乾坤陰陽(yáng)失位升降為基石，建立陰陽(yáng)升降說(shuō)*荀爽升降說(shuō)，詳見(jiàn)林忠軍：《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第1卷，齊魯書(shū)社1994年，第177～180頁(yè)。；旁通說(shuō)是東漢虞翻發(fā)明的易學(xué)體例，指陰陽(yáng)相反而相通，故兩個(gè)卦畫(huà)陰陽(yáng)相反的卦稱(chēng)為旁通卦*虞翻旁通說(shuō)，詳見(jiàn)林忠軍：《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第1卷，第221～222頁(yè)。。俞樾依據(jù)自己對(duì)于《易傳》的理解，整合了漢代的升降說(shuō)和旁通說(shuō)，提出了窮通變化學(xué)說(shuō)?！峨s卦傳》：“既濟(jì)，定也……。 未濟(jì)，男之窮也?！薄断缔o傳》：“往來(lái)不窮謂之通。”按照俞樾的理解，“既濟(jì)定”是言既濟(jì)卦六爻陽(yáng)居陽(yáng)位、陰居陰位，陰陽(yáng)皆得位?！拔礉?jì)，男之窮”是言未濟(jì)卦六爻陰居陽(yáng)位、陽(yáng)居陰位，陰陽(yáng)皆不得位，此為窮通的基石。他說(shuō)：

《易》之大義歸于《既濟(jì)》定而已。六十四卦為三百八十四爻，初九、九三、九五、六二、六四、上六，陰陽(yáng)得正者一百九十二爻；九二、九四、上九、初六、六三、六五，陰陽(yáng)失正者一百九十二爻。得正則定矣，所謂“既濟(jì)，定也”；失正則宜化不正為正，然后可以定。(《易窮通變化論》)*《易窮通變化論》，見(jiàn)《俞樓雜纂》，載俞樾：《春在堂全書(shū)》第3冊(cè)，鳳凰出版社2010年影印。 以下隨文只注篇名，其他略。

在他看來(lái)，得位者為“定”，不得位可以化為得位，也為“定”之義。由“定”引申出“通”和“窮”。他說(shuō)：

故于旁通之卦彼此互異。如以此卦之二易彼卦之五，則即以彼之五爻為此之二爻；如以此卦之五易彼卦之二，則即以彼之二爻為此之五爻。初與四，三與上亦然。然此一百九十二爻中，陰遇陽(yáng)，陽(yáng)遇陰，可得而易者九十六；陽(yáng)遇陽(yáng)，陰遇陰，不可得而易者亦九十六?？傻枚?，斯謂之通；不可得而易，斯謂之窮?！断缔o傳》曰：“往來(lái)不窮謂之通?！比粍t往來(lái)不通謂之窮矣。(《易窮通變化論》)

俞樾以《易傳》提出的“物不可窮”和“窮則變，變則通”的觀點(diǎn)，引出“變”的概念：“夫物不可以終窮也，于是有變而通之之法，所謂窮則變，變則通也，所謂變而通之以盡利也?！?他所謂的變，是就窮而言，指化不正為正。他指出：

何謂變？謂變其陰陽(yáng)也。變則化矣，化不正以為正者，所謂“化而裁之存乎變”也。二爻窮者，二變而化；四爻窮者，四變而化；六爻窮者，六變而化。(《易窮通變化論》)

俞樾列三十七卦窮者說(shuō)明由窮而變。如：

師 初三通同人 成泰 二變成明夷 五變成既濟(jì)

益 三變成家人 上變成既濟(jì)

解 三通家人 成恒 五變成大過(guò) 二變成咸 初變成革 四變成既濟(jì)

在俞樾看來(lái)，爻變，是人為的，是不得已而為之。凡是爻位得正者，互易而通者，皆不用變，唯有窮者用變。俞樾把他的學(xué)說(shuō)作了歸結(jié)：“通于他卦謂之通，不通于他卦謂之窮。窮于他卦而自變其陰陽(yáng)，化不正以為正，謂之變化?！?(《易窮通變化論》)通、窮、變是圣人化天下之智慧?！白円舱撸ト酥坏靡岩?。其已定之爻，無(wú)所用吾變也；未定之爻而有可通，則亦不必用吾變也。窮而無(wú)所通，乃不得已而變以求通，此圣人所上以贊天地之化育，而下以左右民也。學(xué)者不知窮通之故，安足與言變化之道哉！” (《易窮通變化論》)

俞樾的窮通變化之說(shuō)，一方面是以《易傳》“往來(lái)不窮謂之通”、“化而裁之謂之變”等觀點(diǎn)為其理論支撐，另一方面，則是吸收了漢代荀爽的升降說(shuō)和虞翻的旁通說(shuō)，是升降說(shuō)和旁通說(shuō)融和之產(chǎn)物。俞樾運(yùn)用虞氏所言的旁通卦和荀爽陰陽(yáng)升降說(shuō)，言窮通變化。他直言不諱地說(shuō)過(guò)：“然而欲知窮通，必先知升降。荀慈明謂：‘坤五之乾二成離，乾二之坤五成坎?！^：‘乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大?！松抵f(shuō)也。欲知升降，宜先知旁通；虞氏謂：‘比與大有旁通，小畜與豫旁通，履與謙旁通，同人與師旁通?！伺酝ㄖf(shuō)也。然非旁通，何所施其升降？荀氏升降之說(shuō)，實(shí)已具旁通之說(shuō)。”(《易窮通變化論》)進(jìn)而，他以窮通變化為尺度，對(duì)焦循的旁通說(shuō)進(jìn)行了評(píng)判。焦循的旁通說(shuō)，指凡是陰陽(yáng)失位的卦先在一卦?xún)?nèi)通過(guò)陰陽(yáng)升降使之得正，若在一卦之中無(wú)法實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)升降，則與旁通卦實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)升降。如焦氏所言，“凡爻之已定者不動(dòng)，其未定者，在本卦初與四易，二與五易，三與上易。本卦無(wú)可易，則旁通于他卦，亦初通于四，二通于五，三通于上。成己所以成物，故此爻動(dòng)而之正，則彼爻亦動(dòng)而之正；未有無(wú)所之，自正不正人者也。枉己未能正人，故彼此易而各正；未有變己正之爻為不正，以受彼爻之不正者也?！?《易圖略》)*《易圖略》，載焦循：《雕菰樓易學(xué)》，北京大學(xué)出版社2012年，第587頁(yè)。俞樾肯定了焦循旁通說(shuō)的獨(dú)到之處。他說(shuō)：“按，焦氏說(shuō)《易》，獨(dú)辟畦町，以虞氏之旁通，行荀氏之升降，為自來(lái)說(shuō)《易》者莫及。”(《易窮通變化論》)緊接著，他對(duì)焦循旁通說(shuō)提出了嚴(yán)厲的批評(píng)，認(rèn)為焦循旁通說(shuō)是“病其知通而不知窮也”。

首先，他指出焦循旁通說(shuō)與《序卦傳》“未濟(jì)，男之窮也”意義相悖。以焦循旁通說(shuō)，未濟(jì)六爻失位，“五之二，二之五，初之四，四之初，三之上，上之三，則《未濟(jì)》不窮矣”，顯然與《序卦傳》“未濟(jì)，男之窮也”不符。因此，焦氏之誤“由于先以本卦相易，本卦無(wú)可易，乃始旁通于他卦”(《易窮通變化論》)。其次，他以男女婚嫁之禮作為比喻，說(shuō)明他的窮通變化之說(shuō)如同異姓通婚，而焦氏旁通說(shuō)如同家庭內(nèi)部通婚。他說(shuō)：“夫陰陽(yáng)之往來(lái)，猶男女之嫁娶也。男女辨姓，故男必娶于他姓之女，女必嫁于他姓之男。荀氏之言升降也，乾二之坤五，坤五之乾二，乾四之坤初，坤初之乾四，譬猶男居女室，女歸男家，夫婦之道，嫁娶之禮也。…… 焦氏不務(wù)求之旁通之卦，而先于本卦相易，則是先于一家之中，兄弟姊妹自焉配也；至本卦無(wú)可易，然后旁通于他卦，是必兄弟姊妹無(wú)可配，然后求之他族也。于人道不大悖歟？”(《易窮通變化論》)再次，他指出焦氏旁通說(shuō)知通而不知窮與變。“夫既得與本卦之爻相易，又得與旁通之卦之爻相易，則無(wú)不可易之爻。故曰‘未有無(wú)所之’者，而知有通，不知有窮矣。夫有通而無(wú)窮，則何所施其變？而圣人通變宜民之道不見(jiàn)矣。愚故本荀、虞兩家之說(shuō)，參用焦氏之例，其通者半，焦氏所知也，其窮者半，焦氏所不知也?！?《易窮通變化論》)俞樾在吸收漢易基礎(chǔ)上，通過(guò)對(duì)《周易》符號(hào)的解讀和推演，深化和發(fā)展了《易傳》窮通變化思想，是對(duì)漢代象數(shù)易學(xué)的發(fā)展與超越。但是，他以通婚作比喻，批評(píng)焦循旁通說(shuō)，其證據(jù)尤顯薄弱。

二、 對(duì)漢儒卦變說(shuō)的解構(gòu)與重建

陰陽(yáng)變易是《周易》的重要理論之一。易，有變易之義。八卦相重形成六十四卦之后，每一卦是穩(wěn)定的，即有自己的卦象符號(hào)、文辭及其意義，與其他卦不相混。但是，六十四卦陰陽(yáng)爻又是不固定的，處于流變當(dāng)中，從而卦的穩(wěn)定性被打破，即《系辭傳》所謂“《易》之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適”。這成為漢代卦變說(shuō)最重要的理論根據(jù)。西漢京房依據(jù)《系辭傳》陰陽(yáng)剛?cè)岬睦碚撎岢霭藢m說(shuō)，即八純卦每一宮自下而上，依次變初、二、三、四、五、四和三以下三爻而變出七卦。東漢以虞翻為代表的易學(xué)家，則是依據(jù)這種陰陽(yáng)爻兩爻位置變化理論(爻變理論)而建立起具有豐富內(nèi)涵的卦變說(shuō)*虞翻卦變說(shuō)，詳見(jiàn)林忠軍：《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第1卷，第190～204頁(yè)。。然而俞樾對(duì)于“剛?cè)嵯嘁住庇凶约旱睦斫?，認(rèn)為“剛?cè)嵯嘁住?，不是爻變和由爻變引起卦變，以爻之剛?cè)嵯嗤平忉尅皠側(cè)嵯嘁住?，“不得其義例之所在，則必至于顛倒錯(cuò)亂而不可知”。按照他的理解，剛?cè)嵯嘁资恰胺磳?duì)”、“旁通”。他指出，“易之為象，非反對(duì)則旁通也”；他說(shuō)的“反對(duì)”是孔穎達(dá)說(shuō)的覆卦，即虞翻的“反卦”；他說(shuō)的“旁通”是陰陽(yáng)符號(hào)相反之卦，即孔穎達(dá)說(shuō)的變卦。因此，他說(shuō)的剛?cè)嵯嘁祝蔷透藏远缘?。覆卦由一卦變?yōu)榱硪回裕庩?yáng)爻發(fā)生變化。同樣，由于一卦初上、二五、三四發(fā)生變化，一卦變另一覆卦，其變化的類(lèi)型，有兩爻易者、四爻易者、六爻易者、不易者四種。

不易之卦八：乾坤、坎離、頤大過(guò)、中孚小過(guò)。(以上參見(jiàn)《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?*《玩易篇》，見(jiàn)《第一樓叢書(shū)》，載俞樾：《春在堂全書(shū)》第2冊(cè)，鳳凰出版社2010年影印。

俞樾特別指出，他的反覆卦中有需訟、師比、同人大有、泰否、晉明夷、既濟(jì)未濟(jì)十二卦六對(duì)，既是反覆卦，又是兩象易，以此批評(píng)虞翻兩象易的隨意性。他說(shuō)：“虞氏知有兩象易之說(shuō)，而不求其義例之所在，乃以大壯、無(wú)妄、中孚、夬、履皆為兩象易，然則六十四卦上下兩象皆可以隨意易置，其何以為圣人之經(jīng)乎？”(《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?以上是俞樾所說(shuō)的“剛?cè)嵯嘁住?。顯然他理解的“剛?cè)嵯嘁住?，不是漢儒虞翻所說(shuō)的一卦中陰陽(yáng)爻變化而使一卦變成另一卦的卦變說(shuō)。他批評(píng)虞翻的卦變說(shuō)，指出：“若虞仲翔謂屯自坎來(lái)，蒙自艮來(lái)，既非反對(duì)，又非旁通，六十四卦可以隨意曰是從某卦來(lái)，而易道大亂矣?！?《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?

俞樾作卦變圖，其圖共分四組：第一組是乾坤、既濟(jì)未濟(jì)，乾坤為純卦,既濟(jì)未濟(jì)為坎離之交卦；第二組是坎離、泰否，坎離為純卦，泰否為乾坤之交卦；第三組是震巽、咸損，震巽為純卦，咸損為艮兌之交卦；第四組是艮兌、恒益，艮兌為純卦，恒益為震巽之交卦。每一組的變卦方法如下：“惟上爻不變，自初至五變成五卦，自二至五變成四卦，自三至五變成三卦，自四至五變成二卦，以五變之又成一卦?！?《玩易篇·變卦篇》)

兩純卦與兩交卦爻變分別得三十卦，加上四卦正好六十四卦。其他三組雷同。在他看來(lái)，八純卦是體，八交卦是用，二者同時(shí)變卦，體現(xiàn)了體用互根的思想，“觀之八純卦之中八交卦在焉，八交卦之中，八純卦在焉，體用互根，而秩然不紊，竊以竣后之君子備變卦之一義焉。”俞氏變卦未止于此，而是把其他四十八交卦也以四卦一組作出變卦圖。他指出：“若夫不用八純卦而但以交卦變之則亦各得十五卦，合四卦而成六十四卦，蓋亦法象自然有條而不紊者也。”(《玩易篇·變卦篇》)每組六十四卦，共一千零二十四卦(16×64=1024)。除了六十四卦大部分是重復(fù)的，這與漢代荀爽、虞翻和宋人李之才、朱熹等人卦變說(shuō)有本質(zhì)的區(qū)別。從變卦的特點(diǎn)看，其爻變有規(guī)律可循，俞樾顯然吸收了漢代京房八宮卦的爻變方法，即上爻不變，變之初爻、二爻、三爻、四爻、五爻， 但不同的是，變至五爻后未變四爻和下三爻，即游魂卦和歸魂卦。而是再分別從二爻、三爻、四爻自下而上變至五爻，最后變五爻。另外，俞氏又加上交卦變卦，從而使其變卦說(shuō)異于京房及易學(xué)史上其他卦變或變卦說(shuō)。

三、 對(duì)漢代卦氣說(shuō)的考辨與修正

卦氣說(shuō)是易學(xué)與歷法相結(jié)合的產(chǎn)物。按照一定的規(guī)律，將《周易》六十四卦三百八十四爻與一年中的四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二候相匹配，就是卦氣說(shuō)。卦氣說(shuō)是兩漢易學(xué)家借以解說(shuō)《周易》理論、建立筮法體系的重要方法之一。學(xué)界傳統(tǒng)的說(shuō)法，卦氣理論的形成和定型歸于孟喜，京房有所發(fā)展。但是孟喜與京氏卦氣說(shuō)的具體內(nèi)容語(yǔ)焉不詳。在漢代，詳論卦氣說(shuō)莫過(guò)于《易緯》。成書(shū)于西漢末的《易緯》，以通論的形式，不僅論述《周易》的性質(zhì)、起源、卦爻結(jié)構(gòu)、易數(shù)等有關(guān)問(wèn)題，而且整合了孟喜、京房的卦氣、爻辰等象數(shù)易學(xué)思想，故《易緯》是研究西漢包括卦氣在內(nèi)的象數(shù)易學(xué)的重要資料。俞樾撰《卦氣值日考》和《卦氣續(xù)考》，秉承清代辨?zhèn)畏椒ǎ瑧{借深厚的學(xué)術(shù)功底以《易緯》卦氣說(shuō)為重點(diǎn)，對(duì)于漢代卦氣說(shuō)的內(nèi)涵、問(wèn)題作了詳盡的考辨。

關(guān)于四正卦材料，見(jiàn)于《易緯》之《稽覽圖》和《乾元序制記》?！痘[圖》曰：“坎六震八離七兌九。已上四卦者，四正卦為四象?！薄岸寥赵诳?，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌?！薄肚蛑朴洝罚骸翱渤趿?，廣莫風(fēng)；九二小寒；六三大寒；六四立春，條風(fēng)；九五雨水；上六驚蟄。震初九春分，明庶風(fēng)；六二清明；六三谷雨；九四立夏，溫風(fēng)；六五小滿；上六芒種。離初九夏至，景風(fēng)；六二小暑；九三大暑；九四立秋，涼風(fēng)至；六五處暑；上九白露。兌初九秋分，閶闔風(fēng)，霜下；九二寒露；六三霜降；九四立冬，始冰，不周風(fēng)；九五小雪；上六大雪也?！?/p>

俞樾認(rèn)為，《乾元序制記》說(shuō)法問(wèn)題之一是不符合《稽覽圖》之意?！痘[圖》只言“冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌”，而未言“冬至在坎初爻，春分在震初爻，夏至在離初爻，秋分在兌初爻”；問(wèn)題之二是《乾元序制記》以四正卦二十四爻與二十四節(jié)氣匹配是“跨歷兩時(shí)不得其正”，他以《后漢書(shū)·樊英傳注》舉七緯之名而無(wú)《乾元序制記》為據(jù)，說(shuō)明此書(shū)“乃后人于各緯書(shū)掇拾而成”，其四正卦說(shuō)“未足據(jù)”。他以《易緯·稽覽圖》定四正卦如下：坎北方卦值亥子丑三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。震東方卦值寅卯辰三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨。離南方卦值巳午未三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑。兌西方卦值申酉戌三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降(見(jiàn)《卦氣續(xù)考》)*《卦氣續(xù)考》，見(jiàn)《俞樓雜纂》，載俞樾：《春在堂全書(shū)》第3冊(cè)，鳳凰出版社2010年影印。。俞樾發(fā)現(xiàn)了《易緯》中關(guān)于四正卦說(shuō)的問(wèn)題，以自己理解、訂正的四正卦說(shuō)，克服了“跨歷兩時(shí)”問(wèn)題，實(shí)現(xiàn)了四正卦與二十四節(jié)氣更加完美的融合，可視為一家之言。

按照卦氣說(shuō)，四正卦主二十四節(jié)氣，其余六十卦與十二月相匹配，每月五卦，一年十二月，共六十卦?！痘[圖》載六十卦次序：小過(guò)，蒙，益，漸，泰寅。需，隨，晉，解，大壯卯。豫，訟，蠱，革，夬辰。旅，師，比，小畜，乾巳。大有，家人，井，咸，姤午。鼎，豐，渙，履，遁未。恒，節(jié)，同人，損，否申。巽，萃，大畜，賁，觀酉。歸妹，無(wú)妄，明夷，困，剝戌。艮，既濟(jì)，噬嗑，大過(guò)，坤亥。未濟(jì)，蹇，頤，中孚，復(fù)子。屯，謙，睽，升，臨丑。俞樾認(rèn)為坎、震、離、兌四正卦不僅主二十四節(jié)氣，也主十二月六十卦，即坎主亥子丑三月十五卦，震主寅卯辰三月十五卦，離主巳午未三月十五卦，兌主申酉戌三月十五卦。在他看來(lái)，六十卦在每月的排列，除了每月有一主辟卦外，其它諸卦“非有他義，直取陽(yáng)爻陰爻之?dāng)?shù)，以寓陰陽(yáng)消長(zhǎng)之象，而為寒暑往來(lái)之候耳”。他詳細(xì)考察了每季和每月所屬卦的陰爻的數(shù)量:坎所屬十五卦陽(yáng)爻三十五，陰爻五十五，陰爻多陽(yáng)爻二十，故為冬至；震所屬十五卦，陽(yáng)爻四十五，陰爻四十五，陰陽(yáng)相等，故為春分；離所屬十五卦陽(yáng)爻五十五，陰爻三十五，陽(yáng)爻多陰爻二十，故為夏至；兌所屬十五卦陽(yáng)爻四十五，陰爻四十五，陰陽(yáng)相等，故為秋分(《卦氣續(xù)考》)。俞氏對(duì)于月主卦的解說(shuō)，完全吻合了《稽覽圖》所謂的“冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌”，揭示了《易緯》或漢代卦氣說(shuō)中六十卦排列的內(nèi)在根據(jù)，從學(xué)理層面說(shuō)明了卦氣說(shuō)的合理性與合法性。

對(duì)《易緯》中的六日七分說(shuō)的理解，歷史上并無(wú)多大的爭(zhēng)議，即用俞樾的話說(shuō)：以坎離震兌四正卦，主二十四節(jié)氣，每卦六爻，每爻主十五日一節(jié)氣，而以復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤十二卦主十二月，六十卦每月主五卦，每卦值六日七分。將一年三百六十五又四分之一日分之六十卦，每卦為六日七分，計(jì)算結(jié)果，“卦與日并盡，是亦數(shù)之簡(jiǎn)而明者”。但是，俞樾通過(guò)考察每卦所余七分，發(fā)現(xiàn)當(dāng)分積累一定程度，某一卦會(huì)越過(guò)所屬的月份，進(jìn)入臨近的另一月份。如他舉消息卦說(shuō)明之：

每卦余七分，自中孚至泰十二卦，余八十四分，依日法逾一日有奇，而泰侵卯矣。至乾二十七卦，余一百八*八，原文作“九”誤，當(dāng)為“八”。十九分，依日法逾二日有奇，而乾侵午矣。至遁三十七卦，余二百五十九分，依日法逾三日有奇，而遁侵申矣。至觀四十七卦，余三百二十九分，依日法逾四日有奇，而觀侵戌矣。至坤五十七卦，余三百九十九分，依日法不及五日者，止一分，而坤且全入之子矣。古法既湮，今亦莫得其說(shuō)。(《卦氣直日考》)*《卦氣直日考》，見(jiàn)《曲園雜纂》，載俞樾：《春在堂全書(shū)》第3冊(cè)，鳳凰出版社2010年影印。

俞氏是說(shuō)，中孚到泰卦歷經(jīng)十二卦，將余分積累起來(lái)為八十四分。八十分為一日，即泰卦多出一日四分，泰卦本來(lái)在寅月之末，多出一日四分而入卯月。以此方法計(jì)算，至乾卦多二日二十九分，而入午月?！晾へ圆钜环譃槲迦眨胱釉?。因而俞氏認(rèn)為“古法既湮，今莫得其說(shuō)”。李鼎祚提出“通閏余者”解釋之,“也未詳其法”。而孔穎達(dá)《周易正義》對(duì)于鄭玄六日七分法的解釋?zhuān)岸谪詺庵等罩f(shuō)，故無(wú)當(dāng)也”。俞氏通過(guò)對(duì)于《稽覽圖》的考察，提出言卦氣者“最詳者莫如《稽覽圖》”，然卦氣值日余分問(wèn)題卻“莫得其說(shuō)”。進(jìn)而他把目光轉(zhuǎn)向了京房卦氣說(shuō)，認(rèn)為“其后言卦氣者惟京房之說(shuō)最密”。傳統(tǒng)說(shuō)法，京房六日七分說(shuō)是以六十四卦與一年三百六十五又四分之一日匹配。四正卦分別從頤、晉、井、大畜中分割七十三分而主之。而頤、晉、井、大畜四卦皆主五日十四分。其余卦仍主六日七分。他以自己的理解來(lái)解說(shuō)京房六日七分說(shuō)。指出：

中孚、解、咸、賁四卦無(wú)余分，以其所余之七分已入四正卦也。頤、晉、井、大畜四卦各余十四分，以其所直止五日也。四卦余五十六分，其余五十二卦各余七分，為三百六十四分，合之為四百二十分，適合五日四分日之一之?dāng)?shù)。(《卦氣直日考》)

按照他的理解，京氏六日七分法，坎、震、離、兌分主一日，冬至、春分、夏至、秋分一日分別來(lái)自卿卦之頤、晉、井、大畜的七十三分和公卦之中孚、解、咸、賁的七分，七十三分加七分恰為八十分一日，故由坎、震、離、兌主之。頤、晉、井、大畜主五日十四分，中孚、解、咸、賁主六日無(wú)余分。其余五十二卦每卦主六日七分。具體言之，冬至第一日，是兌部頤七十三分與中孚七分之和八十分，坎主之。二日至七日公卦中孚卦為六日無(wú)余分，八日至十三日，為辟卦復(fù)，十四日至十九日為侯卦屯，二十日至二十五日為大夫謙，二十六日至三十一日為卿睽，三十二日至三十七日為公升，三十八日至四十三日為辟臨，四十四日至四十九日為侯小過(guò)，五十日至五十五日為大夫蒙，五十六日至六十一日為卿益，六十二日至六十七日為公漸，六十八日至七十三日為辟泰，七十四日至七十九日為侯需，八十日至八十五日為大夫隨，八十六日至九十日為卿晉。除了晉主六日十四分、中孚六日外，其余皆主六日七分。以此來(lái)推，春分第一日是坎部晉七十三分和解七分之和八十分，由震主之。自解、大壯、豫、訟、蠱、革、夬、旅、師、比、小畜、乾、大有、家人、井主春分后三個(gè)月九十天，除了解卦主六日、井卦主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。至夏至第一日，是震部井卦七十三分與咸七分之和八十分，由離主之。自咸、姤、鼎、豐、渙、履、遁、恒、節(jié)、同人、損、否、巽、萃、大畜主夏至后九十天，除了咸主六日、大畜主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。秋分第一日是離部之大畜七十三分與賁七分之和八十分，由兌主之。自賁、觀、歸妹、無(wú)妄、明夷、困、剝、艮、既濟(jì)、噬嗑、大過(guò)、坤、未濟(jì)、蹇、頤主秋分后九十天，除了賁主六日、頤主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。他分析了從頤、晉、井、大畜分割七十三分的原因：即京氏所割頤、晉、井、大畜四卦七十三分“非無(wú)故割之”，以此四卦本為五日八十七分，割去七十三分，余十四分。四卦共余五十六分，其余五十二卦，共余三百六十四分，五十六分加三百六十四分(56+364=420)則正好為四百二十。

同時(shí)，他指出京氏六日七分說(shuō)的淵源及其與后世歷法的關(guān)系。他認(rèn)為，京氏六日七分說(shuō)其數(shù)多寡不齊，錯(cuò)亂不明。但此說(shuō)古者有之，《稽覽圖》言“四時(shí)卦十一辰而從”，按照解釋是分割七十三分歸四正卦，十一辰，即七十三分(八十分即十二辰)。故關(guān)于割七十三分為四正卦主之，“古說(shuō)本如此，此非京氏所創(chuàng)也”(《卦氣直日考》)。在他看來(lái)，東漢《乾象歷》有卦氣值日之法。《魏書(shū)·律歷志》之《正光歷》載卦氣說(shuō)，“蓋必京氏以來(lái)相承之舊說(shuō)也”,“至北齊天寶歷乃始變其法”。天寶歷六日七分，不同于京房，它是“以五卦初爻相次用事”，如十一月，一日未濟(jì)初爻，二日蹇初爻，三日頤初爻，四日中孚初爻，五日復(fù)初爻。五卦二爻分別主六日、七日、八日、九日、十日，其他依次來(lái)推，五卦主三十日。此亦本于《稽覽圖》。俞氏通過(guò)對(duì)卦氣說(shuō)的考辨，系統(tǒng)地闡述了漢代卦氣說(shuō)的承傳和內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)了其中許多問(wèn)題，并試圖解決之，對(duì)于后世全面理解卦氣說(shuō)有重要的意義。當(dāng)然，他也有失考之處，如，前面所言余分積累逾月問(wèn)題。所謂每卦余七分，是平均而言的，也就是說(shuō)，每一月五卦，每卦余七分，共余三十五分。十二月雖然相連接，但是每月每一卦余數(shù)相互區(qū)分而不能相混計(jì)算，每一月五卦余數(shù)也相互區(qū)分而不能相混計(jì)算，如此卦與卦之間、月與月之間卦不會(huì)越位，即某一月卦絕不會(huì)入另一月。故俞氏言某卦入另一月恐有失。又如他言關(guān)于京氏割七十三分說(shuō)本之《稽覽圖》，未言京氏與《稽覽圖》在四正卦主二十四節(jié)氣是否一致，直接使用“跨歷兩時(shí)”四正卦說(shuō)解釋四正卦主一日。皆有失考之嫌。

四、 對(duì)漢易訓(xùn)詁方法的運(yùn)用與創(chuàng)新

文字訓(xùn)詁方法是漢儒治經(jīng)的普遍方法，鄭玄是漢代以訓(xùn)詁解經(jīng)的集大成者，因文立訓(xùn)、引申假借、以聲通義，是其解經(jīng)慣用的方法*參見(jiàn)張舜徽：《鄭學(xué)叢著》， 齊魯書(shū)社1984年，第199～202頁(yè)。。就易學(xué)而言，他多用《爾雅》注《易》，以音求義，善用通假，成為當(dāng)時(shí)及后世易學(xué)研究的范式*參見(jiàn)林忠軍：《周易鄭氏學(xué)闡微》，上海古籍出版社2005年，第201～209頁(yè)。。 乾嘉惠棟、張惠言、姚配中等人以恢復(fù)漢易為宗旨，重訓(xùn)詁兼象數(shù)，成為乾嘉時(shí)易學(xué)高峰。俞樾發(fā)揚(yáng)了乾嘉時(shí)期文字訓(xùn)詁治經(jīng)的傳統(tǒng)，主張治經(jīng)學(xué)當(dāng)以文字訓(xùn)詁為主，即通過(guò)“正句讀、審字義、通古文假借”的方法可以解釋經(jīng)文，通達(dá)圣人之意。本之于此，他極力推崇乾嘉時(shí)期的王氏父子?！爸T老先生，惟高郵王氏父子發(fā)明故訓(xùn)、是正文字，至為精審，所著《經(jīng)義述聞》，用漢儒讀為、讀日之例者，居半焉；或者病其改易經(jīng)文，所謂焦明已翔乎寥廓，羅者猶視乎藪澤矣?！?《卦氣直日考》)故仿《經(jīng)義述聞》以作《群經(jīng)平議》，以文字訓(xùn)詁治《周易》和其他諸經(jīng)。其以文字訓(xùn)詁治《易》，是建立在檢討以前易學(xué)注釋基礎(chǔ)之上的。眾所周知，成書(shū)于唐初的《周易正義》是唐以后的官學(xué)，孔穎達(dá)奉詔撰《周易正義》取王、韓注本加以疏解，排斥象數(shù)、糅合道家、宣揚(yáng)義理為其特色，主導(dǎo)唐以后的易學(xué)研究方向。宋代易學(xué)反佛道，興圖書(shū)，明儒理，其中以儒理而名世的程頤一派，獨(dú)尊王、韓易注，故宋代的易學(xué)儒理之學(xué)仍未脫離王、韓、孔等人所開(kāi)創(chuàng)的易學(xué)研究的大方向。至清初始，易學(xué)研究風(fēng)氣大變，反對(duì)空談義理、文字訓(xùn)詁成為易學(xué)和經(jīng)學(xué)的主流，但是《周易正義》影響?yīng)q在，是研《易》者必讀之書(shū)。尊奉《正義》為正宗而?？焙脱辛?xí)者大有人在。處晚清時(shí)期的俞樾撰《群經(jīng)平議》之《周易平議》，在一百零八條《周易》文辭解釋中，有七十余條引王、韓、孔注疏于前，從訓(xùn)詁學(xué)出發(fā)，以經(jīng)傳文為據(jù)，旁征博引，通過(guò)解讀《周易》卦爻辭的文字意義，力破王、韓、孔之《周易》注疏，以文字訓(xùn)詁對(duì)抗王、韓、孔所倡導(dǎo)的義理之學(xué)。同時(shí)，他不滿意漢易(包括清易)之成說(shuō)，憑借自己的博學(xué)，獨(dú)辟蹊徑，重新解析《周易》中的疑難卦爻辭。通過(guò)檢討漢宋易學(xué)，以自己的理解，提出許多獨(dú)到的解釋。如，訓(xùn)《蒙》“利用刑人” 之“刑人”為“常人”，訓(xùn)《比》“原筮，元永貞”之“原”為“本”，訓(xùn)《比》九五“邑人不戒”之“戒”為“駭”，訓(xùn)《大有》九四“匪其彭”之“匪”為“分”，訓(xùn)《蠱》“先甲”“后甲”為“以春之日言見(jiàn)始事之義”，訓(xùn)《巽》“先庚”“后庚”為“以秋日言見(jiàn)繼事之義”，訓(xùn)《蠱》初六“幹父之蠱”之“幹”為“斡”，訓(xùn)《臨》初九“咸臨”之“咸”為“速”，訓(xùn)《剝》六二“剝床以辨”之“辨”為“胖”，訓(xùn)《明夷》九三“得其大首”之“首”為“道”，訓(xùn)《睽》六三“天且劓”之“天”為“兀”(刖)，訓(xùn)《歸妹》六五“其君之袂不如娣之袂”之“袂”為“決”，訓(xùn)《鼎·彖》“鼎象”之“象”為“養(yǎng)”，訓(xùn)《系辭傳》“其靜也專(zhuān)”為“圜”，訓(xùn)“不易乎世”之“易”為“施”，訓(xùn)“善世而不伐”之“世”為“大”等。從訓(xùn)詁學(xué)言之，持之有故，自成一家之說(shuō)。其中，許多解釋極有見(jiàn)地，如訓(xùn)《系辭傳》“其靜也專(zhuān)”為“圜”，出土帛書(shū)《系辭》也作“圜”。但是，有的訓(xùn)讀，本來(lái)用本字可以解釋之，卻人為出新，如訓(xùn)《蒙》“利用刑人” 之“刑人”為“常人”，訓(xùn)《剝》六二“剝床以辨”之“辨”為“胖”，訓(xùn)《睽》六三“天且劓”之“天”為“兀”(刖)等，有附會(huì)之嫌。(以上參見(jiàn)《群經(jīng)平議》)*俞樾：《群經(jīng)平議》，上海古籍出版社1995年影印。

俞樾對(duì)于易學(xué)的解釋?zhuān)磳W(xué)王引之，停留在文字訓(xùn)詁，而是依然沿襲了漢易的傳統(tǒng)，以象*古者有以數(shù)為象者，稱(chēng)為數(shù)象。俞樾亦如此，其所言“象”，包含數(shù)，即以數(shù)為象。見(jiàn)《易貫》有以數(shù)為象、以數(shù)解《易》者。解《易》，而以象解《易》方法是否合理有效，關(guān)鍵在于說(shuō)明《周易》文辭是否是觀象而作，即《系辭傳》“觀象系辭”是否成立。俞樾以《周易》文本為據(jù)，重點(diǎn)探討了取象和與取象相關(guān)的問(wèn)題。在他看來(lái)，《周易》文辭本之卦象，是依據(jù)卦爻象而作，就是《系辭傳》所說(shuō)的“圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇”。但是由于卦象由陰陽(yáng)符號(hào)構(gòu)成，卦爻符號(hào)如此簡(jiǎn)單而抽象，故圣人系辭取象是隨機(jī)的，不固定的?？梢杂秒S機(jī)的不固定的取象去引而申之，觸類(lèi)旁通，進(jìn)而從文辭中理解圣人之意。他說(shuō)：“孔子稱(chēng)：‘圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇?！蜇韵?，不過(guò)陰陽(yáng)奇偶而已，圣人于何觀之而各系以辭哉？曰：機(jī)之所觸象即呈焉。今日觀之如是，明日觀之或未必如是矣。圣人之辭亦姑就所見(jiàn)者而系之耳。然而‘輿說(shuō)輹’、‘臀無(wú)膚’又一見(jiàn)再見(jiàn)，何也？曰：此圣人示人以端倪之可見(jiàn)者也，引而申之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則‘輿說(shuō)輹’、‘臀無(wú)膚’又豈止此兩卦哉？其不必皆同者，機(jī)之所觸無(wú)一定也。其不妨偶同者，使人得由此而測(cè)之也。若并無(wú)此一二卦之偶同。則圣人之情不見(jiàn)于辭矣?！?《易貫序》)*《易貫》，見(jiàn)《第一樓叢書(shū)》，載俞樾：《春在堂全書(shū)》第2冊(cè)，鳳凰出版社2010年影印。

俞樾結(jié)合《周易》卦爻符號(hào)對(duì)《周易》文辭取象作詳細(xì)的解說(shuō)。如文辭中的 “大川”、“寇”、“戎”、“雨”、“缶”、“禽”、“憂”、“臀”、“獄”本之坎，坎為大川、寇、戎、雨、缶、禽、憂、臀、獄； “輿”本之坤、坎，坤、坎為輿；“月既望”本之坎、離，坎為月，離為日；“虎”本之乾、艮，乾、艮為虎；“金”、“君”、“首”本之乾，乾為金、君、首；“馬”本之乾、震、艮，乾、震、艮為馬；“?！北局?、兌、離，坤、兌、離為牛；“言”、“說(shuō)”、“食”、“?！北局畠?，兌為言、說(shuō)、食、福；“朋”本之陽(yáng)得陰、陰得陽(yáng)，陽(yáng)得陰、陰得陽(yáng)為“朋”，反對(duì)虞翻以?xún)稙椤芭蟆?；“趾”本之震、艮，震為足，艮為手、指，指通手足；“?guó)”、“邑”、“邦”本之坤，坤為國(guó)、邑、邦； “實(shí)”、“富”本之陽(yáng)爻，陽(yáng)實(shí)陰虛；“門(mén)戶”本之艮、震，艮為門(mén)，震為戶，反對(duì)虞翻以乾為門(mén)、坤為戶?！叭?、“十”、“七”本之爻。凡易言數(shù)者，皆具爻而言也。“貴”、“亦”等。(《易貫》)

從其論證看，俞樾基本上采取漢人思路，有直取《說(shuō)卦傳》的，若從《說(shuō)卦傳》找不到卦象，則從《說(shuō)卦傳》和經(jīng)傳文辭以及其他文獻(xiàn)引申出。如《說(shuō)卦傳》言坎為水、兌為澤，未言坎兌為大川。俞樾從《說(shuō)卦傳》引而申之。他說(shuō)：“坎為水，兌為澤，澤亦水也。經(jīng)言涉大川。不言涉大水，則不必專(zhuān)以坎言。大過(guò)上卦為兌，上六有過(guò)涉之文，是坎水可涉，兌澤亦可涉也。需訟兩卦皆有坎，故皆言大川，其象固甚明矣?！?《易貫》)又如《說(shuō)卦傳》無(wú)虎象，而文辭有虎辭。俞樾反對(duì)漢人的觀點(diǎn)，從文獻(xiàn)出發(fā)，證之經(jīng)文說(shuō)明乾、艮為虎。他說(shuō)：“《說(shuō)卦傳》無(wú)虎象,京房謂坤為虎，馬融謂兌為虎，九家易又謂艮為虎，言人人殊。按《風(fēng)俗通·祀典篇》曰：‘虎者陽(yáng)物，百獸之長(zhǎng)也。’……蓋正取虎為陽(yáng)物之義，而以坤兌陰卦當(dāng)之，失其旨矣。至艮固陽(yáng)卦也，以艮為虎，疑若得之，乃愚求之于經(jīng)，則其義尤未盡。蓋虎實(shí)乾象也，孔子以‘云從龍風(fēng)從虎’釋乾卦九五之義，則龍與虎并為乾象明矣?！?《易貫》)

由此可見(jiàn)，俞樾解《易》崇尚象、以象解《易》的特點(diǎn)極為明顯，雖然他所取之象未必皆同于漢儒，但其解易的思路和方法與漢儒并無(wú)二致，即通過(guò)增加《說(shuō)卦傳》八卦象之?dāng)?shù)量，或變換取象的方法，基本上做到了辭象對(duì)應(yīng)，言之有據(jù)，而且前后一致，貫通經(jīng)文，可謂煞費(fèi)苦心、不遺余力。問(wèn)題是俞樾仍然無(wú)法擺脫漢儒所面臨的困境，即形式上似乎融通了象與辭，解釋《周易》成書(shū)“觀象系辭”問(wèn)題，但其實(shí)質(zhì)未能做到辭與象互詮，僅采用以辭尋象，而未用以象尋辭。如俞樾解釋凡有“言”取象兌，未解釋有兌必有“言”，兌卦上下皆?xún)叮瑸楹螣o(wú)“言”辭。更重要的是，《周易》版本經(jīng)歷演化過(guò)程，漢儒和清儒所見(jiàn)到的版本是經(jīng)過(guò)整理的本子，不是先秦作者原初的本子，早期《周易》版本與后世整理版本存在著文字上的差異*上博戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)《周易》、漢初馬王堆帛書(shū)《周易》與今本《周易》在文字方面有不少差異。，故以象解釋后世不同于早期的版本文辭，揭示其文辭本之于某象，顯然不符合《易》作者本意，只是他個(gè)人理解和解釋而已。貌似有理有據(jù)的易學(xué)解釋?zhuān)贿^(guò)是流于附會(huì)之學(xué)。

五、 俞氏易學(xué)的價(jià)值及意義

俞氏一生淡泊名利，崇尚高郵王氏父子，一心治學(xué)，傾注了很大的精力研究易學(xué)與經(jīng)學(xué)，撰寫(xiě)了大量易學(xué)和經(jīng)學(xué)著作。前人對(duì)于俞樾的評(píng)價(jià)更多集中在文字訓(xùn)詁和治學(xué)方法上，如章太炎、梁?jiǎn)⒊⑿焓啦?、楊向奎等人稱(chēng)其著作為“訓(xùn)詁學(xué)之模范的名著”，與王引之著作相提并論，贊其人為晚清大師*參見(jiàn)章炳麟：《俞先生傳》，載楊向奎：《清儒學(xué)案新編》，第513頁(yè)；梁?jiǎn)⒊骸肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》， 上海古籍出版社1998年，第6～7頁(yè)；《曲園學(xué)案》，載徐世昌：《清儒學(xué)案》卷183，人民出版社2010年，第4773頁(yè)；《俞樾〈曲園學(xué)案〉》，載楊向奎：《清儒學(xué)案新編》第5卷，齊魯書(shū)社1985年，第492～493頁(yè)。。就易學(xué)而言，他不僅僅以文字訓(xùn)詁治《易》，還發(fā)展了象數(shù)之學(xué)。具體言之，在梳理和解構(gòu)漢代易學(xué)和宋代易學(xué)的基礎(chǔ)上，形成具有漢易特色的易學(xué)觀點(diǎn)和解《易》理路及方法。一方面，他沿襲乾嘉易學(xué)之學(xué)風(fēng)，出自漢易，精于漢易，從象數(shù)和訓(xùn)詁兩個(gè)層面對(duì)漢易做了深入的探索。就象數(shù)而言，以《易傳》變化理論為依據(jù)，承認(rèn)易學(xué)中剛?cè)嵯嘁渍f(shuō)、卦變說(shuō)，提出了“非反對(duì)則旁通”的剛?cè)嵯嘁渍f(shuō)與“八純卦和八交卦”的變卦說(shuō)，并配以圖式，對(duì)其相易說(shuō)和卦變說(shuō)作了詳細(xì)的解說(shuō)，指責(zé)虞翻的兩象易和卦變說(shuō)“既非反對(duì)，又非旁通”是“易道大亂”；糅合了荀爽、虞翻升降說(shuō)和旁通說(shuō)提出窮通變化說(shuō)，為易學(xué)窮通與變化理論找到了象數(shù)依據(jù)，從象數(shù)角度深化了漢代以來(lái)的變化學(xué)說(shuō)；認(rèn)同漢代流行的卦氣說(shuō)和互體說(shuō)，以自己的淵博知識(shí)和學(xué)術(shù)功底對(duì)漢代卦氣說(shuō)存在的問(wèn)題進(jìn)行了辨析，提出了自己的見(jiàn)解。更為可貴的是他通過(guò)增加《說(shuō)卦傳》八卦象之?dāng)?shù)量，或變換取象的方法(如采用互體法、升降法、反覆法、爻變法、窮通變化中的之正法等)，基本上做到了辭象對(duì)應(yīng)，言之有據(jù)，而且前后一致，貫通經(jīng)文。就訓(xùn)詁而言，他以“正句讀、審字義、通古文假借”為解經(jīng)要旨，仿照王引之《經(jīng)義述聞》作《群經(jīng)平議》，將文字訓(xùn)詁運(yùn)用解《易》之中，提出不同于前人的解釋。另一方面，他依據(jù)《易傳》檢討了宋代易學(xué)中的伏羲八卦和六十四卦圖。他又以夏易為據(jù)，推測(cè)八卦起源艮巽，終于乾坤，顛覆了伏羲八卦產(chǎn)生和方位排列的說(shuō)法，又按照自己的理解，把“八卦相重”卦象形成解釋為是陰陽(yáng)升與降、交與不交四種類(lèi)型，指出宋人伏羲六十四卦圖不符合《易傳》說(shuō)法*關(guān)于俞樾對(duì)于宋代象數(shù)易學(xué)研究,另有專(zhuān)文論述，茲不展開(kāi)論述。。由于他所作出的努力，不僅在當(dāng)時(shí)延續(xù)了乾嘉考據(jù)之學(xué)風(fēng)，恢復(fù)和承傳了漢易，更重要的是迎合了晚清經(jīng)學(xué)漢宋兼采的特點(diǎn)，折中漢宋象數(shù)之學(xué)，融舊鑄新，重建以訓(xùn)詁兼象數(shù)的漢代易學(xué)，成為乾嘉以后漢易研究最有成就的易學(xué)家和當(dāng)時(shí)易學(xué)研究的最強(qiáng)音。

俞樾享譽(yù)海內(nèi)外?！八诮?jīng)學(xué)、諸子學(xué)和文字學(xué)方面取得的研究成果不僅具有極高的學(xué)術(shù)價(jià)值,而且對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)在晚清的傳承發(fā)揮了至關(guān)重要的承前啟后作用。俞樾不僅在當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界具有很高的學(xué)術(shù)地位,在日本、韓國(guó)學(xué)術(shù)界也有重要影響”*關(guān)于俞樾在日本和韓國(guó)的影響，詳見(jiàn)羅雄飛、趙劍：《俞樾在日本、韓國(guó)的影響及其與外國(guó)友人的交往》 ，載《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2004年第2期。。海內(nèi)外學(xué)子紛紛負(fù)笈來(lái)學(xué)，著名的章太炎、吳昌碩、日本的井上子德等均出自其門(mén)。在易學(xué)方面，值得一提的是晚清經(jīng)學(xué)大師章太炎、黃以周等皆出自俞門(mén)。章太炎擅長(zhǎng)文字訓(xùn)詁，以文字訓(xùn)詁治易學(xué)與經(jīng)學(xué)，于易學(xué)多有發(fā)明。黃以周于易學(xué)不廢漢易，兼采宋易，擇善而從，求古求是，無(wú)所偏執(zhí)，除了家傳易學(xué)，多受俞氏啟發(fā)。