劉海霞
(山東建筑大學(xué),山東 濟(jì)南 250101)
西方自20世紀(jì)生態(tài)啟蒙以來,各種生態(tài)思潮不斷涌現(xiàn),異彩紛呈。它們從不同的角度反思生態(tài)危機(jī)的根源,提出解決生態(tài)危機(jī)的方略。系統(tǒng)梳理西方生態(tài)思潮的發(fā)展脈絡(luò),總結(jié)它們各自的貢獻(xiàn)和局限,對于我國的生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟發(fā)意義。大致說來,西方生態(tài)思潮的對話與碰撞主要表現(xiàn)在以下四個(gè)方面。
二戰(zhàn)以來,生態(tài)危機(jī)日漸成為全球性的社會難題。以羅馬俱樂部為代表的悲觀主義者認(rèn)為環(huán)境污染將導(dǎo)致嚴(yán)重的社會問題,他們對社會的經(jīng)濟(jì)增長持悲觀態(tài)度。與之相反,美國學(xué)者赫爾曼·卡恩(Herman·Kahn)和朱利安·林肯·西蒙(Julian·L·Simon)等人則力主無極限的增長,提出了與羅馬俱樂部針鋒相對的樂觀主義觀點(diǎn)。
20世紀(jì)70年代起,羅馬俱樂部陸續(xù)發(fā)表了十幾個(gè)研究報(bào)告,如《增長的極限》《人類處在轉(zhuǎn)折點(diǎn)上》《明天的戰(zhàn)略》《人類的目標(biāo)》《能源,倒過來計(jì)算》等,產(chǎn)生了廣泛的世界影響。
《增長的極限》主要運(yùn)用系統(tǒng)動力學(xué)的方法,選出了對人類命運(yùn)具有決定性意義的五大因素——人口、經(jīng)濟(jì)、糧食、污染和資源,并通過建立一個(gè)世界模型來研究上述五個(gè)因素及其相互關(guān)系。報(bào)告認(rèn)為有限的系統(tǒng)(糧食、污染和資源)與增長的系統(tǒng)(人口與經(jīng)濟(jì))之間的沖突不可避免,分析了環(huán)境污染的指數(shù)增長情況,認(rèn)為環(huán)境污染在相當(dāng)長時(shí)間內(nèi)是制約經(jīng)濟(jì)發(fā)展、影響人們生活和健康的重大問題。報(bào)告指出:“如果在世界人口、工業(yè)化、污染、糧食生產(chǎn)和能源消耗方面現(xiàn)在的趨勢繼續(xù)下去,這個(gè)星球上增長的極限有朝一日將在今后100年中發(fā)生。最可能的結(jié)果將是人口和工業(yè)生產(chǎn)雙方有相當(dāng)突然的和不可控制的衰退。”[1](P17)
羅馬俱樂部以其悲觀主義論調(diào),闡發(fā)了對經(jīng)濟(jì)和人口增長帶來的環(huán)境問題的憂慮,為盲目的不顧及環(huán)境和資源狀況的發(fā)展拉響了警報(bào)。他們所提出的問題被廣泛關(guān)注和熱烈討論,引起了世人對社會未來走向的關(guān)注。
《增長的極限》之悲觀論調(diào)既獲得了很多認(rèn)同,也遭到了強(qiáng)烈的反對和批判。美國學(xué)者卡恩和西蒙從樂觀主義立場出發(fā),對羅馬俱樂部的悲觀主義取向進(jìn)行了批判,他們的思想主要體現(xiàn)在《今后二百年》《沒有極限的增長》和《資源豐富的地球》等著作中。
卡恩在《今后二百年:美國和世界的一幅遠(yuǎn)景》中對羅馬俱樂部的“世界末日模型”進(jìn)行了批判,闡述了對未來社會發(fā)展的樂觀主義構(gòu)想。他強(qiáng)烈反對“零增長”理論,認(rèn)為經(jīng)濟(jì)停滯會帶來災(zāi)難性的后果:使得窮國永遠(yuǎn)貧困下去,使人們喪失對未來的信心。他指出在技術(shù)不斷進(jìn)步的條件下,能源、原料、糧食和環(huán)境的發(fā)展前景是光明的,糧食生產(chǎn)也會隨著技術(shù)的進(jìn)步越來越充足,能源的形式會更加多元化,世界在未來的200年內(nèi)環(huán)境依然會保持良好??ǘ髡J(rèn)為,雖然經(jīng)濟(jì)增長的速度會下降,但經(jīng)濟(jì)增長的趨勢會延續(xù)若干代。
另一位樂觀主義的代表人物——著名的經(jīng)濟(jì)學(xué)家和人口學(xué)家西蒙,則通過他的著作《沒有極限的增長》和《資源豐富的地球》描繪了地球資源的樂觀前景,對羅馬俱樂部的“資源有限論”進(jìn)行了批駁。西蒙認(rèn)為,自然資源的供應(yīng)在任何經(jīng)濟(jì)意義上都是無限的,自然資源的成本將持續(xù)下降。他指出:“由于知識的增加,地球的‘承載能力’在今后幾十年、幾百年、幾千年不斷增加,以致‘承載能力’這個(gè)詞匯在現(xiàn)在就無使用意義。這些趨勢強(qiáng)烈地表明,地球上自然資源基礎(chǔ)和地球上人類命運(yùn)正在逐步改善和充實(shí)?!保?](P11)從這個(gè)意義上說,自然資源是“無限的”,能源是“永不枯竭”的。
卡恩和西蒙等人的觀點(diǎn),以科學(xué)技術(shù)和人類能力不斷進(jìn)步為軸心,認(rèn)為人類能夠克服在原料、糧食、資源、能源等方面的短缺,未來的前景依然是美好的。他們的論述增強(qiáng)了人類戰(zhàn)勝困難和挑戰(zhàn)的信心,但他們論證中的不嚴(yán)謹(jǐn)和猜測性,也被學(xué)術(shù)界屢屢詬病。
當(dāng)前西方社會發(fā)展思潮中,有現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義兩種相反相成的哲學(xué)立場。與之相應(yīng),在生態(tài)領(lǐng)域也有兩種不同取向的生態(tài)思潮:生態(tài)現(xiàn)代主義主張繼續(xù)沿著當(dāng)前現(xiàn)代主義的發(fā)展路徑,走可持續(xù)發(fā)展和生態(tài)現(xiàn)代化之路;生態(tài)后現(xiàn)代主義則主張擺脫現(xiàn)代性思維的羈絆,開啟后現(xiàn)代建設(shè)的潮流。
生態(tài)現(xiàn)代主義思潮主張?jiān)诓桓淖儸F(xiàn)代主義既有框架的前提下,實(shí)現(xiàn)發(fā)展進(jìn)步的可持續(xù)以及社會制度的生態(tài)化。影響較大的當(dāng)數(shù)可持續(xù)發(fā)展理論和生態(tài)現(xiàn)代化理論等。
可持續(xù)發(fā)展理論以其對發(fā)展的堅(jiān)持和對公平的尊崇而被廣為接受。它最初醞釀于20世紀(jì)五六十年代,被正式討論則始于1972年的聯(lián)合國人類環(huán)境會議,這次會議達(dá)成了“只有一個(gè)地球”、人類要采取共同行動來保護(hù)環(huán)境的共識。1987年的世界環(huán)境與發(fā)展委員會出版了報(bào)告:《我們共同的未來》,提出了可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略思想,并將可持續(xù)發(fā)展定義為:既能滿足當(dāng)代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構(gòu)成危害的發(fā)展。1992年聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展大會通過了以可持續(xù)發(fā)展為核心的《21世紀(jì)議程》《里約環(huán)境與發(fā)展宣言》等文件??沙掷m(xù)發(fā)展理論自提出以來,對世界產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。它所倡導(dǎo)的在堅(jiān)持社會進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)注意保護(hù)環(huán)境的理念被廣為接受,“可持續(xù)”觀念被擴(kuò)展應(yīng)用于人類社會生活的各個(gè)領(lǐng)域。
生態(tài)現(xiàn)代化理論是由德國學(xué)者約瑟夫·胡伯(Joseph Huber)和馬丁·耶內(nèi)克(Martin Janicke)于20世紀(jì)80年代初創(chuàng)立的。它最初在德國、英國、荷蘭等西歐國家產(chǎn)生了廣泛的社會影響,后來不斷以其充滿活力和富有成效而被世界各國所關(guān)注。生態(tài)現(xiàn)代化理論是經(jīng)典現(xiàn)代化的生態(tài)轉(zhuǎn)型,其核心觀點(diǎn)是:“我們可以通過政策推動的技術(shù)革新和現(xiàn)有的成熟的市場機(jī)制,通過市場機(jī)制和技術(shù)創(chuàng)新,促進(jìn)工業(yè)生產(chǎn)率的提高和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的升級,取得經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境改善的雙贏結(jié)果。”[3](P175)這一理論的基本內(nèi)容包括:政府決策由原來對環(huán)境問題的忽視到將其作為核心議題;環(huán)境政策從補(bǔ)救性策略向預(yù)防性策略轉(zhuǎn)變;科學(xué)技術(shù)發(fā)展軌跡由破壞環(huán)境向改善環(huán)境轉(zhuǎn)變;市場機(jī)制由純自由主義或新自由主義的模式轉(zhuǎn)向環(huán)境政策引導(dǎo)與規(guī)范的模式等。
生態(tài)后現(xiàn)代主義最初以其激進(jìn)的解構(gòu)主義立場而令人關(guān)注,但在解構(gòu)之后,遵循著解構(gòu)—重構(gòu)的邏輯,建設(shè)性的生態(tài)后現(xiàn)代主義正迅速以其現(xiàn)實(shí)意義而被寄予厚望。建設(shè)性后現(xiàn)代主義從實(shí)用主義立場出發(fā),發(fā)展了建設(shè)性的后現(xiàn)代世界觀、生態(tài)觀、社會經(jīng)濟(jì)觀等。這一流派的主要代表人物有大衛(wèi)·雷·格里芬(David Ray Griffin)、小約翰·B·科布(John B.Cobb)和查倫·斯普瑞特奈克(Charlene Spretnak)等。
大衛(wèi)·格里芬提出了超越主權(quán)國家和國家主義的、全球民主的后現(xiàn)代世界觀。他認(rèn)為,對主權(quán)國家和國家主義的接受是政治現(xiàn)代性的重要組成部分,而這一觀念規(guī)定:國家不從屬于任何外在權(quán)威,獨(dú)立地管理其領(lǐng)土和公民,這一觀念導(dǎo)致的可怕后果是無法確保國家之間互動的公正。因此,他認(rèn)為我們應(yīng)忘掉現(xiàn)代世界秩序而創(chuàng)建一種全球民主的世界秩序,這是通往生態(tài)文明的必要路徑。小約翰·科布批判了西方文化中人與自然相疏離的傳統(tǒng),發(fā)展了人與自然有機(jī)整體的后現(xiàn)代生態(tài)觀。他認(rèn)為要想恢復(fù)合乎生態(tài)的生存方式,就必須做出根本性的改變而不僅僅是技術(shù)上的策略。他設(shè)想了一個(gè)充分的生態(tài)關(guān)系的應(yīng)然狀態(tài):人類作為一個(gè)更大的自然系統(tǒng)的一部分而活動,自然生態(tài)系統(tǒng)會隨著時(shí)間的流逝而趨向富饒。查倫·斯普瑞特奈克分析了現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)主義對自然的破壞,提出了生態(tài)后現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)觀。她所主張的生態(tài)后現(xiàn)代經(jīng)濟(jì),不把經(jīng)濟(jì)本身作為目的,而是以服務(wù)社區(qū)為目的;生態(tài)后現(xiàn)代的政府也會為綠色經(jīng)濟(jì)、綠色政治等提供契機(jī),保護(hù)以社區(qū)為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)和地方所有制等。她指出:“生態(tài)后現(xiàn)代的方法渴望醫(yī)治生活中現(xiàn)代性的碎片,把個(gè)人既接入社會的嵌入體也接入生態(tài)的嵌入體。這是一個(gè)生態(tài)社會的愿景?!保?](P191-192)
可持續(xù)發(fā)展理論和生態(tài)現(xiàn)代化理論等生態(tài)現(xiàn)代主義思潮堅(jiān)持了現(xiàn)代社會進(jìn)步和發(fā)展的理念,他們的發(fā)展理念基本可以歸入“常規(guī)性發(fā)展”層面;而生態(tài)后現(xiàn)代主義則消解了現(xiàn)代社會諸多核心理念的合理性,從經(jīng)濟(jì)、政治、社會等諸多方面進(jìn)行解構(gòu)和重建,呼吁建立一個(gè)全新的生態(tài)社會,他們的發(fā)展理念似可歸入“革命性發(fā)展”的層面。
西方早期生態(tài)思想主要是在人與自然的關(guān)系場域中來討論生態(tài)問題,他們將人類作為一個(gè)無差別的類整體來進(jìn)行反思,拒斥人類中心主義立場,并在此基礎(chǔ)上發(fā)展起了各種非人類中心主義思想,其中影響最為廣泛的當(dāng)數(shù)大地倫理學(xué)和深層生態(tài)學(xué)思想。然而當(dāng)深入考察人與自然的關(guān)系時(shí),人們發(fā)現(xiàn)不同的社會成員在自然面前的地位是不同的,在不同的利益主體之間存在差異性和對抗性,由此催生了社會指向的生態(tài)思想——生態(tài)女性主義和社會生態(tài)學(xué)思想,他們深入分析了生態(tài)問題的社會結(jié)構(gòu)原因,認(rèn)為男性對女性的不平等關(guān)系、人與人之間的支配與被支配關(guān)系導(dǎo)致了人與自然之間關(guān)系的偏差。
大地倫理學(xué)思想堅(jiān)持整體主義的立場,認(rèn)為整體大于部分之和。其創(chuàng)立者是美國生態(tài)學(xué)家奧爾多·利奧波德(Aldo Leopold),他強(qiáng)調(diào)地球是一個(gè)有生命力的存在物,人類和其他物種構(gòu)成了生命共同體。利奧波德認(rèn)為每一個(gè)生物物種都對生態(tài)系統(tǒng)起著重要作用,都具有它存在的自身價(jià)值,主張把本來用于人與人之間的倫理關(guān)懷擴(kuò)展到整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)。大地倫理學(xué)將生命共同體的完整、穩(wěn)定和美麗視為最高的善,并將其作為人類行為正誤的判斷標(biāo)準(zhǔn)。認(rèn)為任何一件事情,當(dāng)有助于保護(hù)生命共同體的完整、穩(wěn)定和美麗時(shí),它就是正確的,反之則是錯誤的。大地倫理學(xué)思想的意義在于,它改變了傳統(tǒng)人類中心主義立場中將人視為自然主宰的觀點(diǎn),將人從大地共同體的征服者變?yōu)榇蟮毓餐w的普通成員,對20世紀(jì)60年代以來的生態(tài)思潮產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
深層生態(tài)學(xué)由挪威哲學(xué)家阿恩·奈斯(Arne Naess)首創(chuàng),是當(dāng)代西方環(huán)境主義思潮中最具革命性和挑戰(zhàn)性的生態(tài)哲學(xué)之一。1973年,奈斯在《淺層生態(tài)運(yùn)動與深層、長遠(yuǎn)生態(tài)運(yùn)動概要》一文中,首次提出“深層生態(tài)學(xué)”的概念,在西方學(xué)術(shù)界引起轟動,吸引了大量的追隨者。奈斯等人認(rèn)為,當(dāng)前的大多數(shù)環(huán)保運(yùn)動都處于“淺生態(tài)”層面,它們背后的哲學(xué)立場是人類中心主義的,僅僅是為了人類的利益才去保護(hù)自然和環(huán)境。而深層生態(tài)學(xué)堅(jiān)持生態(tài)中心主義立場,倡導(dǎo)從根本上改變文化及個(gè)人的意識形態(tài)結(jié)構(gòu),確立新的價(jià)值觀念、消費(fèi)模式、生活方式與社會制度,以保證人與自然的和諧相處。奈斯等人認(rèn)為,保護(hù)生態(tài)環(huán)境的目的是要維護(hù)所有國家、群體、物種和整個(gè)生物圈的利益,追求人類整體利益和自然生態(tài)系統(tǒng)的“自我實(shí)現(xiàn)”。
生態(tài)女性主義思潮在20世紀(jì)70年代出現(xiàn),主要代表人物是弗朗西絲·德·奧波妮(Francoise d’Eaubonne)和卡羅琳·麥茜特(Carolyn.Merchant)等。1974年,奧波妮在《女性主義·毀滅》一文中提出了“生態(tài)女性主義”這一術(shù)語,標(biāo)志著西方生態(tài)女性主義理論研究的開端。她認(rèn)為,對婦女的壓迫與對自然的壓迫有著直接的聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)女性在解決全球生態(tài)危機(jī)中的潛力,號召婦女起來領(lǐng)導(dǎo)一場拯救地球的生態(tài)革命,并在人與自然、男性與女性之間建立一種新型的關(guān)系。1980年,麥茜特在其《自然之死:女人、生態(tài)學(xué)與科學(xué)革命》一書中描述了機(jī)械論自然觀取代有機(jī)論自然觀的歷史過程,指出有機(jī)理論的核心是把自然、尤其是地球與母親的形象等同起來,這樣對人類的行為本身就具有一種文化上的強(qiáng)制力。而到了17世紀(jì),商業(yè)經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)的發(fā)展催生出一種機(jī)械論自然觀,這種觀點(diǎn)把自然看成是死的、可被人類任意改造的客體,并且認(rèn)可了對自然及其資源的掠奪、開發(fā)和操縱。生態(tài)女性主義認(rèn)為,女性更有責(zé)任、更有愿望結(jié)束人統(tǒng)治自然的現(xiàn)狀,改變?nèi)伺c自然之間的疏遠(yuǎn)狀態(tài)。
社會生態(tài)學(xué)思想將生態(tài)環(huán)境問題推進(jìn)到社會問題,認(rèn)為解決生態(tài)環(huán)境問題的方法蘊(yùn)含在解決社會問題的過程中。它的主要代表人物是美國學(xué)者默里·布克金(Mur ray Bookchin)和丹尼爾·A·科爾曼(Daniel A.Coleman)等。布克金不同意深層生態(tài)學(xué)將批判矛頭不加區(qū)分地指向人類整體的方法,他認(rèn)為這一做法掩蓋了生態(tài)問題更深刻的社會原因。他指出:“這一思潮將一個(gè)特權(quán)階層置于一種有利地位,這一階層非常急切地指責(zé)一個(gè)剝削社會的受害群體為當(dāng)今時(shí)代的社會與生態(tài)弊端負(fù)責(zé)。這種觀點(diǎn)所滋養(yǎng)的政治短視和社會遲鈍比幼稚危害更大,它從好的方面說是一種顯而易見的迷惑人心,而從最壞的方面說則是一種徹底的反動?!保?](P22-23)布克金認(rèn)為,現(xiàn)實(shí)社會結(jié)構(gòu)中人與人之間的不平等,導(dǎo)致在生態(tài)問題上人類社會全部成員對自然的支配,并且導(dǎo)致了在生態(tài)問題上的權(quán)利與責(zé)任不匹配。作為布克金的學(xué)生兼同道的科爾曼也認(rèn)為:“首先需要認(rèn)清存在于現(xiàn)有經(jīng)濟(jì)和政治制度之中的社會關(guān)系,因?yàn)榄h(huán)境危機(jī)的根源最終可以追究到這些社會關(guān)系?!保?](P39)他在大量實(shí)證調(diào)查的基礎(chǔ)上指出,造成生態(tài)危機(jī)的根源不是普通民眾,而是企業(yè)在追逐利潤的基礎(chǔ)上,以利益為誘餌左右政府的決策,二者的合力使得當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)愈演愈烈。他指出,只有民眾都來關(guān)心政治,建構(gòu)一種協(xié)商的基層民主制度,才能建立一個(gè)綠色的社會。
大地倫理學(xué)和深層生態(tài)學(xué)思想將批判的矛頭直指人類中心主義,其意義在于引導(dǎo)人們發(fā)現(xiàn)和體察自然生態(tài)系統(tǒng)的整體性、重要性自不待言。然而因?yàn)槿祟惿鐣旧淼牟黄降龋伺c人之間的地位以及對自然的影響是不同的。生態(tài)女性主義和社會生態(tài)學(xué)將人類社會進(jìn)行結(jié)構(gòu)分解,思考不同的個(gè)體在生態(tài)問題上的責(zé)任和權(quán)利,認(rèn)為應(yīng)從變革社會的不平等結(jié)構(gòu)入手來解決人與自然的不平等關(guān)系,這無疑是更具現(xiàn)實(shí)性和革命性的觀點(diǎn)。
西方生態(tài)思潮爭論的焦點(diǎn)之一是人類生態(tài)意識的“深淺”問題,我們可以將其概括為“淺綠”與“深綠”之爭。隨著爭論的深入,生態(tài)思潮開始越來越多地關(guān)注社會政治制度等宏觀現(xiàn)實(shí)問題,出現(xiàn)了綠色資本主義與生態(tài)馬克思主義和生態(tài)社會主義的論爭,我們可以將其概括為“綠綠”與“紅綠”之爭。綠色資本主義思潮以洛文斯夫婦(A.B.Lovins和 L.H.Lovins)和保羅·霍肯(Paul.Hawken)等為主要代表,主張?jiān)谫Y本主義制度的基本框架下,通過社會改良和技術(shù)進(jìn)步來建設(shè)生態(tài)社會;而紅色生態(tài)思潮則以本·阿格爾(Ben Agger)、約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)、戴維·佩珀(David Pepper)等為主要代表,認(rèn)為資本主義制度具有無法根除的生態(tài)弊端,主張恢復(fù)馬克思主義的傳統(tǒng),建立社會主義和共產(chǎn)主義制度。
綠色資本主義即自然資本主義(Natural Capitalism),是一個(gè)將生態(tài)足跡方面的代價(jià)考慮在內(nèi)的反思資本主義的方案。洛文斯夫婦和保羅·霍肯等人于1999年在《自然資本主義——掀起下一次工業(yè)革命》中提出了這一概念。他們觀察到一些政府和企業(yè)對生態(tài)系統(tǒng)的驚人破壞,并反思這些做法的原因,認(rèn)為“經(jīng)濟(jì)植根于環(huán)境”,公司不重視生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)的原因是由于這些服務(wù)的價(jià)值并不出現(xiàn)在企業(yè)的資產(chǎn)負(fù)債表上?;艨系热酥赋觯c工業(yè)革命時(shí)期人員的短缺不同,當(dāng)前短缺的是自然資源,所以應(yīng)重視對自然資源的節(jié)約,對生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)的“自然資本”進(jìn)行適當(dāng)評價(jià),使生態(tài)目標(biāo)和經(jīng)濟(jì)目標(biāo)重新成為一體。
他們指出:“只要我們依靠能使資源更具生產(chǎn)力的先進(jìn)技術(shù),使經(jīng)營我們的企業(yè)的方式發(fā)生一些非常簡單的變化,我們就能為今天的股東和未來幾代人獲得令人驚訝的利益。”[7](P3)他們詳盡論證了通向自然資本主義的企業(yè)實(shí)踐歷程,主要包括四大轉(zhuǎn)變:一是增強(qiáng)自然資源的生產(chǎn)力,減少資源從消耗到污染的浪費(fèi);二是仿效大自然設(shè)計(jì)的封閉循環(huán)生產(chǎn)系統(tǒng),消滅浪費(fèi);三是經(jīng)營模式從銷售商品轉(zhuǎn)為提供解決辦法;四是對自然資本進(jìn)行再投資,使生態(tài)系統(tǒng)能夠更豐富的提供服務(wù)和資源。綠色資本主義的倡導(dǎo)者通過大量的獲利公司的個(gè)案來驗(yàn)證他們的觀點(diǎn),他們的理念對全球商業(yè)界和企業(yè)界都產(chǎn)生了廣泛的影響,引發(fā)了企業(yè)生產(chǎn)方式和商業(yè)經(jīng)營模式的轉(zhuǎn)變。
與綠色資本主義立足改良的出發(fā)點(diǎn)不同,生態(tài)馬克思主義運(yùn)用馬克思主義的理論武器對資本主義的生態(tài)弊端進(jìn)行了深刻揭露。他們對資本主義的生產(chǎn)方式、消費(fèi)方式等進(jìn)行分析,指出資本主義制度的不可持續(xù)性。加拿大的本·阿格爾在其著作《西方馬克思主義概論》中首次提出了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的概念,開創(chuàng)了從資本主義異化角度反思生態(tài)危機(jī)根源的先河。他指出,資本主義的生產(chǎn)邏輯必然導(dǎo)致生產(chǎn)的異化,資本對利潤的無限追逐使得生產(chǎn)規(guī)模具有無限擴(kuò)大的趨勢,而資本主義生產(chǎn)者為了將自己的產(chǎn)品銷售出去,就必然會鼓勵消費(fèi),引導(dǎo)人們不斷擴(kuò)大消費(fèi),消耗超過自身需求的產(chǎn)品,這就是資本主義社會的異化消費(fèi),從而造成人類對自然資源的過度消耗,引發(fā)生態(tài)危機(jī)。繼阿格爾之后,美國學(xué)者福斯特對馬克思的生態(tài)學(xué)思想進(jìn)行了深入解讀,對資本主義制度的不可持續(xù)性進(jìn)行了系統(tǒng)說明。他重申了馬克思關(guān)于資本本質(zhì)上是反生態(tài)的,造成生態(tài)危機(jī)的最終根源就是資本主義制度本身等觀點(diǎn),提出只有馬克思主義的生態(tài)世界觀才能指引人類走出生態(tài)危機(jī)。福斯特認(rèn)為,資本主義制度偏向能源與材料的過高消費(fèi),致使資源供給和廢料消化都受到嚴(yán)重制約,已使全球進(jìn)入到生態(tài)系統(tǒng)不可持續(xù)的發(fā)展軌道。“不論描述自然資本的修辭如何動聽,資本主義體系的運(yùn)行卻沒有本質(zhì)上的改變,也不能期望它改變?!保?](P28)
生態(tài)社會主義思潮對資本主義造成的全球性生態(tài)環(huán)境破壞和環(huán)境不公正進(jìn)行批判,呼吁超越各種生態(tài)中心論的思潮,對社會制度進(jìn)行變革,建設(shè)生態(tài)社會主義。它萌生于20世紀(jì)70年代,80年代被德國綠黨作為政治口號提出,90年代形成了較為明晰的理論主張。1993年,英國學(xué)者戴維·佩珀出版了他的著作《生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學(xué)到社會正義》,認(rèn)為正是因?yàn)橘Y本主義以逐利為根本目標(biāo)的制度安排,促使其不斷擴(kuò)張以牟取更大的利益,并在全球范圍內(nèi)推行資本主義的價(jià)值觀,導(dǎo)致全球眾多國家以經(jīng)濟(jì)增長為惟一追求,不顧環(huán)境和生態(tài)的承受能力,加劇了全球生態(tài)危機(jī)。他認(rèn)為人類克服危機(jī)的真正出路在于建立更為合理的社會制度,“社會主義和共產(chǎn)主義理論與實(shí)踐變得比以前任何時(shí)候都更需要?!保?](P1)
綠色資本主義思潮認(rèn)為只要對自然系統(tǒng)的生態(tài)服務(wù)功能進(jìn)行重新評價(jià),在生產(chǎn)過程中減少乃至消滅浪費(fèi),就能實(shí)現(xiàn)生態(tài)目標(biāo)與經(jīng)濟(jì)目標(biāo)結(jié)合的“自然資本主義”;生態(tài)馬克思主義和生態(tài)社會主義思潮則以馬克思主義的視角來分析生態(tài)危機(jī),深刻意識到資本邏輯所造成的“異化生產(chǎn)”、“異化需要”和“異化消費(fèi)”,指出要想擺脫生態(tài)危機(jī),就必須對資本主義進(jìn)行革命。
總之,西方生態(tài)思潮的發(fā)展大致經(jīng)歷了這樣幾個(gè)階段:首先是形而下的對技術(shù)的批判,繼而是形而上的對機(jī)械論自然觀的批判,然后轉(zhuǎn)為對現(xiàn)實(shí)的政治制度、社會制度的批判。系統(tǒng)梳理西方生態(tài)思潮的發(fā)展脈絡(luò),對于我國的生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟發(fā)意義:一是建設(shè)生態(tài)文明要警惕盲目的技術(shù)樂觀主義,注意規(guī)避科學(xué)技術(shù)對生態(tài)的破壞作用;二是建設(shè)生態(tài)文明要發(fā)揮理論先導(dǎo)的作用,建設(shè)中國特色的生態(tài)文化;三是生態(tài)文明建設(shè)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程,應(yīng)該注意社會制度的協(xié)調(diào)跟進(jìn),推進(jìn)社會公平正義,維護(hù)環(huán)境公平等。我們可以充分吸收西方生態(tài)思潮的已有成果,結(jié)合我國的具體國情,探索一條具有中國特色的、社會主義的生態(tài)文明建設(shè)路徑。
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