王復亮，姚同芹，李萍萍

（山東交通職業(yè)學院，山東 濰坊 261061）

《老子》一書不僅十分精確地揭示了道的基本特征和基本原理[1]，而且創(chuàng)造性地把道的基本原理用之于社會，形成“人道”，亦即《道德經》中所指的“德”，主要包括：修身、治國、用兵、取天下等。

正文中除特別說明者外，所引用《老子》的內容皆來自由李澤偉譯注、陜西師范大學出版社出版的《老子》一書[2]。

一、修身之道

自古及今，“修身養(yǎng)性”一直是人們密切關注的熱門話題?！独献印凡粌H用較大的篇幅描述了各種不同類型的修身之道，而且還系統(tǒng)地論述了修身的廣度、深度和力度等。比如，第54章“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”論述了道德修養(yǎng)的廣度與深度之間的密切關系?！独献印窌械男奚碇?，涉及人生中各種道德修養(yǎng)，為便于掌握，將其歸納為以下十類：

（一）上德

何為上德？《老子》第38章說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德?！蔽闹械摹安坏隆焙汀安皇У隆鳖H為費解，比較有代表性的說法分別為：“不自恃有德”和“恪守著形式上的德”[3]。顯然，此類觀點很難自圓其說。比如，有德的唯一條件就是“不自恃有德”嗎？而那些不“恪守著形式上的德”，赤膊上陣，殺人放火者倒是有德了？本文認為：“不德”和“不失德”中的“德字，皆應為“得”。不得，即無欲；而不失得，則是不想失去已經得到的，即有欲。如此解釋，恰好與道的基本原理“無欲則成”[1]相吻合。此外，第19章“少私寡欲”，46章“咎莫大于欲得”，77章“其不欲見賢邪”，16章“不欲以靜，天下將自正”及第81章“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”等都表明：無欲，乃上等大德。

38章中還有一句話也是描述上德的：“上德無為，而無以為；下德無為，而有以為?！边@里的“無為”，指不妄為；而“無以為”，則是指基于道的基本原理，萬事萬物都將按照這些原理所確定的規(guī)律運行，任何主觀意志指導下的有目的性的任何行為，皆無必要。陳鼓應引用林希逸的話：“‘無以為’是無心而為之也?！盵3]把“以”當作“意”，再延伸為“心”，不妥。這里的“以”指緣由、必要。至此，可把“上德”定義為：無欲無私，無得無失，無為無以為，無為無不為。

（二）玄德

人間有豐功偉績，高官厚祿；也有大富大貴，金玉滿堂。然而在老子看來，此皆身外之物，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”（第9章）；“貴以賤為本，高以下為基?！磷u無譽”（39章）。

老子認為，凡具玄德之人，必能做到：“處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居?！保ǖ?章）

《老子》51章直接給出了玄德的定義：“故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！比绱耍疚亩x玄德為：功名弗居，富貴莫驕，功遂身退，順應天道。

（三）常德

《老子》55章“知和曰常，知常曰明”，28章“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒?！錁s，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸?！睂Α俺！焙汀俺５隆弊髁嗽敿毭枋?。

何謂“常”？前人以常為“?！?，不作任何解釋。而本文認為，“?！笔恰昂恪弊种菨h朝避諱文帝劉恒所致。因此，“?！被颉昂恪苯杂小安蛔儭敝?，因而“常道”即“恒道”，永恒不變的道；“常德”即“恒德”，永恒不變的德；“知和曰常，知常曰明?！奔矗憾么緲恪⒑椭C來自“常理”，懂得“常理”才算明白。何為“常理”？就是道的基本原理，描述宇宙本原的不變之理。

老子發(fā)現(xiàn)，人類社會在不斷發(fā)展日益文明的過程中，掩蓋了大量真實因素，因而“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”（81章），“輕諾必寡信”（63章）。人類必須回歸自然，返璞歸真，要“見素抱樸，少私寡欲”（19章），“敦兮，其若樸”（15章），“泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩”（20章），這就是常德：返璞歸真，見素抱樸；敦厚誠實，淡泊幸福。

（四）明德

顧名思義，就是明白之德。如何才算明白？第33章“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”，55章“知和曰常，知常曰明”，72章“是以圣人自知不自見，自愛不自貴”，22章“是以圣人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長?！贝思疵鞯碌幕緝热?。

而與此相反，24章中的“企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長?！奔礊椴幻髦侵e，因而24章后面又說“其在道也曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處。”對付這些“余食贅形”，可以采用71章中“病病”的方法解決：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！庇谑牵阌辛嗣鞯拢喝斯逃凶灾?，病亦有自治良方；明大道基本原理，立人間不敗之地。

（五）智德

即理智或智慧之德?！独献印窌凶畲蟮睦碇悄^于“知止”、“知足”、“知人”、“自知”。如 32章“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”，44章“知足不辱，知止不殆，可以長久”，33章“知人者智，自知者明?！阏吒弧奔?6章“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。反之，則如55章所說：“益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”所以，智德為：知止不殆，知足不辱；知彼知己，知足常足。

（六）靜德

“無欲則成”[1]是道的基本原理之一，如37章“不欲以靜，天下將自正”，45章“清靜為天下正”,57章“我好靜，而民自正”，61章“牝常以靜勝牡，以靜為下”及26章“重為輕根，靜為躁君”等都表明：不欲則靜，靜則為德，可為天下正。

《老子》16章“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”論述了靜德的益處及其反面作用，而在末尾還給出了靜德修養(yǎng)的全過程：“知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，沒身不殆?！币蚨x靜德為：耐得住寂寞，守得住貧窮，經得住風浪，忍得住平庸。遇事冷靜，以靜制動。

（七）建德

人生總要有所建樹，建樹則離不開競爭，而如何競爭才能立于不敗之地？唯有“不爭之德”。由此，本文稱其為“建德”。

“不爭”一詞，在《老子》書中多處出現(xiàn)，如68章“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也”，81章“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！辈粻幍慕Y果如何呢？請看22章“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，66章“以其不爭，故天下莫能與之爭”，73章“天之道，不爭而善勝”及67章“不敢為天下先，故能成器長?！憋@然，因不敢先，故為先；因不想爭，所以勝。此即建德：不為天下先，不爭而后勝。

（八）善德

“天道向善”[1]也是道的基本原理之一，而行善積德則同樣是人身修養(yǎng)不可多得之行為。《老子》第8章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！彼膬?yōu)秀品行幾乎能與天道媲美，值得人類學習、效仿。

善德，是社會和諧的重要保證。善待他人，善待生命，在《老子》書中多有描述。如：“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”（49章），“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。人之不善，何棄之有？”（62章），“和大怨，必有余怨，安可以為善？”（79章）等。

修得善德，終生受用，正如老子所說：“天道無親，常與善人”（79章），“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之”（67章），天道向善，故有善德：慈善待人，仁善待物；珍愛生命，善始善終。

（九）孔德

世人多有避弱趨強的惡習，然而老子卻一直主張扶弱抑強：“見小曰明，守柔曰強”（52章），“柔弱勝剛強”（36章）。

基于“孔德之容，惟道是從”（21章）及“天道護弱”[1]的基本原理，把“柔弱之德”命名為“孔德”，有大德、美德之意。

老子以自然界中的水和草木等為例，充分論述了柔弱勝剛強的道理，如78章“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”，76章“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上?！庇纱耍o出孔德的定義：強大處下，柔弱處上；見小曰明，守柔曰強；天道護弱，以柔克剛。

（十）廣德

《老子》67章說“儉，故能廣”，告誡人們：只有保持勤儉節(jié)約的優(yōu)良傳統(tǒng)，才能事業(yè)有成、發(fā)揚光大。文中的“廣”，含有空間和時間雙重概念，于空間，不斷拓展，致遠、致廣；于時間，世代傳承，永無窮匱。為此，把節(jié)儉之德定義為“廣德”。

《老子》書中描寫廣德的文字不多，但很明確。如67章“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；……今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”顯然，儉是“三寶”之一，因為儉，所以廣；不儉而廣，必死無疑；第59章“治人、事天，莫若嗇?！眴菁磧€；29章“是以圣人去甚，去奢，去泰。”及44章“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡?！倍颊f明節(jié)儉之“廣德”極其重要。

修成廣德之人如70章所說：“被褐懷玉。”身著布衣，懷揣美玉，外表簡樸，內心卻包藏宇宙之機。所以廣德的定義為：儉樸致廣，奢侈厚亡；被褐懷玉，真人不彰。

二、治國之道

（一）道蒞天下

道，始天地，生萬物，是治國之根本，正如《老子》60章所說：“治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！敝灰涝冢砩穸汲蔀槿祟惖暮门笥蚜?，豈不國泰民安！所以，“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太”（35章），文中的“大象”即大道。第32章“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓”，及37章“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正?！北砻鳎离m樸、小、無名、無為，但只要守住，萬物將自賓、自化，天下自正。

（二）以德畜國

《老子》51章“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德?！蔽闹械摹靶蟆奔答B(yǎng)育。這是老子的重大發(fā)現(xiàn)之一，揭示了天下萬物皆為道生、德畜、物形、勢成的真諦。而治理國家也不例外，必須營造一個良好的道德環(huán)境，人民才能安居樂業(yè)，社會才有穩(wěn)定和諧，國家才會繁榮昌盛。這就需要大力倡導上節(jié)所說的“十德”。

（三）以正治國

何為以正治國？《老子》57章“以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！覠o為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”及第3章“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！憋@然，以正治國，要做到：無欲、無為、無事、好靜；

以正治國，要做到“非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”（65章），文中的“智”，不是“智慧”，而是“智巧”，意同57章中的“伎巧”，皆有不務正業(yè)，投機取巧之意；要做到人盡其才，物盡其用，“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（27章），文中的“救”意為“用”，要以民為本，“無狎其所居，無厭其所生”（72章），使百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（80章）；要精簡政令“多言數(shù)窮，不如守中”（5章）；要減少稅賦，“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治”（75章）；須求是務實，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人，為腹不為目”（12章）；要做到嗇無不克：“治人、事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服是謂重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道”（59章）；要做到務必誠信，使百姓信服：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉”（17章）。

（四）無為而治

無為，不是不作為。第63章“為無為，事無事，味無味。……圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”不僅說明有作為，而且還給出了做事的順序。

無為，不亂為，只按道的基本原理而為。如“天道無親，常與善人”（79章），“不欲以靜，天下將自正”（37章），及“弱者道之用”（40章）等?！盀闊o為，則無不治”（3章）。

（五）慎終如始

治理國家，務求善始善終。然而，千里之堤，決于蟻穴，必須防患于未然。《老子》64章做了詳細描述：“其安易持，其未兆易謀……為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土，千里之行始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！蹦敲?，如何做才能慎終如始呢？64章后面給出了答案：“欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為?！睘闊o為，無不治：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”（58章）。古今中外，莫不如此。

(六)大國下流

老子所處的年代，群雄爭霸，大國欲侵吞小國，擴大疆域，小國要尋求庇護，謀取安全，大小國之間稍有不慎，即起戰(zhàn)爭。而《老子》61章對此給出了靈丹妙藥：“大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下?！贝髧鲃訛橄?，是結好同盟的前提條件，因為“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（66章）。老子這種大、小國之間相互謙讓、相互包容、和平共處的外交策略至今仍有現(xiàn)實意義。

（七）小國寡民

老子的這一思想主要體現(xiàn)在第80章中：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子對當時社會縝密觀察和認真思考之后得到的一個被稱為“玄同”的理想社會：言論自由，民主、平等，和諧，無親疏、貴賤、利害之別，“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴”（52章）。天下珍貴，百姓向往。

不過，老子的“小國寡民”思想歷來爭議頗多，且多數(shù)學者持反對態(tài)度。如“老子小國寡民的政治思想是反歷史的”；“小國寡民，民至老死不相往來，是對原始社會的向往?！盵4]等。用極端思想衡量古人，甚為愚鈍。

三、用兵之道

有人認為：“老子乃兵家之祖”[5]，本文不加評論，只談及其中的幾個用兵原則：

（一）有道者不處

老子一貫旗幟鮮明地反對戰(zhàn)爭，認為發(fā)生戰(zhàn)爭的根本原因是天下無道，指出“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”（30章），“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊”（46章）。

因此，要避免戰(zhàn)爭，就要以道蒞天下，得道之人是不會發(fā)動戰(zhàn)爭的：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”（31章）。

（二）恬淡為上

戰(zhàn)爭總有勝負。老子警告勝方：“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強?！狈駝t，“物壯則老，是謂不道，不道早已”（30章）。戰(zhàn)勝方應慎重對待所取戰(zhàn)果，淡然處之，勝而不喜：“君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。”

歷史上，勝者王，敗者寇，很難做到“恬淡”。利令智昏，舉國歡慶，誰還想著戰(zhàn)死者！然三國時期的諸葛亮南征勝歸途中在瀘水祭奠兩軍陣亡將士，應是“恬淡為上”之典范。

（三）以奇用兵

《老子》57章有言：“以正治國，以奇用兵”。如何“以奇用兵”？第一，要打正義戰(zhàn)，防御為主，絕不侵略：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺”（69章），“勇于敢則殺，勇于不敢則活”（73章），這是贏得戰(zhàn)爭勝利的前提。第二，要深諳“相反相成”的基本原理[1]，強大與弱小、有利條件與不利條件等可以相互轉換，如58章所說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。”戰(zhàn)略上藐視敵人，不要被對方暫時的氣勢洶洶所嚇倒。第三，柔弱勝剛強?！疤煜履崛跤谒詮娬?，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛”（78章），“是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上”（76章）。第四，不輕易暴露自己的軍事實力，“國之利器不可以示人”（36章）。作戰(zhàn)隱蔽，善于迷惑對方：“行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。”不露聲色，以逸待勞。第五，欲擒故縱?！皩⒂ㄖ?，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”（36章），欲讓你滅亡，先讓你猖狂，物壯則老，后發(fā)制人。第六，以靜制動。凡為將者，必須做到沉著冷靜、慎思善行：“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下”（68章），不怒，則能保持理智；怒則易失控。歷史上，因怒而冒然行動導致大敗的將領比比皆是。因此，老子認為“重為輕根，靜為躁君?！p則失根，躁則失君”（26章）。

（四）抗兵相若，哀者勝

《老子》69章：“故抗兵相若，哀者勝矣?！逼渲械摹鞍А弊?，講究頗多。多數(shù)人認為，哀即悲哀，哀兵，即悲哀或哀痛之兵，但也有人把“哀”解為其同音字“愛”，哀兵，“就是慈愛之兵”[5]。而本文認為，“哀”與“悲”同義，而“悲”又含“慈悲”之意，故“哀兵”可解讀為慈悲或仁慈之師。

其實，老子在67章指出：“慈，故能勇；……夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！币呀涥U明了仁慈之師必勝的觀點。老子的這一觀點，完全符合道的基本原理：“天道向善”[1]及“天道護弱”[1]。

四、取天下之道

老子的“取天下”是一個廣義的概念，既包括奪取天下之統(tǒng)治權，也包括治理天下。

（一）得一者得天下

《老子》39章說得十分清楚：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”文中的“一”即道，得天下必先得道，無道則天崩地裂、萬劫不復！

（二）無事取天下

以無為、無事取天下是老子的一貫主張，如“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”（57章），“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”（47章）等。然而，頗令人費解的是：不作為、不做事怎能取得天下呢？答案在48章：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為則無不為。取天下常以無事，及其有事，又不足以取天下。”可見，無為、無事不是不作為、不做事，而是按道的基本原理做事，事半而功倍。

（三）不爭之勝

凡為天下者，必有不爭之德，正所謂：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”（66章），究其原因，天道使然：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，憚然而善謀”（73章），因此，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（81章）；委曲方能求全“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王”（78章）。

（四）清靜為天下正

《老子》37章：“不欲以靜，天下將自正?！逼渲性⒁馐置鞔_：唯有不尚賢，不擾民，不見可欲，清靜無為，天下自會安寧?！拔覠o為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（57章），凡事，靜則持重，持重則三思，三思則不躁，不躁則事成。“重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君”（26章），“清靜為天下正”（45章）（待續(xù)）。

[1]王復亮.大道理解（上）——天道篇[J].濰坊學院學報，2013.（1）.

[2]李澤偉.老子[M].西安：陜西師范大學出版社，2009.

[3]陳鼓應.老子注譯及評介（修訂增補本）[M].北京：中華書局，1984.

[4]張松輝.老子研究[M].北京：人民出版社，2006.

[5]劉長允.天不變道亦不變——老子縱橫談[M].北京：中華書局，2009.