王麗霞，牛 芳

(忻州師范學(xué)院 舞蹈系，山西 忻州034000)

0 引 言

一千四百多年前，秦始皇派將軍蒙恬率大軍北上抵御匈奴，之后于當(dāng)?shù)亟⑼脸遣⒃诖损B(yǎng)馬，稱之為馬邑，即朔州。“馬邑，吾晉古名郡也，縣治始于秦地，據(jù)北方形要。兩漢以來雖易名移治分置，復(fù)舊史不絕書，未有不視為雁門藩衛(wèi)云中唇齒?！保?］朔州位于山西的西北端，內(nèi)長城以北，外長城以南，據(jù)峙峪人文化遺址考，二萬八千年前已有人類在此繁衍生息。千百年來，中原的農(nóng)耕民族文化與北方的游牧民族文化不斷地在此撞擊、交融與滲透，“喜樂”便產(chǎn)生于這樣的文化格局之下。

1 朔州“喜樂”探源

“喜樂”這一驅(qū)邪消災(zāi)、安宅降福的形式，用當(dāng)?shù)氐耐猎捳f就是“請‘喜樂’來給神紅火紅火、樂陶樂陶”［2］600，這也就是“喜樂”名稱的由來。

有關(guān)“喜樂”的起源，不僅正史上無從查考，就連縣志也毫無記載，只能從民間藝人傳說的一鱗半爪中加以推測。“古鄯陽地，為云中支郡。遙控長城，外連大漠，背居延而面燕京，右偏關(guān)而左雁門，襟山帶水，四塞為固。固西北一大扼塞也?！保?］5朔州自古為邊塞重鎮(zhèn)，漢魏時期當(dāng)?shù)啬撩窈娃r(nóng)民就有擊鼓驅(qū)趕惡狼的風(fēng)俗;唐宋時期這種習(xí)俗演變?yōu)榧郎耱?qū)鬼還愿;隨著社會的發(fā)展，明清時期演變?yōu)槎嗳说母栉琛＝夥徘?，朔縣有下面高班(今居平魯)、薛家莊班、小壩班、寇莊班、西陳家窯班、裕民村班等，每班最少三人，最多六人?！跋矘贰钡膬?nèi)容隨著時代的發(fā)展在不斷地發(fā)生變化。最初以說唱為主，舞蹈只做輔助，到清朝后期就加進(jìn)了勸人禁鴉片的內(nèi)容，如《種洋煙》;民國年間又有了《繡荷包》、《繡花燈》、《勸世》一類的民間歌謠;抗日戰(zhàn)爭中又加入了參軍抗日、保家衛(wèi)國的內(nèi)容，如《救救民眾》;解放后逐漸加入民間傳說故事、民間小歌舞;現(xiàn)代社會又加入了喜慶豐收、一心向黨的內(nèi)容，如《鬧元宵》。隨著內(nèi)容的不斷充實，舞蹈在“喜樂”中的比重逐漸加大，伴奏樂器也由最初的扇鼓、筷子發(fā)展到后來的蓮花落、霸王鞭、紙鞭等，甚至加上民樂伴奏，使其更加豐富多彩。

2 “喜樂”的表演形式

在長期的歷史積淀中，“喜樂”形成了獨具特色的藝術(shù)表演形式。不僅角色分工明確，而且形成了一整套嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的演出程式，以此表明人類對神靈的虔誠?！跋矘贰钡谋硌菪问揭源?、唱、舞為主，“扇鼓”貫穿始終，表演者在打鼓的同時邊唱邊舞。

2.1 戲曲性的角色及服飾

“從事‘喜樂’活動的人，被當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“神官”，大多為世襲家傳，他們組織成營業(yè)性質(zhì)的‘喜樂’班子，依靠替群眾還愿取得報酬。神官多為男性(表演時可裝扮為女角)，一個班子約四至六人?！保?］288而今“喜樂”表演最多的有十一人，其中分為女神官(舊時男扮女裝)、男神官、伴奏者、伴唱者等幾種角色。

女神官一般是一人，最多兩人，戴古典戲曲中花旦頭飾，青衣臉譜，粘并牙，著旦角服飾(下身紅色綢彩褲，上身穿繡花或綠小旦衣，腰圍六片彩裙，腳穿彩鞋)，左手持“扇鼓”，右手捏“鼓箭”。男神官一般是一人，畫小丑臉譜，著丑角服飾(戴白色絨球氈帽，下身藍(lán)色或黃色彩綢燈籠褲，上身開襟黑色茶衣，腰圍白色短百褶裙，扎片帶，穿黑色快靴)，左手握“竹板”，右手持“花棍”。伴奏者均為男性，最多四人，均持“竹瓦”。伴唱者均為女性，最多四人，均左手持“扇鼓”，右手捏“鼓箭”。

2.2 “喜樂”的表演程式

“喜樂”主要在院落活動，活動場地多在堂屋內(nèi)的神龕①神龕:木制，房屋狀，內(nèi)貼一張畫有象征狐仙的神像，置于八仙桌上。前。傳統(tǒng)朔州“喜樂”活動日期由許愿人家擇日而定，從第一天的晚上開始直至第三天的早上結(jié)束;內(nèi)容大部分是祭天、祭地、祭神仙;活動程序可分為七大部分:“請神”、“開財門”、“打五弄”、“觀壇”、“觀山”、“上前場”和“下后場”。其中“打五弄”和“下后場”的某些段落以舞蹈表演為主，其它部分主要是演唱。

“喜樂”表演時，常用隊形有大十字、劈四門、轉(zhuǎn)五碗、蛇盤九顆蛋以及麻花辮這幾種，而場記則要說“請神”和“打五弄”了?！罢埳瘛卑ā鞍采瘛?、“宿神”、“請神”和“上供”，是由女神官在許愿者的家中堂屋內(nèi)，北墻下設(shè)桌，上設(shè)神龕立于前，左手持扇鼓，右手捏鼓箭，先是原地正擊鼓，而后小碎步繞大圓，邊走邊唱，唱時不擊鼓，凡至過門時即興選作“拜勢”、“金絲纏腕”、“張良打傘”，最后走回原位，面向五點方向原位“正步”站立，敲起鼓點，并依次做“拜勢”、“金絲纏腕”、“張良打傘”等動作，最后回至原位。

“打五弄”包括“梅花姐”、“月子”、“耍五方鼓”、“三綱五?！薄ⅰ懊针u、斬草瓦、撒壇”、“戲花姐”，演出的內(nèi)容及道具都是圍繞神靈而設(shè)定的，目的依然是為有災(zāi)難的人們驅(qū)邪免災(zāi)的，如“耍五方鼓”，就是按照東、西、南、北、中五個方向，分別放置五個碗，在碗中分別放麻、谷、豆、麥、稻各半碗，鐵鎖一把，麻炮一個。碗中的五谷具有免災(zāi)的作用，鐵鎖則是鎮(zhèn)物的意思，麻炮則具有驚走兇神惡煞之意?！懊坊ń恪毙枰邪樽嗾咚娜耍种裢?女伴唱者四人，均左手持扇鼓，右手捏鼓箭;八人圍成圓形并面向圓心站好，“梅花姐”開始時，四男原地按節(jié)奏擊鼓不唱，四女原地邊擊鼓邊唱，這時一名男神官，左手握竹板，右手持花棍，帶領(lǐng)兩名女神官(左手持扇鼓，右手捏鼓箭)成一行走“蛇盤九顆蛋”的隊形，期間，女神官可任意選作“金絲纏腕”、“張良打傘”、“插花蓋頂”等動作，男神官任意做“打四拍”、“打八拍”、“打腿式”等動作，最后男女神官三人面向一點方向成為一排，女做“蘇秦背劍”式，男做“跨腿轉(zhuǎn)”式，成右旁弓步、右托按掌亮相結(jié)束。在“打五弄”的“戲花姐”中，還包括“高大人調(diào)兵”，它是在“請神”后的第二天白天演出，需男女神官各一名，女神官仍是左手持扇鼓，右手持鼓箭，男神官則是雙手各持兩塊竹瓦原地?fù)艄?，接著原地站“正步”演唱，隨后女神官即興交替做“平峁”、“立峁”的動作，男神官做“繞竹瓦”動作，二人繞“∞”形各回各位，女成“左踏步半蹲”，男成“大八字步半蹲”結(jié)束。“斬草瓦”則是神官用刀割胳膊滴血送污垢，同時在邊舞邊歌中唱“把那些災(zāi)兒病難官事口舌掃出去、帶出去”?？梢?，“喜樂”的目的就是向“神”祈禱、祈求、禮拜，以祈佑神靈免去人類的災(zāi)難。

2.3 “喜樂”的表演動作

“喜樂”的表演形式是邊歌邊舞邊擊鼓?；静椒ù蟾庞小叭鼓_”、“倒插步”、“扭步”、“采蘿卜”、“弓箭步”、“搖櫓”、“推車”、“立馬困蹄”八種，其中“三倒腳”、“扭步”用的較多，“三倒腳”如同“十字步”，區(qū)別在于第一步邁的大些，后三步小些;“扭步”同一般“秧歌步”，左腳起向前走三步，上身隨之左右稍擰，兩臂順勢前后自然地作弧線狀擺動，接著右腳向前小跳一步，左小腿隨之向后方踢起，上身左傾右擰，雙手順勢滑至“山膀”位，眼看右側(cè)結(jié)束。

“喜樂”的基本動作有“拜勢”(同“雙攤掌”)、“云遮月”(右踏步蹲，同時雙手成右“托按掌”)、“海底撈月”(“臥魚”臥好，同時“雙晃鼓”)、“獅子大抖毛”(原地“小碎步”，左右“雙晃鼓”)、“勤馬勢”(吸右腿，雙手胸前擊鼓，身體后仰，左右對稱)、“轉(zhuǎn)身”(右腳向左橫跨一步，以左腿為軸向左轉(zhuǎn)身一圈)、“張良打傘”(原地“碎步”轉(zhuǎn)圈，蓋頭擊鼓)、“盤柱子”(原地“碎步”，推盤擊鼓)、“兔兒旋窩”(右腳向左橫跨一步，蹲轉(zhuǎn)一圈，同時雙手胸前平端擊鼓)、“旱地拔蔥”(蹲步單腿跳)等十多種。

“喜樂”的舞蹈隨扇鼓節(jié)拍走，有快有慢，剛?cè)岵?jì)，突出的特點是“上抖下扭”。所謂“上抖下扭”，即演員在擊鼓時必須抖動腕和大小臂，帶動全身抖動，步伐必須扭開，方可配合默契。群眾稱表演的“角”為“神官”，民間流傳有兩種意思，一是為祭祀請來的“神靈之官”;二是由于表演者渾身上下又抖又扭，形態(tài)上神氣十足，精神煥發(fā)，這里突出一個表演上的“神”。

總而言之，“喜樂”的風(fēng)格特點是“且歌且舞且奏”，基本動作是“上抖下扭”。“歌、舞、奏”三位一體，相輔相成，缺一不可。因為扇鼓的擊技法必須抖腕，抖腕就必須抖動大小臂甚至全身，表演者敲擊扇鼓時必須扭動下肢，這樣才能奏出合拍的鼓點，同時舞出千姿百態(tài)的舞步?！跋矘贰钡谋憩F(xiàn)是歡樂吉慶的，整個表演歡快明朗，活躍向上。

2.4 “喜樂”之特殊道具——“扇鼓”

“喜樂”以擊扇鼓唱曲為主，沒有管弦民樂，輔助器有筷子、蓮花落、(竹板)四塊瓦等，顯得古樸自然、優(yōu)美動聽。在每段鼓譜后面緊接著就有一段適合場景的唱詞，曲名以內(nèi)容定，如“請神”叫“請神曲”，“宿神”就叫“宿神曲”，“安神”便叫“安神曲”，“上供”叫“上供曲”等，其他是以曲牌或民歌名定，如《破盤》、《兼送》、《勾撒花》、《修宮》、《繡花燈》、《祝愿》、《孟姜女哭長城》、《種洋煙》、《救救民眾》等等。鼓點名稱有:催神鼓、下排鼓、頭醒鼓、擰門鼓、悲聲鼓、紙鞭鼓、打五弄鼓、種洋煙鼓、下后場鼓，每種鼓配一個類型的幾個曲調(diào)，可謂聲情并茂。

鼓點:更——重?fù)艄男囊?起——磕邊框的聲音;個——輕敲鼓音;唰——鐵環(huán)音;咯啦——四塊瓦連磕音，其中咯為單磕;呱——竹板音(蓮花落音);平峁扎——竹板碰邊音。

扇鼓的擊技難度較大，非朝夕之功可成。表演者練習(xí)時必須以大臂帶動小臂，憑指力和腕力，將抖動和磕邊巧妙配合，方能擊出花點。據(jù)藝人所說，練習(xí)扇鼓必須注意“拇指扣鼓箭，上下抖鼓面，磕邊兒需巧勁，擊鼓需抖腕兒”?？梢?，扇鼓有其獨到的擊技法。

扇鼓的鼓花，也需要憑表演者的指力和腕力，上下左右，前前后后，翻滾敲擊鼓面，耍起來嫵媚千姿，如蛟龍出水，蝴蝶翻飛，使人目不暇接。鼓花隨舞蹈的變化而變化，一般幅度小的有“平峁”、“立峁”、“平立峁”;“金絲纏腕”、“蘇秦背劍”、“插花蓋頂”、“澀地攆旋風(fēng)”是難度較大的技巧動作，有的藝人兩只手各握一鼓，可同時做“平峁”、“立峁”的技巧動作，還有的藝人在舞動中可輪換向空中拋三個鼓。這些表演，一般都是在最高潮時出現(xiàn)，也是藝人為贏得主家滿意，從而達(dá)到既“娛神”又“娛人”的最終目的。［2］360

立峁利用扇鼓做的特殊技巧有很多種，如“平峁”，女神官左手握鼓柄，鼓面向下，撥動拇指松開扇柄，使扇柄圍繞手臂逆時針繞一平面，而且鼓與肩平面平行旋轉(zhuǎn)，可連續(xù)進(jìn)行(右手對稱);“立峁”與“平峁”做法大致相同，左手握鼓，拇指頂鼓圈，四指握鼓，鼓柄向左，鼓面與地面垂直，與人體平行豎于腹部前側(cè)，以逆時針方向翻腕轉(zhuǎn)鼓，轉(zhuǎn)鼓時，將鼓拋開，沿手臂滾一圈，然后順勢接住(右手對稱);“平立峁”則是左手“平峁”，右手“立峁”;除了這些，還有“金絲纏腕”、“插花蓋頂”、“蘇秦背劍”等等，據(jù)老藝人說，“蘇秦背劍”是技巧動作里最為經(jīng)典的，人們歡呼聲最高的動作，首先原地成立正姿勢，右手背于身后，左手執(zhí)扇鼓于胸前做“立峁”一圈，緊接著做“金絲纏腕”各一次，繼而左腳撤至右后方，順勢左轉(zhuǎn)半圈，同時做半個“插花蓋頂”，使鼓倒垂于背后，鼓面朝外，右手于背后捏鼓邊，隨著小踏步轉(zhuǎn)體半圈，右手捏鼓邊滑至右腹前，左手與右手體前交叉，將右腳向右一大步，成右“旁弓步”，上身右傾，屈左臂，右手從左上方拋鼓，左手順勢接柄，成右弓箭步亮相。

3 “喜樂”的文化價值

3.1 “喜樂”中的儺文化

“儺自上古氏族社會圖騰信仰發(fā)展而來，起源于中國遠(yuǎn)古狩獵時代的原始驅(qū)逐法術(shù)和巫術(shù)，植根于自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、神鬼崇拜的原始文化沃土。是原始宗教信仰的產(chǎn)物，是驅(qū)邪除疫禳兇納吉的一種歷史悠久的神秘儀式。”［5］15“儺樂非常古老，傳承最久遠(yuǎn)的是土鼓。鼗、革卑、角則在漢末和魏晉時代用于儺儀?！保?］138“喜樂”在最早的時候便是土著居民擊鼓驅(qū)趕惡狼的一種活動。從本質(zhì)上講，“儺”是一種對神的信仰，表達(dá)的是人們的心靈寄托，這里所說的神是泛指的，既包括虛構(gòu)的神，也包括人們將其神化的一些歷史人物。從“喜樂”的目的來看，是當(dāng)?shù)厝藶橹x神而舉行的一種民俗活動;從過程和表演內(nèi)容來看，這里無不滲透著神的色彩。在“喜樂”活動中神無處不在，就連從事“喜樂”活動的人在當(dāng)?shù)囟急环Q之為“神官”。

“可以推測，在大多數(shù)時間里，民間儺儀的程序都很簡單，不論是春秋的鄉(xiāng)人儺，還是漢代的擊鼓逐除、魏晉南北朝的荊楚儺舞，都看不出民間儺儀中有更多的程序?！保?］99從漢代朔州擊鼓驅(qū)趕惡狼的習(xí)俗，到后世“喜樂”嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的表演程式，都具有明顯的儺的痕跡。盡管隨著時代和社會的變遷，“喜樂”原本的驅(qū)鬼逐疫的功能已逐漸淡化消失，但隨之而來的勸慰人們積善行德的功能卻依然使它在廣大民眾心間有廣闊的空間。這是人們對積善行德的一種向往，更是對善與德的一種期盼。

“儺，作為一種泛文化現(xiàn)象，它與人類的歷史一樣遠(yuǎn)久，它以自己獨樹一幟的文化形式，成為世界各民族文化的一種普遍而又特殊的形態(tài)，它的存在是歷史的全球的，反映著人類從遠(yuǎn)古到未來的追求和期望?！保?］“喜樂”表演脫離了面具的形式，表演者身著戲裝，在整個表演過程加入了道白，雖并非嚴(yán)格意義上的“儺舞”形態(tài)，但追本溯源，“喜樂”所具有的儺文化色彩仍十分明顯。

3.2 “喜樂”中的鼓文化

鼓是精神的象征，舞是力量的表現(xiàn)，鼓舞結(jié)合開創(chuàng)了舞蹈文化的先河。按古文獻(xiàn)記載，最早的鼓，是進(jìn)入陶器時代用陶土燒制的“土鼓”，土鼓標(biāo)志著農(nóng)耕文化型舞蹈之開端。從“鼓之舞之以盡神”的記載可知，早在幾千年前“鼓”已成為鼓舞、激勵人們團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神力量。在禮樂制度相當(dāng)嚴(yán)格的西周時期，土鼓用于國家的各種祭祀與禮儀，作為農(nóng)耕文化高度發(fā)展的時期，國家專門建立了管理鼓樂的機(jī)構(gòu)，設(shè)置了名為“鼓人”的官職，并制定了一套鼓樂的制度?！傲乃慕稹钡墓拿c用途是:雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼饗，鼓鼓軍事，鼓鼓役事，晉鼓鼓金奏;“四金”即以金綽和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。［7］132可見，中華民族的鼓文化源遠(yuǎn)流長。

“扇鼓”既是“喜樂”的主要樂器又是其主要道具，幾乎用于“喜樂”活動的全過程。扇鼓的鼓面質(zhì)地為羊皮，鼓形橢圓，外圍為寬2 cm，厚0.5 cm，直徑35 cm 的鐵圈，鼓幫里沿粘黃色絲帶，鼓箭用竹條纏羊皮制成，長20 cm，寬1.5 cm，厚0.3 cm。在“喜樂”活動中，扇鼓主要由神官使用，他表演時，左手執(zhí)鼓柄，右手持鼓箭，擊鼓的同時抖動鼓墜上的鐵環(huán)，鼓點和鐵環(huán)撞擊聲渾然交響，形成了獨特的風(fēng)采。［2］498鼓點有緊有慢、有輕有重、有起有伏，輕者如潺潺流水，重者似威風(fēng)鑼鼓，形成了扇鼓獨有的音樂效果。

“喜樂”這一山西傳統(tǒng)民間藝術(shù)經(jīng)過整理加工后，已脫去了迷信色彩，繼承了藝術(shù)精華，成為廣大群眾喜聞樂見的民間歌舞形式。2004年，“喜樂”被列為山西省首批民族民間文化保護(hù)工程項目。筆者相信“喜樂”這一民間舞蹈藝術(shù)在我國現(xiàn)代化建設(shè)中能夠推陳出新，最終走上世界更高的舞臺。

［1］［清］恩貢生，霍殿啟.馬邑縣志［M］.鉛印本.臺北:成文出版社，1918.

［2］中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成:山西卷(上)［M］.北京:中國ISBN 中心出版社，1993.

［3］［清］汪嗣圣.朔州地方志［M］.石印本.臺北:成文出版社，1735.

［4］趙甫仁.朔州文化系列叢書之五:朔州民間歌舞(下冊)［M］.香港:香港通訊出版社，1998.

［5］祝宇，龐德宣.湛江儺舞［M］.香港:中國文化出版社，2010.

［6］錢弗.中國社會民俗史·儺俗史［M］.上海:上海文藝出版社，2000.

［7］陳躍紅，徐建新，錢蔭榆.中國儺文化［M］.北京:中央編譯出版社，2005.