趙翔宇

（三峽學(xué)院 民族學(xué)與公共管理學(xué)院，重慶 404100）

擺手舞是土家族特有的一種民間傳統(tǒng)舞蹈，按時(shí)間先后順序，可以劃分為傳統(tǒng)擺手舞和現(xiàn)代擺手舞。傳統(tǒng)擺手舞以“祖先崇拜”為文化內(nèi)核，是一種祭祀性舞蹈。現(xiàn)代擺手舞是在傳統(tǒng)擺手舞的基礎(chǔ)上改編而成，以健身娛樂(lè)為主要目的，是當(dāng)?shù)厝罕娢幕畹闹饕獌?nèi)容之一。[1]歷史上，土家族擺手舞僅傳承于湘鄂渝交界的酉水流域。土家族被確認(rèn)為單一少數(shù)民族后，各土家族地區(qū)均開(kāi)始著手民族文化的重建工作。由于現(xiàn)代擺手舞簡(jiǎn)單易學(xué)且特色鮮明，并迎合了現(xiàn)代人的健身理念，因此很快成為各個(gè)土家族地區(qū)文化重建的首選內(nèi)容。這樣，跳擺手舞的區(qū)域就大大突破了酉水流域，擺手舞也進(jìn)而成為整個(gè)土家族的典型文化，成為土家族認(rèn)同的主要標(biāo)志之一。

一、現(xiàn)代擺手舞：一種被發(fā)明的傳統(tǒng)

現(xiàn)代擺手舞是一種被發(fā)明的傳統(tǒng)，從文化內(nèi)涵與功能而言，已經(jīng)完全不同于傳統(tǒng)擺手舞。

霍布斯鮑姆等所著《傳統(tǒng)的發(fā)明》 （The Invention of Tradition）一書(shū)提出“那些表面看來(lái)或者聲稱(chēng)是古老的‘傳統(tǒng)’，其起源時(shí)間往往是相當(dāng)晚近的，而且有時(shí)是被發(fā)明出來(lái)的，往往都是為了相當(dāng)新近的目的而使用舊材料來(lái)建構(gòu)一種新形式的被發(fā)明的傳統(tǒng)”[2]的觀點(diǎn)。從這一視角來(lái)看，現(xiàn)代擺手舞亦是一種“傳統(tǒng)的發(fā)明”。歷史上，擺手舞曾遭受過(guò)多次打壓，以致近乎失傳。如在清雍正五年（1727年）改土歸流之時(shí)，土家人的各種民俗活動(dòng)就曾受到當(dāng)時(shí)主流文化的壓制。20世紀(jì)30年代以后，當(dāng)時(shí)的國(guó)民政府為了實(shí)現(xiàn)對(duì)基層的控制，對(duì)異質(zhì)性的民族風(fēng)俗活動(dòng)采取了直接壓制的政策，土家人外出講土家語(yǔ)都有可能被誣為是說(shuō)黑話，擺手舞自然也在禁跳之列。新中國(guó)成立時(shí)，擺手舞在土家人聚居區(qū)幾近“失傳”。在文化大革命時(shí)期，擺手舞作為連接宗族利益的載體，又被列入“廢四舊”之列。在這種背景下，具有悠久歷史的擺手活動(dòng)逐步喪失了活力。

1957年，土家族被確認(rèn)為單一的少數(shù)民族，土家族的擺手舞也被挖掘出來(lái)。而現(xiàn)代擺手舞的“被發(fā)明”卻是文化大革命以后的事情。因?yàn)槠浜?jiǎn)單易學(xué)，被各土家族地區(qū)相繼引入，逐漸成為土家文化的代表之一。但是，擺手舞的復(fù)興并沒(méi)有再履行傳統(tǒng)的使命——緬懷祖先，而是為了“新近”的目的，在民族識(shí)別、自治地方成立過(guò)程中，扮演了某種政治的訴求，在這種政治訴求背后或許還隱藏著某種經(jīng)濟(jì)的利益。因此，復(fù)興之后的擺手舞實(shí)際上是一種“發(fā)明的傳統(tǒng)”，這種發(fā)明的傳統(tǒng)只是一種形式化和儀式化的過(guò)程，履行著人們各種訴求的職責(zé)。換言之，此擺手舞非彼擺手舞。

在傳統(tǒng)的發(fā)明過(guò)程中，政府、學(xué)校、村民、商人、學(xué)者扮演著發(fā)明者的角色。每個(gè)發(fā)明者在整個(gè)過(guò)程中各取所需，共同的利益使他們借助“傳統(tǒng)”走到一起?！皞鹘y(tǒng)”召喚出民眾巨大的熱情，所有的發(fā)明者默契地認(rèn)為歷史上擺手舞曾在整個(gè)土家族地區(qū)廣泛傳承（事實(shí)上只有在酉水流域），并為其鼓與呼。

首先，當(dāng)?shù)卣诎l(fā)明過(guò)程中扮演著主導(dǎo)角色，并在政策與資金等方面給予支持。在重慶酉陽(yáng)土家族苗族自治縣，在政府的倡導(dǎo)下，現(xiàn)代擺手舞得到廣泛傳承。擺手舞進(jìn)機(jī)關(guān)、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)學(xué)校，并組織十萬(wàn)群眾共跳擺手舞，創(chuàng)下了吉尼斯世界紀(jì)錄。其次，學(xué)校是土家族文化重建的主陣地，其中以中小學(xué)為主。這些學(xué)生年齡多為6—15歲，學(xué)習(xí)能力極強(qiáng)，人生觀、世界觀尚待形成。在這個(gè)階段進(jìn)行土家文化的教育，效果非常明顯。學(xué)生新老交替，周而復(fù)始，輻射效應(yīng)不斷擴(kuò)散。再次，村民也在這一傳統(tǒng)的發(fā)明過(guò)程中起著積極作用。無(wú)論是湖南省永順縣和平鄉(xiāng)雙鳳村的村民，還是湖北省來(lái)鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村的村民，亦或是重慶市酉陽(yáng)土家族苗族自治縣可大鄉(xiāng)客寨村的村民都非常熱衷于擺手舞的挖掘與重建。這三個(gè)村子均被當(dāng)?shù)厝艘暈橥良易鍞[手舞的發(fā)祥地。1956年，在土家族被確認(rèn)為單一少數(shù)民族之前，著名民族學(xué)專(zhuān)家潘光旦先生到武陵山進(jìn)行調(diào)查時(shí)，曾光顧雙鳳村與舍米湖村；客寨村的村民曾被中央電視臺(tái)邀請(qǐng)到“舞蹈世界”欄目表演原生態(tài)擺手舞。村民參與這種發(fā)明過(guò)程，與土家族民族身份的確認(rèn)，尤其是村民所在村寨受到外界關(guān)注，并帶來(lái)較大經(jīng)濟(jì)利益有著密切關(guān)系。另外，部分商人與學(xué)者是這一過(guò)程的直接推動(dòng)者，他們也成為這個(gè)利益鏈條的一環(huán)。

二、從祖先崇拜到健身娛樂(lè)：擺手舞文化內(nèi)涵的變遷

傳統(tǒng)擺手舞是一種祭祀性舞蹈，其文化內(nèi)涵體現(xiàn)為以祭祀祖先、土王等神靈為內(nèi)容的“祖先崇拜”?，F(xiàn)代擺手舞雖由傳統(tǒng)擺手舞改編而成，但是其文化內(nèi)涵已經(jīng)變遷為強(qiáng)身健體與休閑娛樂(lè)。

（一）祖先崇拜：傳統(tǒng)擺手舞的文化內(nèi)涵

傳統(tǒng)擺手舞是土家先民對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、農(nóng)業(yè)生活等客觀世界的直接反映和情感抒發(fā)，是古代樸素唯物主義的藝術(shù)體現(xiàn)。無(wú)論是擺手舞還是擺手歌都貫穿著祭祀祖先的主題。傳統(tǒng)擺手舞可以分為大擺手舞和小擺手舞。大擺手舞祭祀八部大王，小擺手舞祭祀彭公爵主、田好漢、向老官人以及各地土王?！霸嫉臄[手舞起源于土家族的祭祀活動(dòng)，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的演變，今天才逐漸發(fā)展成為土家族人民自?shī)市晕璧浮?。[3]傳統(tǒng)擺手舞以“祖先崇拜”為核心文化內(nèi)涵。

（二）健身娛樂(lè)：現(xiàn)代擺手舞的傳承與發(fā)展

價(jià)值與需要是事物存在與發(fā)展的根本動(dòng)因。經(jīng)過(guò)多年的經(jīng)營(yíng)，現(xiàn)代擺手舞在各土家族地區(qū)均得到有效傳承。幾乎所有的土家族人，甚至當(dāng)?shù)氐牟糠譂h族、苗族都會(huì)跳擺手舞?，F(xiàn)代擺手舞的傳承與擺手舞的自身價(jià)值和百姓對(duì)之的需求有莫大關(guān)系。從價(jià)值與需要角度考量現(xiàn)代擺手舞的傳承與發(fā)展，實(shí)際上是功能學(xué)派的觀點(diǎn)。馬林諾夫斯基反復(fù)強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀念是關(guān)于文化本身，認(rèn)為文化與人的需要有不可分割的關(guān)系。人類(lèi)有機(jī)體的需要是第一個(gè)基本需要，從而形成“文化迫力”，它強(qiáng)制了一切社區(qū)發(fā)生種種有組織的活動(dòng)。這就是功能學(xué)派的“文化需要說(shuō)”。[4]現(xiàn)代擺手舞是在傳統(tǒng)擺手舞基礎(chǔ)上改編而成，配以優(yōu)美的現(xiàn)代音樂(lè)與色彩亮麗的服飾，在輕快、柔潤(rùn)的伴奏聲中翩翩起舞，深受土家人推崇?，F(xiàn)代擺手舞是一項(xiàng)極具特色的有氧運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，動(dòng)作取材于日常生活與生產(chǎn)勞動(dòng)，其特點(diǎn)是：順拐、躬身、屈膝、下蹲。肢體同邊走，左手左腳，右手右腳，臂腕不動(dòng)，兩手直甩，動(dòng)作幅度小，腿部整個(gè)動(dòng)作都是屈膝、下蹲。動(dòng)作組合與肌肉緊張、松弛交替轉(zhuǎn)換，上肢與下肢配合密切，對(duì)提高肌肉的柔韌性、協(xié)調(diào)性，促進(jìn)血液的微循環(huán)有明顯作用。現(xiàn)代擺手舞除了健身功能外還有娛人、自?shī)实墓δ?，其?dòng)作健美、優(yōu)雅，姿勢(shì)大方、流暢，造型任意取舍，形式變化夸張，配樂(lè)優(yōu)美輕快，歌聲雄渾悠長(zhǎng)。無(wú)論是觀看表演或是親自體驗(yàn)，人們都能從中得到愉快的情感體驗(yàn)與美的享受。[1]

三、四位一體：土家族擺手文化重建策略分析

“傳統(tǒng)的發(fā)明”與“文化的重建”或許是社會(huì)發(fā)展的必然，是文化發(fā)展過(guò)程中的一種自然選擇。但是，這種自然選擇需立足于文化的整體性，正如馬林諾夫斯基所說(shuō)的：“對(duì)待文化特質(zhì)，使之化為原子或使之孤立，……這是無(wú)效果的，因?yàn)槲幕囊饬x包括了它的眾多成分之間的關(guān)系?！盵5]故此重建土家族擺手文化，應(yīng)從打造“祖先崇拜”的文化內(nèi)核著手，分別從擺手堂、祭祀儀式、擺手舞、擺手歌四個(gè)方面進(jìn)行四位一體策略布局。

（一）修復(fù)擺手堂

歷史上，土家先民跳擺手舞是其祭祀活動(dòng)的一部分。作為擺手舞活動(dòng)的場(chǎng)所——擺手堂，已經(jīng)超越了作為一種單純建筑而存在，還包括了更深一層的象征意義，即祖先崇拜以及信仰背后的精神家園。新中國(guó)成立前，甚至更早一些時(shí)間，永順、龍山、來(lái)鳳、宣恩、酉陽(yáng)、秀山等縣，凡有土家族聚居的中心村寨，均建擺手堂?！队理樃尽?、《永順縣志》、《龍山縣志》、《來(lái)鳳縣志》等清代志書(shū)中，對(duì)擺手堂有詳細(xì)的記載。擺手堂作為土家先民祖先崇拜的“神殿”，在文革期間的“廢四舊、立四新”過(guò)程中遭到嚴(yán)重破壞，保留下來(lái)的極為稀少。湖北省來(lái)鳳縣百福司鎮(zhèn)河?xùn)|鄉(xiāng)土家山寨舍米湖擺手堂，重慶市酉陽(yáng)土家族苗族自治縣后溪鎮(zhèn)長(zhǎng)潭村爵主宮（又名擺手堂）是目前保存最為完整的擺手堂。擺手舞的復(fù)興并沒(méi)有伴隨著擺手堂的重建，而那些僥幸保留下來(lái)的擺手堂，成為承載民族記憶的建筑載體。修復(fù)原來(lái)的擺手堂就是重建土家族祖先崇拜的精神家園。在這里人們可以回顧土家族的歷史，陳述民族歷史上的痛苦；在這里人們可以追憶祖先，歌頌祖先，表達(dá)對(duì)英雄祖先的崇拜；在這里人們也可以展望未來(lái)、憧憬幸福。

（二）整理祭祀儀式

儀式一直被人類(lèi)學(xué)家當(dāng)作觀察人類(lèi)情緒、情感以及經(jīng)驗(yàn)意義的工具，成為民族志研究者閱讀和詮釋社會(huì)一種不可多得的“文本”。土家族的擺手活動(dòng)儀式時(shí)間長(zhǎng)達(dá)3—7天，3天的儀程也包含并濃縮了7天儀程的必需內(nèi)容。第一天最為隆重，上午的儀式包括：排甲啟程、闖駕進(jìn)堂、梯瑪請(qǐng)神、講古根、發(fā)兵掃邪、安神敬酒等程序。[6]排甲啟程，即各村寨組織隊(duì)伍，向擺手堂進(jìn)發(fā)；闖駕進(jìn)堂，即一個(gè)村寨組成一個(gè)排，每排舉著龍鳳旗的人兩兩相對(duì)出列，揮旗相絞以裹往對(duì)方旗幟使之無(wú)法動(dòng)彈者為勝。勝者可優(yōu)先進(jìn)入擺手堂；梯瑪（土家族巫師）請(qǐng)神，即梯瑪吟唱神的贊歌；講古根，即講述民族的歷史；發(fā)兵掃邪，即出兵掃滅邪惡的敵人；安神敬酒，即為祖先等神靈敬酒。上午儀程完畢，按寨落在擺手堂外進(jìn)餐，下午和晚上主要內(nèi)容是跳擺手舞、唱擺手歌、跳毛古斯舞等。比起日常生活中的“秘而不宣”、“未充分言明”以及緘默的意義而言，儀式是較為集體性和公開(kāi)性的“陳說(shuō)”，具有經(jīng)驗(yàn)的直觀性。儀式的這些特征都使得人類(lèi)學(xué)家們熱衷于將它作為一種思想和民族志范本的重要對(duì)象。[7]

（三）倡導(dǎo)傳統(tǒng)擺手舞

客觀而言，現(xiàn)代擺手舞在弘揚(yáng)土家族文化方面功不可沒(méi)，尤其是酉陽(yáng)版現(xiàn)代擺手舞，使擺手舞從民間走向舞臺(tái)，從國(guó)內(nèi)走向國(guó)際。但是，現(xiàn)代擺手舞作為一種被發(fā)明的傳統(tǒng)，融土家族歌、舞、樂(lè)及民間體育、娛樂(lè)于一體，具有極強(qiáng)的韻律體操的特點(diǎn)。[8]土家族擺手舞在現(xiàn)代變異中體現(xiàn)出體操化趨向，確切地說(shuō)應(yīng)稱(chēng)之謂“土家擺手操”。故此，操化的擺手舞只是在形式上繼承了傳統(tǒng)的某些元素，它在追求現(xiàn)代審美價(jià)值的同時(shí)，卻淡化了固有的文化內(nèi)涵。有一點(diǎn)是明確的，土家族地區(qū)引進(jìn)擺手舞的初衷并非僅僅學(xué)習(xí)一種健身體操，而是為了重建土家文化。因此，在文化重建的過(guò)程中，應(yīng)大力倡導(dǎo)傳統(tǒng)擺手舞，倡導(dǎo)“祖先崇拜”的文化精髓。傳統(tǒng)擺手舞（而非現(xiàn)代擺手舞）承載著民族的歷史記憶。倡導(dǎo)傳統(tǒng)擺手舞，采用這種方式展演傳統(tǒng)可以再現(xiàn)土家先民的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)景、遷徙歷程、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活等，可以使土家族特色更為明顯。因此，從文化的民族性而言，傳統(tǒng)擺手舞更具代表性。

（四）挖掘擺手歌

擺手歌是土家族巫師“梯瑪”或擺手掌壇師在擺手活動(dòng)中所唱的古歌。擺手歌是土家族民族文化的傳承重要載體。擺手歌包括：土家族的人類(lèi)起源歌、民族遷徙歌、農(nóng)事勞動(dòng)歌、英雄故事歌等，內(nèi)容豐富、形式多樣。[9]它有敘事長(zhǎng)詩(shī)，也有零散的短歌；有固定的唱詞，也有即興創(chuàng)作。在人類(lèi)起源歌中，代表作有《張古老制天、李古老制地》、《雍尼補(bǔ)所》等，前者敘述了天地再造，人類(lèi)復(fù)興，萬(wàn)物再生的故事。后者記述了洪水泛濫、人類(lèi)毀滅、兄弟成親、人類(lèi)延續(xù)的神話。民族遷徙歌敘述了一個(gè)土家族氏族群體遷至武陵山定居繁衍的艱苦歷程。遷徙歌歌詞中反映的遷徙故事與土家族歷史、民間傳說(shuō)相互印證。農(nóng)事勞動(dòng)歌敘述了土家先民在飄零的遷徙之后定居下來(lái)后對(duì)一年中農(nóng)事勞動(dòng)的描述，不僅記錄了燒山、砍火畬、挖土、浸種、插秧、種包谷、除草、摘茶籽、撿桐籽等農(nóng)事勞動(dòng)過(guò)程，而且還歌唱打鐵、鑄犁口、績(jī)麻、紡紗、織布等手工勞動(dòng)過(guò)程。英雄故事歌以土家族古代英雄為主要題材，是很具特色的敘事長(zhǎng)詩(shī)，主要作品有《洛蒙挫托》、《匠帥撥佩》等。這些擺手歌從不同題材表現(xiàn)了不同的英雄神話人物的性格和精神風(fēng)貌。土家族擺手歌構(gòu)成為一部民族特色濃郁的壯麗史詩(shī)，成為土家族民族文化的精華。從文化學(xué)角度而言，擺手歌所具備的學(xué)術(shù)意義絕不亞于擺手舞。挖掘擺手歌，使之與擺手舞配合，歌、舞并舉，避免文化的碎片化發(fā)展，進(jìn)而推動(dòng)擺手活動(dòng)的整體性保護(hù)。

四、結(jié) 語(yǔ)

擺手文化是土家族最典型的民族文化之一，其核心內(nèi)涵是“祖先崇拜”，主要由擺手堂、祭祀儀式、擺手舞、擺手歌等要素構(gòu)成。四個(gè)要素從不同的視角對(duì)“祖先崇拜”的文化內(nèi)涵形成支撐。四位一體的保護(hù)策略不是復(fù)古，更不是宣揚(yáng)封建文化，目的是為了使擺手舞這種“傳統(tǒng)的發(fā)明”找回失去的文化內(nèi)涵，使文化重建過(guò)程中的擺手文化更具民族特色、更貼近土家族的歷史和生活。

[1] 趙翔宇.從娛神到娛人：土家族擺手舞的功能變遷研究[J].民族藝術(shù)研究，2012，(4)：17.

[2] 霍布斯鮑姆等.傳統(tǒng)的發(fā)明[M].顧杭，龐冠群，譯.南京：譯林出版社，2008：1.

[3] 陳廷亮.土家族擺手舞的祭祀功能初探[J].三峽大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2009，(6)：24.

[4] 馬林諾夫斯基.文化論[M].費(fèi)孝通等，譯.北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987：11-14.

[5] Bronislaw Kaspar Malinowski，Culture，Encyclopedia of the Social Sciences，p625，New York：Macmillan，1931.

[6] 胡 萍，蔡清萬(wàn).武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文獻(xiàn)集成[M].北京：民族出版社，2008：280.

[7] 彭兆榮.人類(lèi)學(xué)儀式的理論與實(shí)踐[M].北京：民族出版社，2007：2.

[8] 劉 彥，全 露.操化：土家族擺手舞的現(xiàn)代變異[J].長(zhǎng)江師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2007，(5)：52-54.

[9] 彭 勃，彭繼寬.擺手歌[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1989：2.