王采
摘要:
非物質(zhì)文虎遺產(chǎn)的概念是在文化遺產(chǎn)概念的基礎(chǔ)之上衍生出來的,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定中,國際上是存在很復(fù)雜的流程的,這一認(rèn)定流程在“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”鑒定項目中具有重要意義。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn);法律地位;國際認(rèn)同
聯(lián)合國教科文組織在二零零三年十月十七日的第三十二屆大會上繼《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》后,通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,國際的傳統(tǒng)文化與民間文化領(lǐng)域又多了一份保護(hù)性的標(biāo)準(zhǔn)原則文件。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念及相關(guān)歷史
國際教科文組織會議上第一次出現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)文件是在一九七二年的會議上,在討論《世界遺產(chǎn)公約》的過程中提出的相關(guān)提案,這次會議對這一提案給予了否決。而隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念逐漸被大家所接受,教科文組織對這一概念也進(jìn)行了定義與概念擴充:“從廣義上來講,文化遺產(chǎn)的概念不僅僅包括如紀(jì)念物等有形的和物質(zhì)的遺產(chǎn),也包括了表現(xiàn)國家及民族精神的民間文化、人類學(xué)遺產(chǎn)、音樂、口頭傳說,而生活方式、民族與地域習(xí)俗、規(guī)則等也涵蓋在內(nèi)。傳統(tǒng)的保護(hù)遺址、紀(jì)念物、藝術(shù)品的方法方式,在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上是不使用的[1]”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與文化遺產(chǎn)概念有些許重疊之處,是向非物質(zhì)層面拓展的文化遺產(chǎn)概念。
歷史見證了有形的與物質(zhì)的文化遺產(chǎn),同時以禮儀、風(fēng)俗、口頭傳說等方式傳承的文化也積淀了歷史上的早期文明。作為一個國家文化特性的呈現(xiàn)方式,文化遺產(chǎn)對不同國家與社會來講,其主要表現(xiàn)形式是大致相同的。西方國家文化的主要表現(xiàn)形式是可移動的文物、紀(jì)念物等,而拉、非、亞等國家則是以儀式、舞蹈、音樂等作為文化載體。而在教科文組織的第二個中期規(guī)劃中,已經(jīng)不再只注重物質(zhì)文化遺產(chǎn),而將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提升到了與其相同的地位上,而尊重和維護(hù)遺產(chǎn)是緊密聯(lián)系在一起的。
在全球范圍內(nèi)對傳統(tǒng)文化的關(guān)注為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的產(chǎn)生奠定了一定的基礎(chǔ)。在一九七二年通過《世界遺產(chǎn)公約》時,部分成員國就建議草擬一份保護(hù)傳統(tǒng)文化與民間文化的準(zhǔn)則。玻利維亞政府在一九七三年提出保護(hù)民間傳說。通過不斷的擴充,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念越來越廣泛而充實。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在引起全球矚目的同時也催生出了“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”項目,它為廣泛傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念做出了重要貢獻(xiàn),并為這一概念在國際上的認(rèn)同產(chǎn)生了重要影響。
二、我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的意識與認(rèn)知
隨著我國昆曲與古琴藝術(shù)分別在二零零一年與二零零三年被教科文組織成功列入到“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”中,此后我國國民逐漸開始關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并將其作為了熱點話題。也由于種種原因,人們往往認(rèn)為非物質(zhì)和口頭文化遺產(chǎn)與世界文化遺產(chǎn)的評選方式是一樣的,而事實上,這兩種遺產(chǎn)鑒定的法律依據(jù)是不同的,且就現(xiàn)階段而言,非物質(zhì)和口頭文化遺產(chǎn)與世界文化遺產(chǎn)在法律上是處于不同地位的,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看做世界遺產(chǎn)的一種,是有偏差的看法。
三、國際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鑒定與傳播
實際上,在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的認(rèn)同上,聯(lián)合國教科文組織各成員國的態(tài)度最后是在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中確立起來的。對成員國毫無約束力可言的《建議案》,在頒布十年后,仍未起到對傳統(tǒng)文化與民間文化的保護(hù)作用,而從一九九九年開始,人們才決定草擬新的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文件。隨著《宣布項目》的進(jìn)行與成功,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人們的意識中逐漸得到認(rèn)可。而由于在許多國家中,“民間文化”一詞是帶有貶義色彩的,所以,在相關(guān)的準(zhǔn)則性保護(hù)文件中,去掉了“民間文化”的表述,而僅僅使用了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進(jìn)行概括。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的概念是這樣定義的:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是在某些時候,各團(tuán)體、群體被看做其文化遺產(chǎn)的技能、知識、表現(xiàn)、表演和實踐形式,或是相關(guān)的文化場所、工藝品、實物和工具等,這樣的團(tuán)體和群體隨著歷史的進(jìn)展、自身處境的變遷以及與自然界的緊密聯(lián)系等而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過代代相傳的方式不斷的進(jìn)行繼承和創(chuàng)新[2],同時他們團(tuán)體和群體自身具有一種歷史感和認(rèn)同感,從而推動人類創(chuàng)造力與文化的多樣性發(fā)展。
按照上述定義,口頭傳說與表述都屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇,其中還包括相關(guān)的節(jié)慶、禮儀、社會風(fēng)俗;藝術(shù)表演[3];媒介語言等,除此之外,還涵蓋了傳統(tǒng)的手工藝術(shù)技能和關(guān)于宇宙和自然界的實踐與知識。這一概念顯然比“民間文化”的概念更加深刻和豐富。
公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念理解上的偏差,成為了在中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念能得到廣泛傳播的重要助力,而《世界遺產(chǎn)公約》在其傳播上也具有重要的輻射與推動作用。依照《保護(hù)費物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的過渡條款,在《世界遺產(chǎn)公約》生效之日開始[4],被教科文組織鑒定并認(rèn)可的非物質(zhì)與口頭遺產(chǎn)代表作都將載入到“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”中,“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”將作為與“世界遺產(chǎn)名錄”具有同等法律效力的準(zhǔn)則性文件而存在。
四、 結(jié)語
我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的研究發(fā)展的較晚,在這方面還有許多需要澄清的問題,一些概念上的對接問題也成為了學(xué)術(shù)研究中的重點。從《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《一九八九年保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》中可以看出,文件中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間創(chuàng)作的概念是能夠進(jìn)行比較的,其評定方法、保護(hù)理念與保護(hù)手段是在不斷發(fā)展的。
【參考文獻(xiàn)】
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