[摘 要]本文從一個(gè)出土于澧陽(yáng)平原的、6000年前的儺面出發(fā)，探討了“什么是儺”，儺與“索室驅(qū)疫”，以及中國(guó)舞獅的起源；并否認(rèn)了“中國(guó)的舞獅起源于南北朝，由西域波斯國(guó)引進(jìn)”的舊說(shuō)。

[關(guān)鍵詞]儺 原始思維 遺址 儀式 索室驅(qū)疫 獅子舞

這是一尊六千年前的“儺面”。

2010年10月，這尊木質(zhì)儺面出土于澧陽(yáng)平原上的優(yōu)周崗遺址。儺面由一整木雕刻而成，長(zhǎng)60厘米，寬30厘米，出土于遺址的祭壇一旁，是一件遠(yuǎn)古先人用于祭祀的遺物——儺面（圖1）。有報(bào)道說(shuō)，這尊儺面“鼻子以下已殘沒(méi)不見(jiàn)，但仍能清楚地看見(jiàn)隆起的鼻子及圓形鏤空的雙眼。人面像兩側(cè)有兩個(gè)角，頂部正中間有一木柱。”

從這尊儺面出發(fā)，我試圖回答以下幾個(gè)問(wèn)題：

一，什么是儺？二，這尊儺面在祭祀中如何使用？三，在先人的生產(chǎn)、生活中，它起到了怎樣的作用？

一、什么是儺？

要回答這個(gè)問(wèn)題，我們先來(lái)看看這個(gè)漢字。

在古漢字中，“儺”的本字為“難”。在甲骨文中，難字寫(xiě)作如圖2（左邊是甲骨文中的常見(jiàn)字，右邊為簡(jiǎn)寫(xiě)）。有一危險(xiǎn)之物直指人的頭頂，這就是遇到了“難”——即災(zāi)難、危難、困難等。

在原始思維中，我們的先民們對(duì)事物的描述沒(méi)有像現(xiàn)代人那樣分得那么精細(xì)。他們把所有的災(zāi)難、危難、困難，難產(chǎn)、難關(guān)、難處、難題等等一切不順利的事情，都看成了一回事，即“難”。

原始人要辦任何一件事情，都要事先卜問(wèn)：有沒(méi)有“難”？

這在商代的甲骨卜辭中有著非常多的記錄，如：

“帝不我難？”（《鐵》533，《燕》785）

——上帝會(huì)不會(huì)降臨災(zāi)難于我？

“戊申卜，爭(zhēng)貞，帝其降我難？貞，帝不降我難?！保ā兑摇?793）

——戊申卜，爭(zhēng)問(wèn)：上帝會(huì)降給我災(zāi)難嗎？（應(yīng)驗(yàn)：）上帝不降給我災(zāi)難。

“庚戌卜貞：帝降其難？”（前3244）

——庚戌卜問(wèn)：上帝降災(zāi)難嗎？

“貞：帝不降大難？”（《綜圖》227）

——問(wèn)：上帝不會(huì)降下大難嗎？

等等。

原始人遇到了“難”，怎么辦？為此，他們利用了他們當(dāng)時(shí)最為先進(jìn)的“科技手段”——巫術(shù)。

我們知道，巫術(shù)與宗教最大的區(qū)別就是：宗教是祈禱，巫術(shù)是控制。為了控制“難”，原始人發(fā)明了“儺”。通過(guò)“儺”的巫術(shù)將“難”控制、驅(qū)趕、消滅。

今天，我們稱(chēng)這種手段為“儺祭”，它包括完整的儺儀，和各種儺技（符咒、絕技）、儺藝（儺舞、儺歌、儺戲）、儺具（面具與法器）等等。

澧陽(yáng)平原遺址出土的6000年前的儺面，就是優(yōu)周崗人為排除災(zāi)難、危難、困難，在儺祭中使用的面具。

二、沒(méi)有下頜的儺面

那么，儺面在祭祀中是如何使用的呢？

讓我們先從它的容貌說(shuō)起。我認(rèn)為，這尊儺面不是“鼻子以下已殘沒(méi)不見(jiàn)”，而是本來(lái)就沒(méi)有下頜。

因?yàn)楹笫酪灿羞@種類(lèi)似的實(shí)物：

1977年常德南坪M3、M4出土滑石面具3件。這些滑石面具雖細(xì)部稍有差異，但形制大體相似，各個(gè)面具均沒(méi)有下巴，其表情夸張，面貌猙獰。 之后，這種滑石面具在常德地區(qū)還是不斷出現(xiàn)。

1978年溆浦馬田坪出土的西漢滑石面具（圖3），長(zhǎng)19厘米、寬20厘米、厚1.9厘米。呈米黃色。面具面形方正，面頰隆起，鼻梁隆起作半圓管狀，下端兩鼻孔也呈半圓管狀。雙眼近三角形，兩眼珠鼓出，兩眉上挑，呈外八字形狀，兩眉上伸出雙尖角，闊口，上唇作橫S狀，口與面等寬，有六齒，兩側(cè)各有一犬牙，整個(gè)面部有8個(gè)圓形小孔。

這種被考古學(xué)家稱(chēng)為“儺面”的出土器物，基本上都發(fā)現(xiàn)于墓葬之中，因此一般認(rèn)為它的用途在于“鎮(zhèn)墓”。

而在湖南民間，這種大型木質(zhì)的儺面在農(nóng)家的老宅中還有大量存在，被稱(chēng)為“吞口”、“鬼臉”。（圖4）

由于它大多出現(xiàn)在宅子中，一般人都認(rèn)為它是用于“鎮(zhèn)宅”。

我不否認(rèn)儺面能夠“鎮(zhèn)墓”與“鎮(zhèn)宅”；但我認(rèn)為：這種大型儺面的出現(xiàn)，它的首要任務(wù)并不是“鎮(zhèn)墓”與“鎮(zhèn)宅”。而是驅(qū)儺？

湖南湘中的安化、漣源、新化，以及湘南的臨武，都有這種儺面的存在。

這種儺面，因它的外形與現(xiàn)實(shí)中的動(dòng)物獅子相類(lèi)似，民間一般稱(chēng)之為“獅頭”；這種儺祭儀式也被稱(chēng)之為“舞神獅子”。

這種儺面獅頭，同樣沒(méi)有下頜。為什么沒(méi)有下頜？當(dāng)我們使用它的時(shí)候，才知道它的緣故。

各地獅子，大同小異。

安化滔溪鎮(zhèn)“獅子會(huì)”：

安化獅子舞既是一種娛樂(lè)，也是一種祭賽，祭賽又叫賽會(huì)，是民間來(lái)求神賜福的形式，用儀伏鼓樂(lè)、雜戲，迎神出廟，周游街巷。安化的祭賽活動(dòng)基本上有兩種：一種是久旱不雨，山塘，溪流完全干涸，人們失去了抗旱能力，或者是城隍菩薩生日而又獲得他老人家恩惠的時(shí)候，就從城隍廟迎出城隍菩薩，用敞轎抬著，各村舞龍隊(duì)的五六條龍跟在后面，鑼鼓銃炮喧天，周游街巷和附近村莊，以祈求龍王賜雨或天神賜福。這種賽會(huì)是不定期的，另一種便是每年正月的獅子舞了。每年正月初一，“獅子會(huì)”的會(huì)首，把木刻的獅子面具和布帛的綴著染紅的麻的獅子被，從獅子庫(kù)里請(qǐng)出來(lái)，供在神龕上，與會(huì)員沐浴更衣。端一缽連皮整塊的熟豬肉（約五六斤），肉上不插筷子（獅子吃肉是不用筷子的），放在桌上，焚香燒紙，燃放鞭炮，虔誠(chéng)禮拜。會(huì)首口中念念有詞，內(nèi)容是祈求獅神保護(hù)一方居民人興財(cái)旺，六畜安寧，這算是給獅神拜年。然后按預(yù)定計(jì)劃，在掌燈時(shí)分與龍燈、地花鼓、耍蚌殼、踩高腳、抬故事等一齊出發(fā)，周游街巷和進(jìn)行各種表演?！@種宗教祭賽活動(dòng)，與民間娛樂(lè)，風(fēng)俗習(xí)慣，又互相滲透。過(guò)了初二、三，獅子舞就要深入到百姓家了。開(kāi)始只是到向獅子會(huì)作了邀請(qǐng)的人家去，后來(lái)發(fā)展到只要誰(shuí)家有了特大喜慶，如進(jìn)學(xué)中舉、結(jié)婚生子、新居落成等就去賀喜，叫“賀獅子”?！谖瑾{子的過(guò)程中，獅子會(huì)的人要朗誦贊語(yǔ)，叫“贊獅子”。在震耳欲聾的鑼鼓聲中，贊獅子的拉長(zhǎng)聲音大喝一生：“呃——”，鑼鼓立即停止，獅子也停止舞動(dòng)，廳堂里一片肅穆，大家垂手恭聽(tīng)?！澱Z(yǔ)有的是事先請(qǐng)當(dāng)?shù)匚娜俗珜?xiě)的，也有的是口才好的人臨時(shí)根據(jù)情況隨口而出的，一般都能切合實(shí)際，語(yǔ)意吉祥。在朗誦的過(guò)程中，每贊一句，旁邊的人，不管是獅子會(huì)的還是主家，必定齊聲稱(chēng)贊：“好的！”而贊誦者誦到最后一句時(shí)，必加上一“羅”或“啊”的襟字，提高腔調(diào)，拉長(zhǎng)聲音，暗示樂(lè)隊(duì)，一時(shí)鑼鼓又震天動(dòng)地的響了起來(lái)，那些跟上幾里路，一場(chǎng)一場(chǎng)接著看的熱心觀眾，那些不辭辛苦的獅子會(huì)會(huì)員和熱情的主家，便從這種熱烈又嚴(yán)肅、親切而又虔誠(chéng)的宗教文化氛圍中，獲得享受，得到滿(mǎn)足，朦朧地感到未來(lái)的幸福的降臨。

安化獅子舞的道具主要是：“木刻的獅子面具和布帛的綴著染紅的麻的獅子被”。我們看安化獅頭，木質(zhì)部分沒(méi)有下頜。（圖5）

新化水車(chē)鎮(zhèn)“儺頭獅子舞”：

“儺頭獅子舞”僅限每年農(nóng)歷正月初一至十五日期間演出；演職人員共需18人，其中首事1人，師公1人，扮雄獅2人，扮雌獅2人，幼獅1人，舞繡球1人，打擊樂(lè)演奏手8人，嗩吶吹奏手2人。道具主要是3只儺頭獅子，1個(gè)紅繡球（俗稱(chēng)“寶”）。儺頭獅子的獅頭材質(zhì)為水桐木，雄獅頭高565毫米，寬470毫米，厚200毫米；雌獅頭為580×450×200毫米；幼獅頭為290×250×140毫米。獅身為白布彩繪鑲紅布鋸齒邊，稱(chēng)為獅被。雄獅獅被長(zhǎng)4100毫米，寬2200毫米；雌獅為3760×2200毫米；幼獅為1500×1210毫米。獅面造型為單面饕餮紋吞口。其演出，必須履行兩道程序，即起首的祭儺發(fā)猖和結(jié)尾的收猖。這兩道程序均由師公主持進(jìn)行。祭儺發(fā)猖于初一上午在村中公共場(chǎng)地舉行，收猖則于十五日下午或晚上在河沙坪舉行。

水車(chē)鎮(zhèn)的儺頭獅子，它的下巴也是掛在面具下的另一個(gè)構(gòu)件。（圖6）

臨武大沖鄉(xiāng)“舞神獅子”：

臨武儺戲，據(jù)傳由該村十七世祖思能公外出從師儺祭作法學(xué)成后回村布法求神，承傳了具降妖、驅(qū)邪、趕鬼、祈福的融儺祭、儺儀、儺舞、儺歌、儺技、儺戲于一體的“舞岳儺神”，當(dāng)?shù)厝怂追Q(chēng)“神獅子”，儺戲中的“神”稱(chēng)為儺神。儺神，是一個(gè)集合概念，包含了9位神，分別是三娘、來(lái)寶、土地、關(guān)公、二郎神、夜叉、獅子神、猴子神、小神（小鬼）?！颡{子（舞獅子）：獅猴舞表演，在福主家里或村里進(jìn)行，講述猴王精靈智取擒住獸中之王獅王，被舞岳儺神度在一起的故事，舞獅表演既有趣味性又有娛樂(lè)性，同時(shí)九位儺神借助舞獅表演的不同情節(jié)，在幕后巧用吉祥詩(shī)句的形式給人們帶來(lái)美好的祝愿。

臨武大沖“舞神獅子”的獅子面具，同樣沒(méi)有下頜。（圖7）

在上述的田野考察中，我們看到：儺面獅舞都是由兩個(gè)人表演，獅披（又稱(chēng)獅被，即代表獅身的獅子皮）就系在儺面上，將兩位舞獅人遮蓋住。前面一人舞動(dòng)獅頭，其下頜掛在儺面上，形成獅嘴（即獅子大開(kāi)口）。舞獅人雙手舉起獅頭，從獅子的大嘴中觀察，便于舞動(dòng)獅子（如圖）。

在現(xiàn)代的獅舞中，仍然沿習(xí)了這種制作方法。無(wú)論是南獅，還是北獅，獅子的下頜都是掛在獅頭上，形成一個(gè)活動(dòng)的獅嘴。

在儺獅舞中，大多數(shù)獅面的下頜，都以另外的輕型材料制成，這是為了減輕獅面的重量，便于舞獅人操縱獅子。因此，古老的木質(zhì)、石質(zhì)儺面出土物，其下頜已分離或腐爛，因此才“鼻子以下已殘沒(méi)不見(jiàn)”。

三、驅(qū)儺·以臨武儺為例

儺面，在祭祀中究竟有何作用呢？

首先，我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到，在原始思維（也就是神話(huà)思維）中，這種儺面是具有一定神性的。它雖然面目猙獰，卻是農(nóng)家心目中的“圣物”。

這種思維至今尚存。

2012年2月18日，我來(lái)到漣源市楓坪鎮(zhèn)楓坪村，觀看保存在當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)儺面獅舞（圖8）的表演。表演之前，去村子的一農(nóng)戶(hù)家觀看一個(gè)古老的儺獅面具（圖9）。我們來(lái)到了這戶(hù)謝氏人家，在他家堂屋的閣樓上，果然擱置有一新一舊兩個(gè)儺面。據(jù)主人說(shuō)，那尊老舊的儺面制作于明代。當(dāng)年，謝氏三弟兄利用一棵樟樹(shù)做了三具儺面，每人一具。傳承至今，現(xiàn)僅存他家的這一具。去年村里恢復(fù)獅子舞的表演，到他家來(lái)借用這個(gè)儺面，但到了堂屋后，誰(shuí)也不敢上去將它取下來(lái)。猶豫了很久，主人只好燃起香燭，放響鞭炮，經(jīng)過(guò)幾叩首，才由一位大膽的年輕人上去、顫顫驚驚地將它“請(qǐng)”了下來(lái)。

儺面置于此處，已是謝家的鎮(zhèn)宅之寶。此后，每當(dāng)啟動(dòng)這具儺面，主人家必定要靜心屏氣、燃香秉燭，才有可能心安理得地將它請(qǐng)下來(lái)。

同樣，在安化、新化、漣源、臨武等地，利用獅舞舉行祭祀時(shí)，啟動(dòng)獅面，都有比較復(fù)雜而隆重的儀式。這些儀式包括：巫師凈身、掃壇、焚香燃炮、供奉果牲、請(qǐng)獅神、開(kāi)光點(diǎn)睛、祈禱等程序。

而祭祀儀式保存最為完整的，要數(shù)臨武大沖鄉(xiāng)油灣村的儺獅。

臨武儺獅，俗稱(chēng)“神獅子”、“舞岳儺神”。

臨武縣，處于湖南南端，與廣東接壤。山地和丘陵的面積占全縣土地面積的90.5%，群山環(huán)繞，民風(fēng)淳樸。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期設(shè)臨武邑，漢高祖五年（前202年）置臨武縣。是湘南歷史最悠久縣置之一。臨武儺獅所在地油灣村，四面山巒重疊，交通閉塞，歷史上以農(nóng)耕為生。偏僻封閉的地理環(huán)境和單一的生產(chǎn)生活方式，是臨武儺獅流傳至今的重要原因之一。

湘南古有儺事。清人劉獻(xiàn)庭在《廣陽(yáng)雜記》中寫(xiě)道：“予在郴州時(shí)，有巫登刀梯作法為人禳解者?！约t布為帕而勒其首，束其腰者亦用紅布，更為紅布膝胯著足脛間，如婦人裝，而赤其足，蹲踞梯上。”臨武儺一脈相承，同樣以紅布為帕，而勒其首。其主祭神為三娘，三娘也由男人扮演。

《臨武縣志》載：“民間為生產(chǎn)豐收、人畜平安、祈求神靈保佑，沙田、大沖一帶盛行‘獅子愿，即由道士?jī)扇耍謭?zhí)黃色獅頭，背后十多人戴著面具，分別扮成玉皇、二郎神、關(guān)公、土地、菩薩、王母、來(lái)寶、觀音等仙佛串村走巷。晚上，跳來(lái)寶，佛、道、儒三家大雜聚，邊歌邊舞，鬧至半夜再送獅子出村。”

臨武儺祭儀式“舞神獅子”，一般在每年正月舉行，三天三夜，儀式完整，頗具特色。其儀程大致如下：

（一）、許愿：

1、請(qǐng)法師：福主（某村莊、某家族、某家庭）因驅(qū)邪祁福，以某項(xiàng)訴求需求得儺神庇護(hù)，由村莊的戶(hù)老或長(zhǎng)者作主持在春季某一吉日攜紙香、雄雞、紅包到油灣村法師家請(qǐng)法師擇良辰吉日到福主府第許儺愿（舞岳儺神獅子愿）。

2、許儺愿：

（1）法師擇良辰吉日到福主家中許儺愿，供愿牌、替福主把許愿的意愿向神明表示，蒙求神圣庇佑。一般許儺愿在春季進(jìn)行，還儺愿在當(dāng)年秋冬季進(jìn)行。

（2）法師攜“舞岳儺神”，擇好吉日，召集本村儺神扮演者許下儺愿，供愿牌，以求人丁平安、香火興旺。

3、組班子：儺祭操持人在本村主持選出本屆儺福事班子成員，包括主盟、干緣、香首、會(huì)首、神老、結(jié)緣、信士。這些角色是本屆儺福事的主要人物。

4、裝神像：操持人請(qǐng)丹青師傅為儺神像（面具）裝彩裱畫(huà)。

5、開(kāi)神光：儺神像裝彩成功后，選擇開(kāi)光吉日，舉行儀式（勅水、勅筆、勅雞、收神魂）為儺神像開(kāi)光點(diǎn)睛，還儺神真容，靈通顯應(yīng)。

6、路橋祭：在許儺愿后擇吉日在儺神村舉行。

①設(shè)壇請(qǐng)圣：由法師登壇請(qǐng)三路神兵（上路天仙，中路地仙、下路水仙）至壇場(chǎng)，懇求神兵使者將儺愿申奏文狀呈送通達(dá)于上界，蒙神恩賜福于民，削罪消愆。②行三獻(xiàn)九叩之祭：由兩名唱生、兩名祭生、陪祭數(shù)名，在眾神前舉行叩祭天兵，向神施九次躬身膜拜之禮以表最誠(chéng)之意。③造橋、路祭、橋祭：架橋修路，掃除路障，確保神兵神將有路行、有橋過(guò)，路路相通，暢行無(wú)阻。

7、撥兵馬：在許儺愿后，擇吉日在黎明前，到儺神村野外三叉路口處舉行，在撥兵馬過(guò)程中所有人不得有半點(diǎn)喧嘩和響動(dòng)。

①設(shè)壇請(qǐng)圣：由法師主持。②差三元將軍：由法師主持，差一路上元唐將軍、二路中元葛將軍、三路下元周將軍。為儺神增添千軍萬(wàn)馬和百萬(wàn)雄師，一同出征。③團(tuán)兵：為了撥來(lái)的兵馬不掉隊(duì)，不走錯(cuò)道路，進(jìn)行團(tuán)兵。④安兵：到儺神村祠堂內(nèi)，唱誥，收兵、護(hù)像，讓撥來(lái)的兵馬將帥歇馬安營(yíng)。⑤收兵護(hù)像：法師作法，接橋化井，把拔來(lái)的唐、葛、周三元將軍的兵馬，交付儺神護(hù)管。

8、設(shè)兵宴：在儺神村舉行，由法師主持。

①會(huì)兵：會(huì)集統(tǒng)清各路神兵猛將；②設(shè)宴：宴飲各路神兵猛將；③安兵（歇馬）：班排安頓好兵馬將帥。

（二）、勾愿

擇吉日在福主村莊或宅里進(jìn)行。

1、起兵馬：儺神村、法師主持。儺神吉日出外還儺愿，差兵、分兵起馬（一部分兵馬隨儺神出外還愿，一部分兵馬在家護(hù)壇。）

2、上臉子：扮神人起戴儺神面具，著好神裝，等候神靈附體，由法師作法上魂、排神。臨武儺有九個(gè)儺神，他們是：三娘、來(lái)保、夜叉、關(guān)公、二郎、土地、猴王、小神（亦稱(chēng)小鬼）和獅頭。

3、唱謠子：唱著謠子（誥子，請(qǐng)九神降凡附體、排神）等九個(gè)儺神靈魂附體后，在兵馬將帥的簇?fù)硐?，一行浩浩蕩蕩的?duì)伍出外還愿。

4、參廟神：出行途中，凡路過(guò)的廟宇神祇，都須參拜。

5、殺牲祭：到福主家宅前，法師主持。福主許下儺愿后，攔門(mén)殺豬、宰羊祭神。福主在還愿時(shí)，同樣以盛大的殺牲祭祀方式來(lái)報(bào)答神明。

6、引神歸殿：法師引眾神進(jìn)廳歸殿。

7、安兵馬：法師將舞岳儺神差發(fā)到福主家的兵馬一一收齊安頓好。表示兵馬全部到位。然后，焚化紙錢(qián)，安定神圣，坐鎮(zhèn)家堂，請(qǐng)求儺神庇護(hù)，掃縛邪精。

①下馬：讓舞岳儺神、神兵猛將入住福主家中；②唱謠子：唱謠子說(shuō)明來(lái)到福主家的情由。③下臉子：眾儺神下面具，退神。④安兵歇馬：班排安頓好兵馬將帥。

8、跳儺神（演儺戲）：跳儺神又稱(chēng)“九神過(guò)關(guān)”，跳儺神是當(dāng)日晚飯后在福主家或祖廳祠堂搭儺壇，焚香秉燭進(jìn)行。

第一場(chǎng)：三娘關(guān)； 第二場(chǎng)：夜叉關(guān)；

第三場(chǎng)：云長(zhǎng)和二郎關(guān)； 第四場(chǎng)：土地關(guān)。

儺戲描述三娘與來(lái)寶結(jié)伴，從廣東韶州府北上到京城尋找外出多年的丈夫，沿途經(jīng)過(guò)了各道神關(guān)。每一關(guān)都采用了不同的藝術(shù)表現(xiàn)形式，戲文采用了很多諧音、雙關(guān)語(yǔ)和問(wèn)答的手法，巧妙地利用了戲文內(nèi)容和表演形式，達(dá)到祭祀、驅(qū)邪、祈福的效果。

9、走界：儺戲表演結(jié)束后，由法師主持在福主家里或村里進(jìn)行“走界”，施法祛瘟燒邪，達(dá)到家宅平安，人興家旺。

10、勾儺愿（還愿）：第二天黎明前，在福主家里或村里進(jìn)行。由法師在祖祠或家宅大門(mén)內(nèi)設(shè)壇，叩請(qǐng)昔日許儺愿時(shí)請(qǐng)動(dòng)的各路神明，表示昔日許下之愿如愿以?xún)?，蒙求神恩，不?fù)神債，將許愿牌撕破焚化答謝天曹，勾愿功果完成。

11、參神明：在福主家或村里進(jìn)行，勾愿功果完成后，扮神人員拜神、謝神。

12、安龍神：在福主家或村里進(jìn)行。

①儺神跳五方（安五方龍神）：法師主持，用安龍咒要東方青帝龍神、南方赤帝龍神、西方白帝龍神、北方黑帝龍神、中央黃帝龍神，達(dá)到五龍歸位，八將還宮，守宅鎮(zhèn)境、地脈攸昌。②灑神水：祈求五龍歸位，還宮鎮(zhèn)宅扶正除邪，以賜家宅興旺，人壽安康。

13、打獅子（舞獅子）：獅猴舞表演，在福主家里或村里進(jìn)行，講述猴王精靈智取擒住獸中之王獅王，被舞岳儺神度在一起的故事，舞獅表演既有趣味性和娛樂(lè)性，同時(shí)其他幾位儺神借助舞獅表演的不同情節(jié)，用吉祥的詩(shī)句給人們祈福。

14、搶稻草：“稻草”是猴王與獅王表演時(shí)，鋪墊在地上的禾草，是法師安排的一種吉祥物品。幾百年來(lái)，福主村莊的人們一直把此稻草視為神草，是儺神所賜的吉祥物，神草拿回家中帶來(lái)吉祥如意，放在豬牛欄內(nèi)六畜興旺、祛瘟保吉。在舞獅表演完后村民一哄而上，把所有的稻草一搶而空，帶回家中。

15、造船：在福主家或村里進(jìn)行，法師主持，用稻草編織成草船。收邪魔載入船上送入大海，寧宅凈境。

16、行船：在福主村及養(yǎng)殖牲畜之處進(jìn)行。

①起兵馬：請(qǐng)?zhí)啤⒏?、周三元將軍及五營(yíng)兵馬；②上臉子：戴儺面、著神裝，神魂附體，擺兵布陣。三娘帶兵前行，云長(zhǎng)在后押兵；③行船收邪：儺神隊(duì)伍、神兵猛將浩浩蕩蕩，繞村串巷（主要地點(diǎn)在養(yǎng)殖牲畜之處）收五瘟及百怪精邪等上船送出村外，表示瘟鬼徹底清除，六畜平安生長(zhǎng)。

17、斬小鬼：在福主村野外三叉路口進(jìn)行，法師主持。法師壓小鬼在村外三叉路口處，小鬼翻筋斗向前逃跑，眾神兵將與全村人等齊聲吶喊—嗚呼！斬小鬼，并奮力追逐小鬼，意味著將邪魔鬼怪驅(qū)逐出村境外，福祉賜于村境內(nèi)。

18、燒船：在福主村野外三叉路口或溪邊，法師主持。眾儺神兵帥將裝有五瘟、妖魔百怪、精邪的草龍船送到村外三叉路口或溪邊燒船送邪。燒船完畢，福主從許儺愿到還儺愿功德圓滿(mǎn)，鴻福齊天。至止，還愿程序在燒船送邪后全部完成。

19、送儺神：在福主家或村里進(jìn)行，福主還愿完畢，燃放鞭炮，呈上禮品，謝神恩，送法師和眾儺神兵將返回儺神村。

（三）、閉儺壇：

法師主持，儺神在外還愿回村后舉行。

1、倒穢水：儺神在外還了許多愿，恐把一些不吉祥的東西（鬼崇、邪怪、災(zāi)難）帶回村，倒水一滴不留的倒出去，意在求得本村的清平，安靜、和諧、吉祥、幸福。

2、倒旗布：將旗中心白布所寫(xiě)的通鄉(xiāng)貫地名以及廟宇和神人等的名字及場(chǎng)景、日期等內(nèi)容讀畢用紙錢(qián)一同火化，表示從許儺愿日到還儺愿日止，福主對(duì)神靈許下的所有愿望不留下痕跡，全部消除，對(duì)儺神不留任何掛欠。

3、卦誠(chéng)心：是法師對(duì)九位儺神扮演者在這次福事整個(gè)過(guò)程中虔誠(chéng)度的測(cè)試。

4、踩八卦（踏罡）：將九位儺神面具放在獅子被上擺成九宮八卦，法師腳踩儺面八卦，意味將瘟神、百怪精邪等封鎖隔離不得入境內(nèi)。

5、閉儺壇：法師踩八卦后把儺神面具用兜起封閉，在家祖神龕旁放三至七天，擇吉日備三牲、香燭等祭祀品，將封閉的儺神開(kāi)封、安位。儺神村內(nèi)三至七天不得有任何大聲喧嘩、響動(dòng)，意為村坊安寧，平安清泰，人人得福，個(gè)個(gè)沾恩，六畜興旺，人們安居樂(lè)業(yè)，從而達(dá)到向往和追求美好生活的目的。

至此，本屆許儺愿、還儺愿的福事全部完畢。

縱觀全部?jī)?，我們可以看到?/p>

1、無(wú)論祭事如何復(fù)雜，其實(shí)可以用四個(gè)字概括：祈福驅(qū)邪。其目的是祈福，但為了達(dá)到這一目的，就必須驅(qū)儺。

2、傳統(tǒng)的祭祀儀式，有一種凝固性。各地儺事，無(wú)論外在形式差異多么巨大，但其結(jié)構(gòu)基本一致：開(kāi)壇、請(qǐng)神許愿、調(diào)兵遣將、驅(qū)除邪魔、送走邪氣、收兵送神、閉壇。

澧陽(yáng)平原優(yōu)周崗上6000年的儺面，也許就演繹在同樣具有6000年歷史的祭式當(dāng)中。

驅(qū)儺，就是驅(qū)難。人為什么有難？先民們認(rèn)為：難，是一種邪氣所致。這種邪氣，常居四季，成為“四季之陰氣”，極其狠毒。不慎而沖犯邪氣，人畜將受傷害。這種邪氣，在儺壇上被稱(chēng)為“瘴”、“瘟”、“煞”。人要解難，就必須除瘴掃瘟避煞，把周?chē)男皻怛?qū)除。

在儺壇上，“邪氣”有一定的化身。在臨武儺中，是一個(gè)藍(lán)色的面具，供奉時(shí)稱(chēng)它為“小神”，驅(qū)趕它時(shí)稱(chēng)其為“小鬼”；在梅山儺中，它是一個(gè)倒立神 ，置于神案之下；在目連戲中，它叫“寒林”，是一個(gè)源于印度佛教的小丑；在古希臘雅典城祭中，是全城供養(yǎng)、到祭城時(shí)作為犧牲的一男一女兩個(gè)小丑。除邪的辦法有幾種：驅(qū)趕、斬殺和焚燒。驅(qū)趕的是一種無(wú)形之物——邪氣，斬殺和焚燒的是一些象征物，如小丑、替罪羊、 草人、紙?jiān)兴_、或載有邪氣的草船與紙船。

驅(qū)趕邪氣的最重要、最有威力的神物就是——儺面獅子！

四、舞獅源流

過(guò)去，一般認(rèn)為，中國(guó)的舞獅起源于南北朝時(shí)期，由西域波斯國(guó)引進(jìn)。從澧縣6000年的儺面與湖南各地的儺獅舞看來(lái)，此說(shuō)大可懷疑。

儺面平日用于鎮(zhèn)宅、鎮(zhèn)壇、鎮(zhèn)墓；祭日用于驅(qū)邪；后來(lái)為何又演變?yōu)楣?jié)日娛樂(lè)項(xiàng)目的呢？

這與“索室驅(qū)疫”有關(guān)。

每當(dāng)正月，儺獅舞除了在村寨中表演之外，更多的是進(jìn)入百姓人家去進(jìn)行“索室驅(qū)疫”。

儺獅進(jìn)入百姓人家，在驅(qū)除疫鬼的同時(shí)，又增加了送福、祈福的任務(wù)。送福祈福時(shí)，根據(jù)各家各戶(hù)不同的需求，就會(huì)表演適應(yīng)這些需求的故事。如：需要子孫發(fā)達(dá)的就會(huì)表演儺獅故事《娘娘送子》，需要讀書(shū)求官的就會(huì)表演《狀元及第》、需要長(zhǎng)壽富貴的就會(huì)表演《麻姑獻(xiàn)壽》，需要外出平安的就會(huì)表演《過(guò)關(guān)斬將》等等。

久而久之，故事的演繹發(fā)生了變化——從祈禱逐漸變成了娛樂(lè)。舞獅人根據(jù)自己的喜好，不斷翻新演變，越來(lái)越多的“故事”的技巧，出現(xiàn)在舞獅中，成為了人們節(jié)日中的一種娛樂(lè)。

臨武儺“打神獅”現(xiàn)存的故事就有《獅踏龍門(mén)》、《洋船扒米》、《烏龜爬沙》、《雞公斗對(duì)》、《麻拐跳坑》、《觀音坐蓮》、《羅漢曬肚》、《壁上掛燈》、《猴王擒獅》等節(jié)目。這些節(jié)目，多與技巧有關(guān)。

安化儺獅中也有《蛤蟆撲水》、《滾滾開(kāi)門(mén)》、《懶人耕田》、《黃龍穿洞》、《烏龍甩尾》、《黃狗舔毛》、《劃將帥船》、《扮猴討錢(qián)》等節(jié)目。這些節(jié)目也同樣是由藝人自己創(chuàng)造、發(fā)揮。

而漣源楓坪的儺面獅舞，則能演繹108個(gè)故事，如《蔡春山耕田》、《趙公打虎》、《美女梳頭》、《渡船擺艄》、《關(guān)云長(zhǎng)磨刀》、《懶牛摸絲》、《瞎眼婆打鞋底》、《孔明觀燈》、《毛國(guó)金打鐵》、《喜鵲含樑》、《老漢推車(chē)》、《岳母刺字》、《麻姑獻(xiàn)壽》、《吳剛獻(xiàn)酒》、《湘子吹笛》、《張屠殺豬》、《猴子上樹(shù)》、《猛虎跳階》、《姜太公釣魚(yú)》、《姜女哭長(zhǎng)城》、《觀音坐殿》、《仙鵝抱蛋》、《先生教書(shū)》、《黃龍穿洞》、《娘娘送子》、《吳剛獻(xiàn)酒》、《湘子吹笛》、《張飛震敵》、《孟姜女哭長(zhǎng)城》、《孟姜女尋夫》、《岳飛殺叉》、《董永行孝》、《豬八戒娶親》、《沙僧平妖》、《乾隆保民情》、《女?huà)z補(bǔ)天》、《三打白骨精》、《哪吒鬧海》、《盧俊義上梁山》、《三拜樊梨花》、《昭君出塞》、《薛剛反唐》、《過(guò)五關(guān)斬六將》、《嫦娥奔月》、《殺元靼子》、《龍宮借寶》、《宋江殺昔》、《桃園結(jié)義》、《穆桂英掛帥》、《薛仁貴擺龍門(mén)陣》、《十三太保（踏寶）》等等。

這些儺獅故事，表演時(shí)，有的有頗具鄉(xiāng)土氣息的“贊詞”，如《十三踏寶》：

一踏寶貝是踏金，金銀財(cái)寶進(jìn)家門(mén)，

今日腳踏主家地，主人步步踩黃金。

二踏寶來(lái)要踏銀，財(cái)源滾進(jìn)主家門(mén)，

出門(mén)一擔(dān)金和寶，回來(lái)十倍寶和金。

三踏寶來(lái)是三陽(yáng)，三陽(yáng)開(kāi)泰進(jìn)家堂，

恭喜主家多哼富，財(cái)源滾滾進(jìn)家堂。

四踏寶來(lái)踏發(fā)財(cái)，四季發(fā)財(cái)進(jìn)門(mén)來(lái)，

一年四季多和順，四方財(cái)寶進(jìn)家來(lái)。

五踏寶來(lái)一家和，五子登科滿(mǎn)門(mén)和，

人興財(cái)旺百般順，滿(mǎn)門(mén)福貴全家和。

六踏寶來(lái)進(jìn)家來(lái)，好比觀音坐蓮臺(tái)，

玉靜瓶和楊柳枝，枝枝秀發(fā)進(jìn)財(cái)來(lái)。

七踏寶來(lái)七個(gè)星，七星高照幸福門(mén)，

七個(gè)斗來(lái)七個(gè)星，滿(mǎn)天星斗照凡人。

八踏寶來(lái)八個(gè)神，八仙飄海顯神通，

如今政策多開(kāi)放，八仙飄海顯威靈。

九踏寶來(lái)踏進(jìn)門(mén)，九天玄女是仙人，

身居九天玄女洞，凌霄云內(nèi)現(xiàn)金身。

十踏寶來(lái)寶進(jìn)門(mén)，財(cái)寶進(jìn)了主家門(mén)，

腳腳踩的黃金地，扇扇財(cái)門(mén)進(jìn)黃金。

十一踏寶搖錢(qián)樹(shù)，棵棵樹(shù)上結(jié)金銀，

人興財(cái)旺百業(yè)好，朝落金來(lái)晚落銀。

十二踏寶一個(gè)瓶，主家有個(gè)聚寶瓶，

順心應(yīng)手百般利，十方財(cái)寶進(jìn)門(mén)庭。

十三踏寶踏官門(mén)，主家屋里出公卿，

公卿必從主家出，十三踏寶坐朝廷。

贊詞與故事內(nèi)容相聯(lián)系，多與祈福有關(guān)。

這種演繹故事的獅子舞，成為了中國(guó)舞獅中獨(dú)具一格的流派。

值得注意的是：在臨武儺獅舞中，伴隨獅子表演的還有一位猴王；在漣源儺獅舞中，不但有一位猴王，而且還有一位豬王和土地公公配合表演。這些角色在儺獅舞中出現(xiàn)，有何文化意義？值得深究。

湖南儺獅在新化、安化，與梅山武術(shù)相結(jié)合，形成一種登高臺(tái)、耍絕技的武獅。新晃現(xiàn)存的刀梯儺獅舞，巫師在舞動(dòng)獅子時(shí)還要上刀梯，過(guò)天橋，顯示出一定的武功，這種帶有很強(qiáng)觀賞性的儺面獅子舞，也許就是南派武獅之源。

從6000年前的儺面，到現(xiàn)代的舞獅，我們繹述了人類(lèi)一種活動(dòng)形式的演變歷程。從原始的認(rèn)知，到科學(xué)的覺(jué)醒，人們總是不斷地創(chuàng)造、利用和發(fā)展自己的文化遺產(chǎn)，而不是帶著偏見(jiàn)的批判、破除和擯棄。正是有了這種創(chuàng)造和發(fā)展，才形成了我們民族優(yōu)秀燦爛的歷史文化，形成了我們那種生生不息、常變常新的文化傳統(tǒng)。

（責(zé)任編輯：文鍵）

參考文獻(xiàn)：

[1]2011年08月27日《三湘都市報(bào)》載：《澧縣6000年前“儺面”湖北“療傷”》

[2]國(guó)紅《西漢滑石獸面深入探索》引自湖南省博物館網(wǎng)http：//www.hnmuseum.com/hnmuseum

[3]轉(zhuǎn)引自安化旅游網(wǎng)（http：//www.ahxww.cn/Info.aspx？ModelId=1&Id=31675）

[4]李新吾《湘中紫鵲界〈儺頭獅子舞〉探源》中國(guó)儺文化網(wǎng)http：//www.nuoxi.com/forum/default.asp

[5]此倒立神，有人稱(chēng)其為“張五郎”，應(yīng)為傳承中的口誤。在邵東我見(jiàn)到一位神像雕匠，他稱(chēng)其為“樟木郎”。

[6]參見(jiàn)孫文輝《巫儺之祭》岳麓書(shū)社出版