摘 要：齊物是莊子思想的核心，莊子在齊物思想基礎(chǔ)上提出一個理想的人生境界，即精神的逍遙。莊子《逍遙游》一篇中主要用寓言形式對逍遙做了詳細(xì)的闡釋，分別關(guān)于圣人的逍遙和世俗的逍遙；關(guān)于圣人的言行和世俗的言行；關(guān)于圣人逍遙的無用和大用。

關(guān)鍵詞：圣人；逍遙；齊物；精神；道

“逍遙游”是莊子最理想、最自由的生活方式，“逍遙者，廣大自在之意，即如佛經(jīng)無礙解脫?！薄?】《莊子》開篇即描繪了其理想中的逍遙。莊子的逍遙游并非一般的逍遙自在，縱如宋榮子泯忘毀譽(yù)、列子御風(fēng)而行，亦有所依托，“宋榮子不足慕，列子亦不足慕”【2】，只是普通的逍遙。莊子的思想核心是“齊物”，期望達(dá)到一個齊物我、同生死、泯是非，順乎天性而行的天然狀態(tài)，這就決定了其不能在身體上得到逍遙，而是達(dá)到一個看似更殘酷無情的至善狀態(tài)，對物、對己、對自然的無情的善。莊子齊物要達(dá)到的境地是由齊物到忘言而順?biāo)熳匀?。人最大的盡性即是精神逍遙，不滯于物，人我兩忘，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”【3】。如《莊子》外篇《天運(yùn)》曰：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游?！?/p>

莊子善用寓言論述形式，不拘泥于具體事物而更重其寓意?！肚f子集解》解釋就是“意在此而言寄于彼?！比魣?zhí)著于莊子“齊物”思想而誤讀如“蜩與學(xué)鳩”為盡性而為，同樣為真正的大逍遙，即是對寓言的文字過于執(zhí)著，對莊子寓言真意的把握有失偏頗。莊子思想多有難以言表之處，故對其寓言的把握尤其重要。

一、逍遙的圣俗兩重性

莊子在齊物的思想基礎(chǔ)上產(chǎn)生出一個對人的定位問題，“若各據(jù)其性分，物冥其極，則形大未為有余，形小未為不足……茍各足于其性，則秋毫不獨(dú)小其小，泰山不獨(dú)大其大矣?！薄?】物我齊、生死同、是非泯，萬物各足其性。但人不能自我坎陷，舍卻精神之用，故而追求一種更為終極的逍遙游，即精神的絕對自由，不累于物，不限于俗，“無為虛淡，逍遙適性，蔭蔽蒼生。”逍遙游，即為消除習(xí)心，無所沾滯而悠然自得、超然物外的精神境界?！?】

莊子開篇引入《齊諧》中大鵬形象既是比喻逍遙的至大至廣狀態(tài)，用巨大的形象引人突破常識的限制，給精神一個充分展開的空間?！按隋羞b主意，只是形容大而化之謂圣，惟圣人乃得逍遙?！薄?】萬物皆可大可小，“天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭?！薄坝袊谖佒蠼钦咴挥|氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反。”兩國相爭，伏尸數(shù)萬，在莊子只是形容其為蝸角之爭，何以大鵬獨(dú)得其大？其背幾千里之廣，其翼若垂天之云，其飛達(dá)九萬里之高？大鵬代表了真正的逍遙境地，非僅為人盡其物性之大。“王鐘鏞說：逍遙游是指的明道者從必然王國進(jìn)入自由王國以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象?！惫笞椤蚌H鵬之實，吾所未祥也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無為而自得?！薄?】莊子借大鵬的形象，比喻至高的精神自由，即是體現(xiàn)了人的精神脫離肉體和自然的限制，而冥合于道、游心于道，與自然之道并行而體察萬物。正如大鵬從九萬里高空俯瞰蒼生，太遠(yuǎn)而蒼蒼茫茫，若從道出發(fā)體察萬物，萬物亦皆渺小如蝸角之國，雖盡其性亦不能獨(dú)成其大。圣人突破時間、空間、生死、是非的限制，“順萬物之性…游變化之涂…何往而有窮哉?！薄?】是以圣人無己、無功、無名，游心于道，此之為真正的圣人逍遙，“圣人之所以逍遙者，以道，不以形也。”【9】

蜩與學(xué)鳩對大鵬卻是嘲笑的態(tài)度，我也是盡力而飛，不可至則止而落于地，同樣逍遙自得，你何必上升九萬里而南飛呢？郭象對蜩與學(xué)鳩的注釋為“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！薄?0】郭象認(rèn)為小鳥自足其性、自得其樂，與大鵬的逍遙是同一的。但后學(xué)對此多有異議，釋德清在《莊子內(nèi)篇注》中說“謂世俗小見之人，不知圣人之大”；王鐘鏞認(rèn)為蜩與學(xué)鳩與斥鷃皆指世俗之人；日本福永光司亦嗤之為“侏儒之群”；陳鼓應(yīng)說之二蟲因為無知而嘲笑。此處同于《秋水》中關(guān)于小大之辨，井底之蛙自認(rèn)其大，卻不能容一只海龜，聽聞大海的廣闊之后又茫然若失。蜩與學(xué)鳩的逍遙雖同是逍遙，卻不同于大鵬的逍遙，而是同于宋榮子、列子之類的逍遙。宋榮子“定乎內(nèi)外之分，辯護(hù)榮辱之境”，卻只是“唯能自是耳，未能無所不可也”；列子御風(fēng)而行，雖免于自己行走，但“非風(fēng)則不得行，斯必有待也?！薄?1】此二人與二蟲雖各得自性逍遙，卻未能脫于自然，雖齊與物卻未能坐忘自身，陷身于具體事物和自身得失之間。無不可言，言無則為有，故雖同為逍遙，游身于道，卻不能與道偕行，此之為俗世的逍遙。

二、圣人逍遙之道

堯讓天下于許由，許由辭曰：你治理天下已經(jīng)很好了，我只不過像鷦鷯、偃鼠一樣，僅需一根樹枝、一點(diǎn)水就夠了，我要天下做什么呢？游心于道的人，怎會在意一個圣人之名呢？《老子道德經(jīng)注》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也?！薄?2】萬物齊一，各自適其適，圣人亦自適其適，游心于道，是以圣人體現(xiàn)出一種對萬物無情的至善?！叭粘龆鳎章涠?，逍遙于天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉？”（《讓王》）圣人“處于六合，順于四時，自得天地之間，逍遙塵垢之外，道在其中，故不用天下?！薄?3】天下至重，而圣人不因天下害其生，是有其更高的境界和更高的逍遙。圣人的自性逍遙為終極人性的體現(xiàn)，或言之為最高的幸福，何以普通百姓不為之？肩吾聽聞接輿描述圣人之言以為狂而不信，即為連叔所說，非獨(dú)形體有聾盲，知也有之。如蜩與學(xué)鳩之有小知，不如大知；肩吾之有小識，沒有大智，對圣人之行才會不信不屑?！笆ト酥?，極兩儀之至?xí)?，窮萬物之妙數(shù)。故能體化合變，無往不可，旁礡萬物，無物不然?！薄?4】莊子用不同尋常的語言來描述圣人，遇水不溺，遇火不熱，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外，皆是為表現(xiàn)一種圣人同生死、泯是非，與天地精神往來而契合于道的逍遙境界，《秋水》中說：“非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。”化身于道，則無所不能，無所不能而無所為，無所為而無所不為?！皹O言其無為而化世者，必是此等人物也?！薄?5】世人所譽(yù)之堯舜，只是圣人的塵垢秕糠，圣人又怎會勞碌于世俗之事呢。

“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾涂中乎？’ 二大夫曰：寧生而曳尾涂中。莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中?！保ā肚锼罚┻@即是莊子對圣人之道的追求，楚國的相位被莊子比作死去被供奉著的烏龜殼，故自己更愿意做一個活著的烏龜，自得于污泥之中，遠(yuǎn)離于世俗之外，世俗堯舜之圣名只是圣人的塵垢秕糠，莊子何必勞勞碌碌追求呢？故莊子選擇了一種“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名”，放任百姓自得其樂，放任自己自性逍遙的生活。道為最高的至善至美的存在，生養(yǎng)萬物而不為主。大道廢而后有仁義，大道廢亦是因人為而敗之，執(zhí)而失之，“物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執(zhí)之，故必失也。”【16】圣人如能安守于道而不為，萬物將自化而成。是以圣人超然物外，自性逍遙，對萬物無情而大善。

三、圣人逍遙無用之大用

《人間世》最后一句說：“人皆知有用之用而莫知無用之用也。”莊子通于玄理，獨(dú)超方外，以道體察萬物，深明無用之大用。莊子用兩則寓言來論述精神逍遙無用之大用。莊子表達(dá)的是一種契合于道的思想，無法用語言直接描述，《天道篇》中說：“語之所貴者，意也。意有所隨；意之所隨者，不可言傳也”，《秋水篇》中說：“可以言論者，物之粗也；可以意至者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”，精神逍遙游就是一種不可言說、不期精粗的存在，言說出來就陷入一隅而有失全面，故用大鵬和圣人的具體形象來傳達(dá)其意；精神逍遙之大用亦不可言，故用寓言以達(dá)到“求之于言意之表，而入乎無言無意之域”的作用。

惠施由于葫蘆太大無所用之而把它剖擊了，故言大未必佳。成玄英認(rèn)為，惠施以大葫蘆作比喻其實是譏諷莊子之言，莊子之書雖然氣勢磅礴恢弘，但不切社會實際，故雖大而無所用?！?7】莊子則以一個比喻來反駁惠施，惋惜惠施不善用大，未能直達(dá)玄理，不能理解無為而無不為、無用而大用的深意。同為不龜手藥，有人只是用來輔助洗衣服，有人卻可以憑借它封侯拜相，此即不龜手藥的大用；同是大葫蘆，惠施因為大而無所容，脆而不能自舉，就廢棄掉了，莊子則可以借大葫蘆遨游江湖，逍遙自得；同是思慮之心，百姓將其用之于功名利祿、材米油鹽，終日忙忙碌碌而一無所獲，是為有蓬之心，圣人則任物自化，無為而無不為，不妄求道而與道同游，不為于物而萬物皆宜，是為得道之心。莊子的磅礴恢弘之言雖不合于世，又大合于世，不合于時又大合于時，是為廣度世人的真意，惠施有蓬之心，不能達(dá)于玄理，故妄加譏諷莊子之書。

有用與無用是為相對概念，我們對物的有用、無用評價多從自身出發(fā)，從最初就陷入了狹隘之地，就放棄了齊物之境?！坝杏脛t與彼有功，無用則自全其生”，惠施的有用即是對人有用，如大樹，雖獨(dú)自大其大，但“大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧?！边@本身就是對齊物的否定，莊子說萬物齊一，人物皆無貴賤，“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”惠施即落入了“自貴而相賤”的境地，把自己凸顯出萬物之上，就等同于蜩與學(xué)鳩的狹隘視野，偏于一隅；莊子則是像大鵬一樣從九萬里高空俯瞰萬物，萬物各大其大，各小其小。自認(rèn)有用，自認(rèn)技巧精湛的貍狌之屬，“皆以利惑其小，不謀其大故也…前雖遂意，后必危亡。”【18】如惠施所指大樹，若執(zhí)于小用則易早夭折，亦如犛牛執(zhí)鼠雖大而不得。若能立于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，則“無為虛淡，可以逍遙適性，隱蔽蒼生?！薄?9】如能逍遙適性，盡其天年，足其天性，就是無用之大用，“夫割肌膚以為天下者，天下之所知也；使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也”【20】，圣人逍遙所以無用是因俗人沒能看到其對世俗生活的作為。圣人之為冥合于道，雖生養(yǎng)萬物而萬物不知有之?！盎菀郧f言為無用，不知莊之游于無窮?！薄?1】

注釋：

【1】釋德清《莊子內(nèi)篇注》

【2】王先謙《莊子集解》

【3】郭慶藩《莊子集釋》19頁

【4】郭慶藩《莊子集釋》87頁

【5】鐘泰《莊子發(fā)微》，上海古籍出版社，2002，3頁

【6】釋德清《莊子內(nèi)篇注》

【7】郭慶藩《莊子集釋》3頁

【8】郭慶藩《莊子集釋》23頁

【9】釋德清《莊子內(nèi)篇注》

【10】郭慶藩《莊子集釋》10頁

【11】郭慶藩《莊子集釋》22頁

【12】王弼《老子道德經(jīng)注》15頁

【13】郭慶藩《莊子集釋》957頁

【14】郭慶藩《莊子集釋》36頁

【15】釋德清《莊子內(nèi)篇注》

【16】王弼《老子道德經(jīng)注》78頁

【17】郭慶藩《莊子集釋》41頁

【18】郭慶藩《莊子集釋》46頁

【19】郭慶藩《莊子集釋》47頁

【20】郭慶藩《莊子集釋》192頁

【21】王先謙《莊子集解》

參考文獻(xiàn)：

[1]王弼.《老子道德經(jīng)注》.北京：中華書局.2011年1月第一版.

[2]釋德清.《莊子內(nèi)篇注》.華東師范大學(xué)出版社.2009年8月.

[3]郭慶藩.《莊子集釋》.北京：中華書局.2012年2月第三版.

[4]王先謙.《莊子集解》.

[5]鐘泰.《莊子發(fā)微》.上海古籍出版社.2002年.

[6]陳引弛.《莊子精讀》.復(fù)旦大學(xué)出版社.2005年9月.

作者簡介：張新民（1989-），男，河南輝縣人，漢族，西藏民族學(xué)院馬克思主義學(xué)院在讀碩士，研究方向：中國傳統(tǒng)哲學(xué)。