[摘要]金塔縣小叉廟塔是第二次全國文物普查中發(fā)現(xiàn)的一處宗教遺跡。小叉廟塔塔主為道士陳來全，是全真道龍門派第十三代傳人。小叉廟塔產生和陳真人羽化時間大約在雍正十三年至乾隆二十八年（1735～1763）。由此推斷小叉廟遺址可能是清代早中期全真龍門派在肅州地區(qū)傳播的一處重要遺跡，對研究全真龍門派在該地區(qū)的發(fā)展傳播具有重要意義。

[關鍵詞]金塔縣；小叉廟塔；陳來全；全真道；龍門派

[中圖分類號]K878.8 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2014）10-0039-04

小叉廟塔位于甘肅省金塔縣古城鄉(xiāng)上東溝村西，屬金塔縣縣級文物保護單位小叉廟遺址的組成部分。①其形制為土坯砌筑的喇嘛塔，相傳塔內葬有道士陳牙機之軀，②應屬道士墓塔。經查閱資料和現(xiàn)場核對發(fā)現(xiàn)，金塔縣兩次參與文物普查的同志對小叉廟塔題記磚存在誤讀?，F(xiàn)撰此文，以期對甘肅河西全真道龍門派傳播情況研究有所幫助。

一、小叉廟塔塔主為道士陳來全

有學者將此塔塔主定為陳牙機，依據(jù)是塔體上發(fā)現(xiàn)的兩塊題記磚或塔主牌位磚，磚上文字為“仙翁長來字通真執(zhí)皇清遇恩師全城真人之仙遷。陜西省同州府學門徒王連城”。③經檢對實物與照片，發(fā)現(xiàn)他們所錄文字并不準確，“長”、“遇”、“遷”實為“派”、“羽”、“逝”的誤錄，所謂“牙機”可能為“來?！倍?，而且第一、二行中文字竄行混淆，第三行后六字缺錄。

該磚為兩塊，磨光拼接，磚上文字為楷體陰文，共三行四十二字：“仙翁派來全字通真號來祝 皇清羽恩師陳真人之仙游 陜西同州府府學門徒王連城復城 姓名趙復明立。”首行十一字揭示塔主身份：屬道教“仙翁派”，名為“來全”，字“通真”，號“來祝”。中行十一字稍大，表明塔主亡故，同時揭示了三點重要信息：一為清代人；二姓陳；三因是高道，故稱“真人”?？芍鳛榍宕晌膛傻朗浚悂砣?，字通真，號來祝。第三行十八字略小，表明與道士有關的兩人：一是門徒王連城（法名復城），二是趙復明，均為其弟子。

持上述觀點的學者認為，塔主牌位磚中“羽恩師”即“遇恩師”，也就是說“羽”為“遇”的誤寫。這個說法值得商榷。實際上，“羽”字是道教中常用且有特殊意義的一個字，有飛升成仙之意，唐宋以來詩文中習慣把道士稱“羽流”、“羽衣”、“羽客”、“羽人”、“羽士”。道教著作也愛用“羽”字，以示與俗有別。如元至元十四年（1227），安西王授李道謙提點陜西五路西蜀四川道教兼領重陽萬壽宮事令旨中說：“高真人（高道寬）率所屬道眾，修醮告天，屢獲靈就，故嘗贈以金冠錦服，于今五載。今已羽化，繼傳者必選其人。”④閔一得在《金蓋心燈》中說：“昔我長春真君于元世祖時廣行戒法，流演太上清靜律寶，心心相印，祖祖相傳，皆守靜默而厭有為，單傳秘受，不能廣行，是以羽流道師鮮睹威儀，幾不知玄門有戒矣?！雹菰S多與道教、道士有關的金石文字或碑刻中使用“羽”字的現(xiàn)象更是屢見不鮮。

最值得注意的是“羽化”一詞，其意義較特殊，是專門用于稱呼逝世道士的，如“樂天師（姜善信），年七十八羽化，其夜有青虹貫斗，后葬龍門山左麓”等。⑥詞組“羽化恩師”、“羽化先師”也見于部分道徒為其師所立墓碑上，是清代龍門派道士墓碑題記中慣用的稱呼方式。因此，筆者以為小叉廟塔塔主牌位磚“羽恩師”中間可能少了“化”字，應為“羽化恩師”。不過題記中“仙游”也是對道士棄世的另一說法?！坝鸲鲙煛捎巍迸c“恩師羽化”意義相同，故少了“化”字。

二、陳來全為全真道龍門派第十三代傳人

筆者認為陳來全為全真道龍門派傳人，有兩個依據(jù)：一是小叉廟塔主道士陳來全采用塔葬方式，與清代甘肅全真道龍門派傳人塔葬風氣一致；二是陳來全的名字與全真龍門派傳人字輩、命名法相符。

龍門派是全真道最主要最興盛的一個支派，創(chuàng)于道教衰落的明清時期，承襲了全真教法。道教龍門派傳人使用佛教塔葬方式，意在表明他們是兼修佛教，同時也是道教不斷吸收佛教某些教義的結果。全國各地全真龍門派道觀中普遍存在龍門派道士墓塔。作為全真道三大祖庭之一的北京白云觀是明代以來道教全真教派的第一叢林，也是北京最大的道觀建筑。據(jù)1931年日本學者小柳司氣太考察，該觀塔院內有住持、監(jiān)院、律師的墓塔等。⑦陜西樓觀臺現(xiàn)存有道光四年（1824）龍門正宗第一十六代劉合侖衣缽塔銘，其中記載劉合侖為羽化律師張本悟（本名張壽山）建塔立碣、廬墓三載之事。⑧據(jù)筆者所知，目前甘肅也存在幾處龍門派道士墓塔：其一，兩當縣張家鄉(xiāng)太渠村天心道人塔；其二，榆中興隆山新莊灣山頂?shù)凝堥T派第十一代傳人劉一明及弟子馮陽貴、康陽全墓塔；其三，平涼崆峒山龍門派第十八代傳人楊永齡墓塔、第十九代傳人雍元興墓塔、第二十五代傳人李信和塔（即映雪山人塔）；其四，白銀四龍鎮(zhèn)剪金山劉道塔；其五，敦煌莫高窟龍門派第十九代傳人王圓箓墓塔；其六，臨夏萬壽觀右側塔院中的道士塔群，其中有龍門派第十二代傳人楊陽旭、楊陽克、王陽宏“三仙塔”等。本文探討的金塔縣小叉廟塔即為第七處，應是新發(fā)現(xiàn)的一處龍門派道士墓塔。

小叉廟塔題記磚所記陳真人有名、字、號，其名與清代全真龍門派傳人“來”字輩命名法相符。龍門派在傳承中，形成了傳人命名的《百字譜》，即傳人法名均按此譜中選定的字為輩分。關于全真道的宗譜，目前在甘肅所見最早的是白銀市平川區(qū)福壽山石刻中的清雍正四年（1726）“太上混元宗派圖”，全圖后落款明標“雍正四年三月初三日給付鞏昌府靖遠衛(wèi)人氏龍門派……發(fā)心弟子住持吳陽正號塵清”。該文書后列全真七宗立派概況中，首列丘真人一系是按 “道德通玄靜，真常守太清，一陽……”傳承的，這就是全真龍門派的字輩。可惜的是，由于文字泐蝕脫落，圖中全真七宗的字輩已不全。北京白云觀《諸真宗派總簿》中有完整的《龍門百字譜》，即“道德通玄靜，真常守太清，一陽來復本，合教永圓明。至理宗誠信，崇高嗣法興，世景榮惟懋，希微衍自寧。住修正仁義，超升云會登，大妙中黃貴，圣體全用功。虛空乾坤秀，金木性相逢，山海龍虎交，蓮開現(xiàn)寶新。行滿丹書詔，月盈祥光生。萬古續(xù)仙號，三界都是親”⑨這一相當于偈語的百字詩句。按譜，第一代為“道”字輩，第二代為“德”字輩，依次類推，至第十三代即“來”字輩。由此可知“太上混元宗派圖”正是龍門派字輩詩。以此分析小叉廟塔題記磚，陳來全當屬“來”字輩，為龍門派第十三代傳人，而其法徒王復城、趙復明當屬“復”字輩第十四代傳人。

目前，國內也發(fā)現(xiàn)大量有關全真道龍門派“來”字輩的證據(jù)。據(jù)張廣保先生研究，山東青州彌河鎮(zhèn)上院村修真宮現(xiàn)存明萬歷年間重修修真宮碑列有發(fā)心弟子“蘇陽臣，徒弟宋來夏、宋來春、李來迎，姪董來用，徒孫魏復慶、李復壽、趙復集、蔣復馨，重孫張本曾、傅本茂、張本盛、李本旺”。其中列有“陽”、“來”、“復”、“本”四個字輩。⑩陜西留壩張良廟現(xiàn)存的清嘉慶十五年（1810）立的潘一良方丈墓碑上列有其門徒有“陽”、“來”、“永”等字輩。華山清順治十三年（1656）重修白云峰碑、{11}漢中臺山宮觀、周至縣終南山樓觀臺相關碑石也有。{12}我們認為陳來全為龍門派第十三代傳人的依據(jù)，既考慮其名中有“來”字，也考慮其門徒中王復城、趙復明的名中有“復”字。

小叉廟塔及其題記磚龍門派第十三代“來”字輩、第十四代“復”字輩傳人資料的發(fā)現(xiàn)在酒泉地區(qū)尚屬首次。此前，我們僅知酒泉地區(qū)最早有“永”字輩龍門派傳人。1928年常住敦煌三危山并在山頂修建王母宮的王永金屬龍門派第十八代“永”字輩，和王圓箓的師父盛道人為同輩道士。王圓箓為第十九代“圓”字輩，其下傳的姚明善和趙明裕為第二十代“明”字輩，趙明裕再傳的方至福為第二十一代“至”字輩。據(jù)樊春光先生調查，敦煌市西云觀所傳承的是全真龍門派法嗣，敦煌市道教協(xié)會首任會長為“崇”字輩，第二任會長為“信”字輩，第三任會長為“高”字輩，顯然是從“永”字輩直至今“高”字輩。{13}有人猜想王圓箓的師父盛道人可能是由劉一明一枝下傳的，但目前尚無確鑿證據(jù)。若把范圍稍稍放大來考慮，便可發(fā)現(xiàn)早在劉一明之前河西走廊西端即有龍門派“一”、“陽”字輩傳人活動的跡象。據(jù)清人鐘起賡纂修的《甘州府志》記載，康熙五十三年（1714）道人易一元募建道德庵，乾隆十一年（1746）道會司魏陽洞、于陽海建修紫陽宮，道德庵有易陽慧、易陽泰（實為坤道即道姑，誤為尼姑）二人實際為“陽”字輩的坤道。{14}現(xiàn)據(jù)小叉廟陳來全、趙復明的資料的發(fā)現(xiàn)和認識，可以肯定酒泉地區(qū)早在劉一明之前已有龍門派“來”、“復”字輩的傳人活動。這一發(fā)現(xiàn)豐富了全真龍門派在河西走廊傳播情況的研究史料。

三、小叉廟塔產生和陳真人羽化時間

關于小叉廟塔出現(xiàn)時間，金塔縣的學者認為是清雍正時期。對此應進一步多角度分析。

按小叉廟題記磚上的文字，陳來全是道教“仙翁派”傳人，而“陜西省同州府學”出身的王連城為其弟子。同州即今陜西省大荔縣，同州府相當于今渭南市。清雍正十三年（1735）升同州為同州府，府治大荔，下轄大荔、朝邑、郃陽等八縣及華廳一散廳，1913年廢除。據(jù)此，小叉廟塔出現(xiàn)的年代上限是清雍正十三年（1735）。

樊春光先生對明清時期全真道宗派傳承情況進行了梳理，在他編制的《西北全真道宗派傳承分布表》{15}中，關于龍門派“來”、“復”字輩出現(xiàn)情況是：漢中東部，出現(xiàn)于清前期和中期；漢中西部及張良廟，出現(xiàn)于清中期和后期；華山及關中東部（蒲城萬斛山、韓城城隍廟、澄城玉泉觀），出現(xiàn)于清前期；樓觀及周邊（含重陽宮及今盩厔、鄠縣），出現(xiàn)于清前期；關中中部（長安丹霞觀、琥功聚仙宮、西安八仙庵、臨潼朝元閣、老母殿），出現(xiàn)于清前期和中期；佳縣白云觀，“來”字輩出現(xiàn)于清前期；安康各縣，出現(xiàn)于清中期；平涼崆峒山及周邊，“復”字輩出現(xiàn)于清中期；榆中興隆山，出現(xiàn)于清中期。上述情況表明，陜甘兩省“來”、“復”字輩主要出現(xiàn)在清前期和中期，由此判斷小叉廟塔出現(xiàn)、陳來全羽化棄世的時間當在乾隆三十年（1765）之前。

陳來全、趙復明既然是全真龍門派道士，為什么不稱“龍門派”而標為“仙翁派”？筆者以為，在明中晚期及清初西北地區(qū)龍門派宗派名稱并不統(tǒng)一，不同地域有不同的稱呼，或稱“長春道派”、“丘祖派”、“丘真人派”等。明楊道賓撰《李赤肚傳》稱嘉靖三十五年（1556）度化李徹度入道的嶗山道士為“丘長春十代孫清靜遨蓬頭”，{16}從中可以看出，當時只是有“丘長春第某代”的說法，不見“龍門派”稱法。龍門派第八代傳人伍守陽在《天仙正理真論增注》自序中題“大明崇禎十二年己卯秋丘真人門下第八代分符領節(jié)弟子沖虛伍守陽序”， {17}其中所謂“丘真人門下”蓋言其本人屬“丘真人門派”或“丘祖派”。要之，無論“丘真人門下”、“丘祖門下”還是“丘祖派”，其意義都相同的。因而，“仙翁派”與“邱祖派”一樣，應是其中的一種稱呼，或者說“仙翁派”乃“丘仙翁派”的省稱。

按目前資料來看，龍門派正式稱呼出現(xiàn)較晚，大體在明末清初。具有參考價值的材料是，龍門派第八代法嗣譚守誠在康熙二十八年（1689）羽化之際曾說“一心靜極萬緣消，獨露真容月正高。自在希夷堪湛寂，龍門法律柏林操”的偈語，{18}他已稱“龍門”律宗為派。又清人彭定求所撰的《詹維陽律師塔銘》記載詹太林“時當崑陽王律師金陵行道之后，其嗣心月譚律師以先生為入室高弟，付龍門派第九傳”， {19}而詹太林羽化于康熙五十一年（1712）十二月十八日，彭氏撰寫塔銘大致在康熙五十二年（1713），此時“龍門派”一詞已廣為人知。從現(xiàn)存文獻來看，“龍門派”的提法可能是在順治十三年至康熙三十八年（1656～1699）出現(xiàn)的。然而，“龍門派”這一名稱在陜西西部和甘肅流行的時間要遲一些，大約到雍正至乾隆前期。樊春光先生梳理了明清時期西北地區(qū)全真道主要宗派，發(fā)現(xiàn)清初稱“邱祖派”，隴縣龍門洞定心峰康熙三十三年（1694）鐵塔銘文中即是如此，而陜西周至縣乾隆三十一年（1766）辛口峪鳳凰山玉皇廟碑有“先師劉姓，清教其道號也，系龍門派鳳翔府寶雞縣釣魚臺住持”之記。{20}白銀福壽山石刻中的 “太上混元宗派圖”后刻有“乾隆二十八年九月初九日”、“本山住持康通立敬書”等字，可見石刻落款文字是在乾隆二十八年（1763）形成的。不過，小叉廟塔及其題記磚的出現(xiàn)并不早于雍正十三年（1735），而且當時在酒泉一帶尚未有“龍門派”的正式宗派名，而是以“仙翁派”或“丘仙翁派”來標識的。白銀福壽山石刻中的 “太上混元宗派圖”正好為金塔縣小叉廟塔出現(xiàn)的年代提供了下限即乾隆二十八年（1763），也就是說小叉廟塔題記磚的出現(xiàn)、真人陳來全羽化時間當不晚于此年。

綜合前面的分析，小叉廟塔產生、龍門派真人陳來全羽化時間應在雍正十三年至乾隆二十八年（1735～1763）。乾隆四十年（1775）纂成的《甘州府志》記載了全真道龍門派在河西傳播的情況，其中提到康熙五十三年（1714）道人易一元募建道德庵，{21}乾隆十一年（1746）道會司魏陽洞、于陽海建修甘州城紫陽宮，{22}易一元應屬龍門派“一”字輩，魏陽洞、于陽海應屬龍門派“陽”字輩。樊春光先生統(tǒng)計分析，西北地區(qū)龍門派平均傳續(xù)年份每代約13.7年。{23}若以康熙五十三年（1714）有“一”字輩傳人為基準，按樊先生的推斷，經13.7年左右河西地區(qū)當有“陽”字輩傳人，而“太上混元宗派圖”后確有時任福壽山道觀住持的吳陽正為證。從雍正四年（1726）再經13.7年即乾隆四年（1739）左右當有第十三代“來”字輩傳人，復經13.7年即乾隆十八年（1753）左右當有第十四代“復”字輩傳人。若以乾隆十一年（1746）有“陽”字輩傳人為基準，經13.7年即乾隆二十五年（1760）左右當有“復”字輩傳人。兩種結果均在雍正十三年至乾隆二十八年（1735～1763），間接證明小叉廟塔的產生、龍門派真人陳來全羽化時間應在雍正十三年至乾隆二十八年（1735～1763）是可信的。

四、結語

通過上述分析，對金塔縣小叉廟塔及其塔主可得出三個基本認識：第一，小叉廟塔塔主為道士陳來全；第二，陳來全為全真道龍門派第十三代傳人；第三，小叉廟塔產生和陳真人羽化時間大約在雍正十三年至乾隆二十八年（1735～1763）。

基于這三點認識，我們認為包括小叉廟塔在內的小叉廟遺址可能是清代早中期全真龍門派在肅州即今酒泉地區(qū)傳播的一處重要遺跡。有兩個方面的問題值得重視：其一，長期以來，學界關于酒泉地區(qū)尤其是敦煌全真龍門派的源流存在爭議，以前僅知酒泉地區(qū)最早有“永”、“圓”、“明”、“至”、“信”、“崇”、“高”等字輩的龍門派傳人。況且發(fā)現(xiàn)敦煌藏經洞的王圓箓早在酒泉時曾“以盛道人道行高潔，稽首受戒” {24}而成為龍門派傳人。王圓箓的法徒趙明玉稱其在莫高窟“積卅余年之功果，費廿多萬之募資，佛像于焉莊嚴，洞宇于焉燦爛”，以此推理王圓箓大約是光緒十七年（1891）前后至莫高窟的，而跟隨盛道人并受戒當在光緒七年（1881）前后。盛道人大約是嘉慶至光緒間人，屬“永”字輩第十八代，而小叉廟塔塔主陳來全為“來”字輩第十三代，其法嗣王復城、趙復明是“復”字輩第十四代，明顯比盛道人早許多年。其二，王圓箓在酒泉時隨盛道人受戒，表明酒泉存在龍門派律宗傳戒活動，可能與陳來全一系有關。陳來全的門徒王復城原籍在陜西同州府，似乎表明師徒們來自陜西。如果陳來全師徒確來自陜西，則很可能受戒于在陜西隴州景福山傳戒三次的第十二代律師袁清舉，也就是說酒泉地區(qū)全真龍門派可能與龍門派律宗有淵源關系。因此，小叉廟塔、小叉廟遺址對研究全真龍門派在肅州即今酒泉地區(qū)的發(fā)展傳播具有不可忽視的作用。

[注 釋]

①國家文物局主編：《中國文物地圖集·甘肅分冊》（下），測繪出版社2011年版，第287頁。

②桂發(fā)榮、王鴻國：《金塔史話·軼聞傳說》，甘肅文化出版社2005年版，第205頁。

③梁世林、陶玉樂：《金塔文物志》，金塔文物志編委會2009年版，第101～102頁。

④{14}{21}{22}清·鐘賡起纂：《甘州府志》，甘肅文化出版社1995年版，第550頁、第442頁、第180～183頁、第646頁。

⑤清·閔一得：《金蓋心燈》，《藏外道書》第31冊，巴蜀書社1994年版。

⑥清·陳教友：《長春道教源流》卷6，《藏外道書》第31冊，巴蜀出版社1994年版，第113頁。

⑦﹝日﹞小柳司氣太：《白云觀志》，《中國道觀志叢刊》，江蘇古籍出版社2000年版，第39～42頁。

⑧王忠信編：《樓觀臺道教碑石》，三秦出版社1995年版，第190頁。

⑨李養(yǎng)正：《新編北京白云觀志》，宗教文化出版社2003年版，第438頁。

⑩張廣保：《明代全真教的宗系分化與派字譜的形成》，趙衛(wèi)東主編《全真道研究》第1輯，齊魯書社2011年版，第213頁。

{11}陳顯遠：《漢中碑石》，三秦出版社1996年版，第243頁。

{12}張江濤：《華山碑石》，吳鋼主編《陜西金石文獻匯集》，三秦出版社1995年版，第81頁；陳顯遠：《漢中碑石》，三秦出版社1996年版，第195～196頁；王忠信編：《樓觀臺道教碑石》，三秦出版社1995年版，第184～185頁、第190～193頁。

{13}樊春光：《西北道教史》卷6，商務印書館2010年版，第572頁。

{15}{20}{23}樊春光：《明清時期西北地區(qū)全真道主要宗派梳理》，趙衛(wèi)東主編《全真道研究》第1輯，齊魯書社2011年版，第219頁、第223～226頁。

{16}明·楊道賓：《李赤肚傳》，見宋在衡輯《歷代神仙通紀》第20冊，第667～670頁。

{17}明·伍守陽：《天仙正理真論增注》，《道外藏書》第5冊，巴蜀書社1992年版，第782頁。

{18}清·陳鼎：《留溪外傳》卷17《心月道人傳》，《四庫全書存目從書》集部第122冊，齊魯書社1997年版，第797～798頁。

{19}清·彭定求：《南畇文稿》卷10《詹維陽律師塔銘》，《四庫全書存目從書》集部第246冊，齊魯書社1997年版，第775～776頁。

{24}趙明玉撰：《太清宮大方丈道會司王師法真墓志》，見敦煌莫高窟現(xiàn)存的王圓箓塔。