【摘 要】在《老子》一書中，老子提出了著名的上善若水的論斷，老子以水喻道，通過對(duì)水的不爭(zhēng)、柔弱、處下、虛靜和博大等特性的描繪說闡述其對(duì)道對(duì)善的思想。本文通過對(duì)上善如水的思考，以水反推老子的道之善，闡述老子的善與德并不是道的主觀意愿，而是一種順道而行的不為而為。

【關(guān)鍵詞】老子；道；德；上善若水

老子是我國(guó)古代著名的哲學(xué)家和思想家，他把“道”作為其哲學(xué)中的最高實(shí)體，道不僅是產(chǎn)生自然萬物的本根，也是自然萬物運(yùn)行和發(fā)展的規(guī)律，這也成為了后世道家的哲學(xué)基礎(chǔ)。然而《老子》開篇第一章卻說“道可道，非常道。名可名，非常名?！崩献诱J(rèn)為道是不可言說的，如果道不可言說，我們又怎么去認(rèn)識(shí)道，體悟道？老子多以他物喻道，避免了為道下定義的同時(shí)也給了我們提供了認(rèn)識(shí)道的途徑。上善若水，可謂是其中最具代表性的論斷了，老子說水“幾于道”，水可謂是老子哲學(xué)中一個(gè)重要的德性象征，“體悟水德”對(duì)于體“道”的重要性不言而喻，筆者在對(duì)水的諸多存疑及思考中，以“上善若水”為基礎(chǔ)，試圖以水解善，以水釋道。

一、何謂“上善”

上善若水出自《老子》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”老子認(rèn)為水是天地之間最有道德最有善性的事物，它處在眾人所厭惡的卑下地方；它滋潤(rùn)萬物，卻不去爭(zhēng)名爭(zhēng)利、爭(zhēng)功爭(zhēng)大，它無限接近于道了。

今人對(duì)于上善的解釋通常有兩種說法：1.最上等的善、最高的善；2.崇高的善人、崇高的圣人。筆者以為這里“上善”的“善”即是“德”， 老子認(rèn)為“德”是“道”的體現(xiàn)和基本特征，上善即是上德，但這種德性不能是一種被高度抽象了的“最高的善”，這種德性不是只從屬于圣人，而是一種完善的品格，這種品格是不脫離具體的人的，是道的德性的展現(xiàn)，是每個(gè)人應(yīng)該遵道而行的依據(jù)。

老子講“水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！标惞膽?yīng)譯：“水善于滋潤(rùn)萬物而不和萬物相爭(zhēng)，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近于道。”老子以水喻道，來說明道“生而弗有，為而不恃，功成而弗居”（第二章）。水的德行就是最接近于 “道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它易曲圓滑，因此不會(huì)受到任何阻礙，可以流淌到任何地方。它可以滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖，造福萬物卻不求回報(bào)。這樣的德行，才是至仁至善，謂之 “上善”。以 “不爭(zhēng)爭(zhēng)，以無私私”，這就是水最顯著的特征。

二、上善之德

正如水善于利萬物而不爭(zhēng)，方幾于道，那么道也應(yīng)該是善于利他，可同時(shí)善于二字卻突出的道之所以為善的“主觀性”，這種主觀利他似乎又和其他章節(jié)相抵。

《老子》第七十九章曰“：天道無親，常與善人?！贝司湟话憬忉屖翘鞂?duì)萬物沒有親疏之別，常常輔助好人。對(duì)這里的“善”，歷代注本并不重視，多將其當(dāng)做含義自明的詞；即使注釋，亦往往帶有倫理道德意味，將“善人”理解為儒家思想觀念中的有德之人。以筆者來看，善人，自然是秉承水德之人，利他而不爭(zhēng)。這種幾于道的德性，使善人幾于道，陳鼓應(yīng)附注釋：高明說：“《老子》用一句古諺’夫天道無親，恒與善人’結(jié)束全篇。類似之語亦見于《周書蔡仲之命》，作’皇天無親，唯德是輔’。善者德之師也，彼此用語雖同，則意義有別。《老子》用古諺中的‘天道’說說明自然界之規(guī)律，非若周書中的‘天命’。并將此句譯為“自然的規(guī)律是沒有偏愛的，經(jīng)常和善人在一起。”這樣的解釋雖在此避免了常常輔助善人的矛盾，卻并未解決道善于利萬物，是否出于道的主觀意愿，雖然筆者在此討論這樣一個(gè)問題，有悖于老子之道，似乎將這種超越人格神的主體拉回了偏人格神的范疇，但當(dāng)以物喻道時(shí)，必然賦予了道的主觀能動(dòng)性可能。

《老子》第二十七章：“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！薄吧迫恕北闶且浴暗馈睘樽非蟮娜?。道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達(dá)到常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物的境界。只有世俗者才有善與不善之別，至于圣人本身之善是不會(huì)變化的，善與不善者均以善待之，這也是不會(huì)改變的。老子“不善者吾亦善之”的思想亦反映出了道家的超越精神。以此，我們可以看到善在老子這里就是德，是一種道的表現(xiàn)形式，與老子的其他篇章是并不沖突的。

老子所說：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！保ǖ谖逭拢笆ト顺o心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”（第四十九章）這里的不仁與常無心，正是說明了天地?zé)o所偏愛，依道而行?！暗婪ㄗ匀弧倍?，道的力量生生不息、源源不斷，天地鬼神帝圣都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運(yùn)化，它既沒有為什么，也不是為了什么，本來就是這樣，原本未動(dòng)，無元無終，無前無后，無生無滅，而由這個(gè)無生無滅中，本然創(chuàng)造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現(xiàn)象，產(chǎn)生了時(shí)間、空間前前后后的無意識(shí)的意識(shí)。因此，道的最根本規(guī)律就是自然，即自然而然、本然。所以可以說，上善可謂是不善之善，道并不強(qiáng)求以其自身自然的發(fā)展而成就他物。在此，我們可以很清楚的看到，老子所謂的善和儒家強(qiáng)調(diào)的道德觀念必然是不一樣的，正如老子所述：“大道廢，有仁義”。（第十八章）

老子第三十八章，“上德不德，是以有德；下德不失德是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之而無以為：上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以，大丈夫，處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此?！钡拿枋鑫覀兛梢愿宄目吹嚼献拥倪@種觀點(diǎn)，上德的人順任自然而無心作為，非人為的道德，心里無為，實(shí)際也無為，杜絕偽善，偽與為直接有關(guān)，道德仁義禮依次向下，其中“禮”因其最講形式，最講表現(xiàn)，而被老子視作“忠信之薄，禍亂之首”?！独献印诽岢藗兌家奚系?，行上德，而下德是必須要徹底拋棄的。上德之人，行德而不自恃，他對(duì)人的犧牲與奉獻(xiàn)，是出自無為之心的，無為之心就是沒有企圖心、功利心。有這樣一顆心，他就是做了許多好事善事，還以為自己沒做一樣。真正有道德的人，惟天地之德為榜樣，以無為之心去做事，做了許多事情之后，或者覺得這是自己應(yīng)該做的，或者覺得做得還不夠，甚至覺得自己并沒有做什么。因?yàn)樗幌氤晒ψ园?，這樣的人，在大功告成之后，就功成身退，不想去占有這個(gè)榮譽(yù)。只有功成身退的人，才最合乎自然的天道了?！独献印返谒氖吕镞€這樣描述有道德的人——“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，明德如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)德如渝。”因此上善也是無善無惡，此為最高境界。律己且無善無惡，則能與他人以善。居善地而能容眾人之惡，不爭(zhēng)，則天下莫能與之爭(zhēng)。因此老子說： “以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)，此乃效法水德也。水幾于道； 道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也； 空處湛靜，深不可測(cè)。善為淵也； 損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也……”。

三、七善論

上善若水第二部分是說水處眾人之所惡，眾人所惡之所是否是善的或者說所惡其實(shí)才是眾人該處之地呢？如若眾人以認(rèn)識(shí)到眾人所惡之地幾于道，所惡之地變成了眾人向往之地，而之前向往之地是否變成了所惡之地，彼時(shí)那上善之人又何以自處呢？正如上文所說，在道家的眼里，沒有善惡之別，只有自然不自然，而普通人接受統(tǒng)治者強(qiáng)加的是非觀念，被深深地迷惑了。因此老子主張放棄這種區(qū)分，回歸自然。既然道以自然為本，那么對(duì)待事物就應(yīng)該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對(duì)它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進(jìn)程。在道家看來，為人處事，修心煉性都應(yīng)以自然無為為本，避免有為妄作。“自然”沒有所謂仁與不仁、善與不善的區(qū)分，它對(duì)萬物是一視同仁的，不當(dāng)只輔助所謂的“好人”。況且“，天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已”。善與不善是相對(duì)的、主觀的、互相依存的，有“不善”的行為，才有相對(duì)的“善”，而標(biāo)準(zhǔn)是人定的，難以統(tǒng)一的。

因此老子在其后提出了七條“上善”的特征：居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。我們現(xiàn)在普遍將善譯為善于，居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠(chéng)相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，處事善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。而正如上文所述，筆者以為這里的善于可能降低了道的“自然性”，正如水不會(huì)因?yàn)槭欠袷潜娙怂鶒阂粯佣_定是否處與不處，老子已經(jīng)看到了事物的相對(duì)性，同時(shí)老子還說“知人者智，自知者明?！彼哉f人應(yīng)該能夠看清周邊而且充分認(rèn)識(shí)自己，筆者猜想這里的“善”能否是一種適宜，居善地是說善人能夠處在對(duì)己對(duì)人合適的位置，這樣的位置適合自己的發(fā)展，不喪失自己的本性，認(rèn)識(shí)高低的相對(duì)關(guān)系，而并非一味處低；心善淵是心態(tài)謙卑虛靜而無心機(jī)，沉靜卻并非是要講心機(jī)耍心眼而是一種謙卑的態(tài)度；與善仁是利萬物而不爭(zhēng)，善者， 吾善之；不善者， 吾亦善之； 德善。這個(gè)仁是沒有區(qū)別的，是由心而發(fā)的。是一種自然而行，而不是強(qiáng)加之禮；言善信，信言不美，美言不信，信言就該以真為首要目的，這種真是自然的表達(dá)，又不傷害人的，如現(xiàn)在我們所說的善意的謊言；政善治，如老子所說：“我無為，爾敏字畫；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?；事善能，做事依自己的能力，不勉強(qiáng)不放棄；動(dòng)善時(shí)都是講處事圓滑而不失原則，以上七善成就自己恰好也成全他人。

我們也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到，哪怕是最美妙的比喻也是蹩足的。水也有狂暴之時(shí)，懶惰之時(shí)，渙散之時(shí)，無論是“上善若水”，還是“智者樂水”、“君子如水”，我們都應(yīng)該有一個(gè)正確的解讀。所以，在體會(huì)并追求“上善若水”所揭示出來的人格理想之時(shí)，我們不能因?yàn)樗堋氨跋隆本鸵晃段s；不能因?yàn)樗碾S物賦形，即遇方成方，遇圓成圓，就不愿堅(jiān)持原則一味圓滑。 并非所有的柔弱都能勝剛強(qiáng)；并非所有的委曲手段都能達(dá)到求全的目的。水之靜不等于得過且過，隨遇而安；水的靈動(dòng)不等于投機(jī)取巧，不斷鉆營(yíng)。

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