摘 要：莊子與孟子分別是道家與儒家的代表人物，莊子的美學(xué)思想體現(xiàn)了其追求“無(wú)為”、“逍遙”的哲學(xué)思想，追求的是一種自然之美，是一種超功利的美。而孟子的美學(xué)思想體現(xiàn)了其善與美的統(tǒng)一，追求的是一種充實(shí)之美，是一種帶有功利性的美。但兩者的美學(xué)思想都蘊(yùn)含著先秦的理性精神，著眼與功能、關(guān)系、韻律，體現(xiàn)了中國(guó)古典美的“中和”原則。兩者美學(xué)思想在道、儒哲學(xué)思想的基礎(chǔ)上，既離異而對(duì)立，又相互補(bǔ)充而協(xié)調(diào)，從內(nèi)容到形式不斷給中國(guó)藝術(shù)發(fā)展提供新鮮動(dòng)力，本文將對(duì)莊子與孟子的美學(xué)思想做進(jìn)一步的論述。

關(guān)鍵詞：莊子；孟子；“美”；“自然”；“善”；“理、義”；“利”

[中圖分類號(hào)]： B83-0 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-24--02

莊子與孟子分別為中國(guó)先秦道家與儒家的代表人物，二者分別繼承了道家——老子與儒家——孔子的思想精髓，同時(shí)又注入了自己的主張與理念，將兩家思想發(fā)揚(yáng)光大。尤其是其哲學(xué)思想對(duì)后世影響甚大，因此，對(duì)比研究莊子與孟子的美學(xué)思想理應(yīng)以其哲學(xué)思想為基礎(chǔ)。

首先，莊子認(rèn)為美之所以為美，是與人的存在的提升與體驗(yàn)密切相關(guān)的。如莊子對(duì)于感性的批評(píng)大體上延續(xù)了老子的論題，老子認(rèn)為：“五色令人目盲；五音令人耳聾；無(wú)味令人口爽?！保ā独献拥谑隆罚┣f子發(fā)展同一論題，并謂：“且夫失性有五。一曰五色亂目，使目不明。二曰五聲亂耳，使耳不充。三曰五臭熏鼻，傻中顙。四曰五味濁口，使口歷爽。五曰趨舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”（《莊子·外篇·天地第十二》這五種感官之所以須遭受批判，是因?yàn)樗鼈儠?huì)失性害生。換句話說(shuō)，是因?yàn)樗鼈儗?duì)生命發(fā)展起了阻礙作用。而美感則是對(duì)天地大美的整體把握，因此感性與美感是必須區(qū)分著來(lái)看的，在莊子看來(lái)，人的精神生命必須從一切塵俗牽絆之中解脫出來(lái)，要在自由逍遙之中領(lǐng)會(huì)天地之大美。同樣莊子對(duì)美的價(jià)值判斷也是以人為中心的，他說(shuō)：“毛嬙麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之快驟，四者孰知天下之色哉?！保ā肚f子·內(nèi)篇·齊物論第二》）這就是說(shuō)美與丑只是人賦予某一特別對(duì)象的性質(zhì)，并不是事物普遍的性質(zhì)，由于人的愛、惡的介入，因而有美有丑，有善有惡。孟子則不同，他認(rèn)為“口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉?！保ā睹献印けM心下》）在這里，藝術(shù)已不是外在的儀節(jié)形式，而必須訴之于感官愉快并具有普遍性，在孟子這就是說(shuō)，味、聲、色能夠訴之于口、耳、目并使其愉快，這就是美的，他并沒有像莊子一樣將這幾種感官看的那么絕對(duì)，莊子是完全持否定態(tài)度，并認(rèn)為它們是阻礙生命發(fā)展的。而孟子則認(rèn)為，這幾種感官若能使口、耳、目感到愉快，反而會(huì)促進(jìn)生命的發(fā)展，這是美存在的一個(gè)基礎(chǔ)條件之一。

第二，莊子的美學(xué)思想和莊子關(guān)于“道”的思想是不可分割的聯(lián)系在一起的，莊子認(rèn)為“道”的根本特征在于自然無(wú)為，并不有意識(shí)的追求什么目的，卻自然而然的成就了一切目的。人類生活也應(yīng)當(dāng)一切純?nèi)巫匀?，這樣就能超出于一切利害得失的考慮之上，解除人生的一切痛苦，達(dá)到一種絕對(duì)自由的境界。這種與“道”合一的絕對(duì)自由境界，在莊子看來(lái)就是唯一的真正的美。“澹然無(wú)極而眾美從之。”“道”是一切美的根源，這種思想帶有虛無(wú)消極的性質(zhì)，但同時(shí)又深刻的意識(shí)到美具有超越有限的狹隘的功利目的的特征。莊子提倡的這種超功利的人生態(tài)度，實(shí)質(zhì)上就是一種審美的態(tài)度，在《知北游》篇中，莊子既謂：“圣人者，原天地之美以達(dá)萬(wàn)物之理”，隨后立即加上：“攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍；德將為汝美，道將為汝居?！币簿褪钦f(shuō)，一旦以道為居，生活在其中，便可以以德為美，也就是在德中展現(xiàn)美之本性，“美”即是指人的生命合于道，游于道的歡悅至境。孟子的美學(xué)思想當(dāng)然也是建立在儒家“仁”的基礎(chǔ)上的，孟子在孔子“德政”的基礎(chǔ)上提出了“仁政”學(xué)說(shuō)。在《孟子》中有不少討論禮樂的篇章，在《梁惠王章句下》中，莊子與齊宣王談?wù)擙R王好樂之事。孟子見于王曰：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂，有諸？”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！痹唬骸巴踔脴飞酰瑒t其庶幾乎！今之樂。由古之樂也?！庇衷唬骸蔼?dú)樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”曰：“不若與眾?！本o接著，孟子抓住齊宣王說(shuō)出的獨(dú)樂樂不如眾樂樂的看法，提出具體的例子，他對(duì)齊宣王說(shuō)，假使你在深宮里舉行音樂會(huì)，老百姓聽見了都會(huì)皺著眉頭議論著說(shuō)我們的君王有那么好的興致開音樂會(huì)，而我們卻困苦到這個(gè)地步，妻離子散，生不如死?；蛘吣闳ヒ巴獯颢C，老百姓聽見車馬聲，看見迎風(fēng)而舞的羽飾、旗幟，大家也會(huì)深惡痛絕的議論著，我們的君王竟然在那里興高采烈的打獵哪！但是我們卻困苦的流離失所，不得安居，因此孟子指出“今王與百姓同樂，則王已?！睆倪@里可以看出孟子對(duì)音樂美的一種看法，在孟子看來(lái)，先王之樂與世俗之樂并沒有“美”、“丑”之分，而“與人樂樂”也固然重要，但最重要的是要“與眾樂樂”，即與老百姓同樂，這樣國(guó)家才能穩(wěn)定興旺。世俗之樂能使齊宣王感到愉悅，這種音樂固然是美的，但這樣的美只是一種低層次的美，只有將此提升到社會(huì)、政治的高度，使之為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，鞏固政權(quán)，這樣的美才發(fā)揮了其最大的作用，才是高層次的美。

對(duì)比一下便不難看出，莊子追求的是一種自然之美。莊子在《知北游》篇中表明：“天地有大美而不言；四時(shí)有明法而不議；萬(wàn)物有成理而不悅。圣人者，原天地之美，而達(dá)萬(wàn)物之理?！庇纱丝梢?，美之所以能在莊子哲學(xué)中占有核心地位，是因?yàn)榍f子認(rèn)為圣人要能原天地之美，使能達(dá)至萬(wàn)物之理，天地即自然之美、雖然真實(shí)無(wú)妄，但卻是不可言喻的。只有透過對(duì)于自然之美的心領(lǐng)神會(huì)，人才能獲得真理，而真理卻是通過萬(wàn)物中之開顯。再進(jìn)一步探究，莊子追求的是一種超脫、通達(dá)的自由之美，他希望達(dá)到一種遠(yuǎn)禍全身、卑視官祿、厭棄政治、潔身自好的精神狀態(tài)。而自由意味著對(duì)于俗世采取距離，自由是一步步提升而獲取的，為了要能原天地之美，人必須提升自己的存在到最高程度的自由，這一道理莊子在《逍遙游》一開始便表達(dá)無(wú)遺：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云?！边@則寓言將人的生命比作鯤魚，魚是水中的自由者，而“鯤”本為小魚，莊子卻說(shuō)鯤之大不知其幾千里也，我想他是以此來(lái)比喻生命是可以借創(chuàng)造力的發(fā)揮和想象力的轉(zhuǎn)化，由小向大發(fā)展；其次化而為鳥；其名為鵬，鵬是風(fēng)中的自由者，由鯤化鵬，來(lái)說(shuō)明生命不僅可以由小而大，而且可以由下而上的飛躍。然而，無(wú)論鯤在水中的自由與鵬在風(fēng)中的自由，都是有條件的，即需要水和風(fēng)的積蓄，所以莊子又說(shuō)“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力，風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力?！庇纱丝梢?，莊子很重視條件的累積。表面上看，似乎與儒家相通，就象孟子說(shuō)“集義養(yǎng)氣?！钡f子所累積的是自由的條件，認(rèn)為人的生命終究必須超越一切有條件的自由，而孟子所累積的是品德和善行。孟子的思想是積極入世的，如果說(shuō)莊子的美學(xué)思想是超功利的，那么與之相比，孟子的美學(xué)思想則帶有一定的功利性。司馬遷寫的《孟子列傳》記載了孟子與梁惠王的一段對(duì)話，梁惠王說(shuō)：“叟，不遠(yuǎn)千里，辱幸至弊邑之遷，將何以利吾國(guó)？”孟軻曰：“君不可以言若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人欲利。上下爭(zhēng)利，國(guó)則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！”乍一看，會(huì)讓人誤解孟子是不講求利的，但細(xì)細(xì)深究可發(fā)現(xiàn)孟子并不是不講利，而是告訴梁惠王重視富國(guó)強(qiáng)兵，還都是小利而已；如從仁義著手去做，才是根本上的大吉大利，他只是擴(kuò)大了利的內(nèi)涵，利的效用。人類文化思想包含政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、教育，也包含人生的藝術(shù)、生活等，沒有一樣不求有利的，仁義是利，道德是利，美當(dāng)然也是一種利，它屬于廣義的利，是屬于大利。

第三，理性精神的共同傾向。名家搞邏輯，法家倡刑名都表現(xiàn)出這一點(diǎn)，而與美學(xué)——藝術(shù)領(lǐng)域關(guān)系更大和影響深遠(yuǎn)的，就是儒家與道家。道家作為儒家的補(bǔ)充和對(duì)立面，相反相成的在塑造中國(guó)人的世界觀、人生觀、文化心理結(jié)構(gòu)和藝術(shù)理想、審美興趣上，與儒家一道起了決定性的作用。這還得從孔子開始，孔子世界觀中的懷疑論因素和積極的人生態(tài)度演化為莊子的泛神論?？鬃訉?duì)氏族成員個(gè)體人格的尊重一方面發(fā)展為孟子的偉大人格理想，如“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；另一方面也演化為莊子的遺世絕俗的獨(dú)立人格思想，如“彷徨于塵垢之外，逍遙于無(wú)為之業(yè)”（《莊子·外篇·達(dá)生第十九》）。孟子的美學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的是美與善的統(tǒng)一，善即美，這就牽涉到孟子的“性善論”，他認(rèn)為理、義為人心之“同然”，和口之于味有同嗜，耳之于聲有同聽，目之于色有同美一樣（《莊子·告子上》）也有訴之于心靈愉快的功能，理、義不僅給人以曉諭，而且給人以美感，個(gè)體的精神意志的深刻的理性內(nèi)容一旦達(dá)到“至天至剛”并具有“浩然之氣”，便是個(gè)體人格精神美的實(shí)現(xiàn)。這與莊子“無(wú)為”、“逍遙”的處世原則顯然是不同的。

由于重視的不是認(rèn)識(shí)模擬，而是情感感受，莊子與孟子美學(xué)思想的著眼點(diǎn)更多的不是對(duì)象、實(shí)體，而是功能、關(guān)系、和韻律。從“陰陽(yáng)”以及后代的有無(wú)、行神、虛實(shí)等、“和同”到氣勢(shì)、韻味，兩者美學(xué)思想的范疇、規(guī)律和原則大都是功能性的。從矛盾結(jié)構(gòu)來(lái)看，強(qiáng)調(diào)的更多的是對(duì)立面之間的滲透與協(xié)調(diào)，而不是對(duì)立面的排斥與沖突。從反映來(lái)看，強(qiáng)調(diào)的更多的是內(nèi)在的生命意興的表達(dá)，而不在模擬的忠實(shí)、再現(xiàn)的可信。從效果來(lái)看，強(qiáng)調(diào)更多的是情理結(jié)合、情感中潛藏著智慧以得到現(xiàn)實(shí)人生的和諧和滿足，而不是非理性的迷狂或超世間的信念。

總而言之，表面看來(lái)儒、道是離異而對(duì)立的，一個(gè)入世，一個(gè)出世；一個(gè)樂觀進(jìn)取，一個(gè)消極退避；但實(shí)際上它們剛好相互補(bǔ)充而協(xié)調(diào)。不但“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”經(jīng)常是后世士大夫的互站人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，“身在江湖”而“心存魏闕”也成為中國(guó)歷代知識(shí)分子的常規(guī)心理以及其藝術(shù)意念。但是儒、道又畢竟是離異的，如果說(shuō)孟子強(qiáng)調(diào)的是“目有同美”、“充實(shí)之謂美”；那么莊子強(qiáng)調(diào)的卻是“天地有大美而不言”。前者強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的外在功利，后者突出的是自然，即美和藝術(shù)的獨(dú)立。如果前者由于以其狹隘實(shí)用的功利框架，經(jīng)常造成對(duì)藝術(shù)和審美的束縛、損害和破壞；那么，后者則恰恰給予這種框架和束縛以強(qiáng)有力的沖擊、解脫和否定。孟子強(qiáng)調(diào)的是官能、情感的正常滿足和抒發(fā)，是藝術(shù)為社會(huì)政治服務(wù)的實(shí)用功利；莊子強(qiáng)調(diào)的是人與外界對(duì)象的超功利的無(wú)為關(guān)系，是內(nèi)在的、精神的、實(shí)質(zhì)的美。如果說(shuō)，前者對(duì)后世文藝的影響主要在主題內(nèi)容方面，那么后者則更多在創(chuàng)作規(guī)律方面，即審美方面，它們從內(nèi)容到形式不斷給中國(guó)藝術(shù)發(fā)展提供新鮮的動(dòng)力。

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