周景春

（福建師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，福建福州350007）

中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)是農(nóng)耕時(shí)代的文化產(chǎn)物，源于生活并以生活中的各種儀禮活動(dòng)為載體而代代傳承。豐富多彩的少數(shù)民族音樂(lè)是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)中十分重要的一部分。歷史上樂(lè)籍制度的實(shí)施，使得中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)從中央到地方形成一個(gè)緊密相連的傳播與傳承的巨大網(wǎng)絡(luò)。在這種制度下，全國(guó)各地的樂(lè)戶(hù)們?cè)谙喈?dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期里承載著中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)傳播和傳承的重任。歷史上很多少數(shù)民族與中原漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面都有過(guò)諸多交流，樂(lè)籍制度也一度對(duì)這些少數(shù)民族音樂(lè)產(chǎn)生過(guò)一定的作用。樂(lè)籍制度逐漸消失后，樂(lè)戶(hù)后人們繼續(xù)將自己的音樂(lè)技藝運(yùn)用于民間禮俗并以之為謀生手段。而少數(shù)民族音樂(lè)依賴(lài)于民俗活動(dòng)或宗教活動(dòng)的特點(diǎn)尤其鮮明，多年以來(lái)，民俗或宗教活動(dòng)成了少數(shù)民族音樂(lè)傳播的主要途徑，也成為其傳承的主要載體。但當(dāng)今社會(huì)的信息化和科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，打破了農(nóng)耕時(shí)代的傳播傳統(tǒng)。一方面使得各種外來(lái)音樂(lè)傳入少數(shù)民族地區(qū)，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承構(gòu)成相當(dāng)大的沖擊。另一方面，多樣化的傳播方式也對(duì)部分少數(shù)民族音樂(lè)的傳承起到了一定的作用。

傳播（communication)，原意為交流、交際、通訊、溝通等，中文翻譯為“傳播”。[1]1傳承則含有傳和承兩層含義：即承接前代和傳授給下一代。傳播主要強(qiáng)調(diào)其共時(shí)性；而傳承則是強(qiáng)調(diào)其歷時(shí)性。一般而言，傳播的對(duì)象可以是各種人群，可以不分年齡，不分民族，傳播的人群范圍比傳承的人群范圍更大。傳承一般是前代與后代之間的可延續(xù)性的承接，多在本民族內(nèi)進(jìn)行。馮光鈺曾說(shuō)過(guò)：“音樂(lè)傳播是中華民族音樂(lè)賴(lài)以發(fā)展的動(dòng)力之一，一部中華民族音樂(lè)的發(fā)展史，可以說(shuō)是古往今來(lái)的音樂(lè)傳播史?！盵2]可見(jiàn)，傳播包含著傳承，傳承是傳播的歷時(shí)性延續(xù)，是傳播的接力轉(zhuǎn)換過(guò)程。一般來(lái)說(shuō)，傳承是后代對(duì)前代的接力傳播，傳播與傳承有著密不可分的關(guān)系。

一、少數(shù)民族音樂(lè)傳承的主要方式

（一 ）自然傳播

“音樂(lè)的自然傳播……這種最原始的音樂(lè)傳播方式，也是人類(lèi)原始的音樂(lè)傳播方式，也是人類(lèi)進(jìn)入文明時(shí)期的音樂(lè)傳播方式，更是我們今天在中國(guó)很多少數(shù)民族地區(qū)、農(nóng)村地區(qū)所觀(guān)察到的音樂(lè)傳播方式和城市音樂(lè)生活中廣泛遵循的方式?！盵3]多年來(lái)，少數(shù)民族音樂(lè)一直依賴(lài)于口傳心授的自然傳播，傳播者與受眾面對(duì)面直接進(jìn)行交流。音樂(lè)和民俗活動(dòng)或宗教活動(dòng)緊密地結(jié)合在一起，是人們生活中必不可少的一部分。

自然傳播方式下，傳播者和受眾一般都在本區(qū)域生活，傳播范圍較小。從音樂(lè)的功能性來(lái)看，自然傳播兼有實(shí)用功能和娛樂(lè)功能。傳統(tǒng)的自然傳播方式中，少數(shù)民族音樂(lè)與其生存的環(huán)境密不可分，形成一個(gè)整體。如畬族傳統(tǒng)的一年一度的三月三歌會(huì)，目的是“以歌傳情、以歌會(huì)友”；壯族的歌圩不僅是人們娛樂(lè)的場(chǎng)所，而且是未婚青年男女進(jìn)行戀愛(ài)交往的場(chǎng)合。這種情況下，少數(shù)民族音樂(lè)的傳承不僅傳承音樂(lè)本身，而且傳承民風(fēng)民俗或宗教習(xí)俗等音樂(lè)賴(lài)以存在的載體。在自然傳播形態(tài)下，音樂(lè)在口傳心授的接力轉(zhuǎn)換過(guò)程中，接受者在很多情況下可以按照自己的理解或習(xí)慣、喜好來(lái)傳承音樂(lè)，或者因受到外來(lái)音調(diào)的影響而對(duì)傳承的音樂(lè)旋律音調(diào)進(jìn)行部分的改變。這樣，在保持整體風(fēng)格特征的情況下，傳承中的音樂(lè)可能會(huì)發(fā)生一定程度的變化?？傮w而言，在自然傳播的形態(tài)下，少數(shù)民族音樂(lè)在傳承中具有相對(duì)的穩(wěn)定性和變異性。

但目前來(lái)看，自然傳播的狀況越來(lái)越艱難。義務(wù)教育的實(shí)施和現(xiàn)代化生活方式的普及，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承產(chǎn)生了一定的影響。義務(wù)教育實(shí)施后，少數(shù)民族的孩子也有了受教育的權(quán)利，但是他們?cè)诮逃贫认聦W(xué)說(shuō)普通話(huà)，學(xué)西方音樂(lè)，反而與自己的母語(yǔ)和自己民族的音樂(lè)漸行漸遠(yuǎn)。隨著交通方式的日益便利和生活方式的現(xiàn)代化，久居深山的少數(shù)民族人民日漸被諸多現(xiàn)代化的新鮮事物所吸引。通往現(xiàn)代化社會(huì)的大門(mén)一旦打開(kāi)，各種現(xiàn)代化的生活方式、生活理念就突然涌入少數(shù)民族人民的生活，使他們發(fā)現(xiàn)外面有如此精彩的世界，而急于擺脫自己貧困落后的生活狀況，為此，越來(lái)越多的青壯年離開(kāi)家鄉(xiāng)外出打工，少數(shù)民族的人們逐漸被現(xiàn)代化生活方式所同化。

目前來(lái)看，少數(shù)民族地區(qū)60歲以上的老人還有可能具備自然傳承自己民族音樂(lè)的能力，但他們的有生之年越來(lái)越少，隨著他們的離世，很多音樂(lè)可能都會(huì)消亡。少數(shù)民族大量青壯年中應(yīng)該也有些人具備傳承民族音樂(lè)的能力，但他們常年遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，而少數(shù)民族地區(qū)的孩子從小接受漢族文化音樂(lè)教育，受社會(huì)大環(huán)境的影響，多數(shù)孩子也不再學(xué)習(xí)本民族的音樂(lè)了。如此，以口傳心授為主的自然傳播方式越來(lái)越難以維持，少數(shù)民族音樂(lè)傳承的鏈條日漸走向斷裂的邊緣。

（二 ）制度傳播

西域的龜茲和高昌屬中國(guó)政府管轄的歷史悠久。龜茲即今新疆庫(kù)車(chē)地區(qū)，“……西漢時(shí)屬西域都護(hù)府管轄，其王降賓娶解憂(yōu)公主之女弟史為妻，刻意學(xué)習(xí)漢朝的制度和禮儀，受到漢文化的影響很深……唐時(shí)為安西都護(hù)府管轄的屬?lài)?guó)，唐在其地設(shè)龜茲都督府，以其王為都督”[4]244。高昌在今新疆吐魯番境內(nèi)，“此城為漢代的高昌壁和戊己校尉城，由漢朝戍邊吏士所筑。東晉時(shí)為高昌郡的郡治。……唐朝遂以此城為西州的州治”[4]248。為鞏固統(tǒng)治，兩地都設(shè)有軍政體系。建制和軍制中都會(huì)有禮的成分，而中國(guó)多年以來(lái)均實(shí)行禮樂(lè)并用的制度，故此，中原音樂(lè)文化對(duì)龜茲、高昌有較大的影響。高昌具有漢風(fēng)的壁畫(huà)，出土的具有中原唐代服飾風(fēng)格的樂(lè)甬，李玫考證出龜茲、高昌石窟壁畫(huà)中有十七種漢風(fēng)樂(lè)器等都可說(shuō)明中原音樂(lè)文化對(duì)西域的影響和滲透。

樂(lè)籍制度的傳播對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)及少數(shù)民族音樂(lè)有過(guò)非常大的影響。所謂樂(lè)籍制度是開(kāi)始于北魏廢黜于清雍正年間的一種管理樂(lè)人的制度，即“將全國(guó)范圍內(nèi)刑事犯罪人員的眷屬、陣獲俘虜、因政治獲罪的官員及其妻女集聚起來(lái)，以另冊(cè)戶(hù)籍的形式歸之，使之從事與‘樂(lè)’相關(guān)職業(yè)的專(zhuān)業(yè)賤民（罪民）樂(lè)人制度”[5]18。在樂(lè)籍制度下，社會(huì)地位低下的樂(lè)戶(hù)們承擔(dān)著創(chuàng)承發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的主要任務(wù)。魏晉南北朝時(shí)期民族大融合，西域各地的少數(shù)民族和漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面都有較密切的交流。西域音樂(lè)大批傳入中原地區(qū)，不僅各種西域樂(lè)器如篳篥、羯鼓等傳入中原，而且音樂(lè)的形式、結(jié)構(gòu)等都有了新的發(fā)展，與漢族音樂(lè)文化融合在一起。隋唐時(shí)期七部樂(lè)和九部樂(lè)中，少數(shù)民族音樂(lè)的部分占了大部分，如西涼樂(lè)、龜茲樂(lè)、康國(guó)樂(lè)、安國(guó)樂(lè)、疏勒樂(lè)都是少數(shù)民族音樂(lè)，這和樂(lè)籍制度的發(fā)展鼎盛不無(wú)關(guān)系。

唐代已實(shí)行輪值輪訓(xùn)制，“輪值者，是指由各地征召樂(lè)人到宮廷中輪流應(yīng)差執(zhí)事”[6]203，而輪訓(xùn)是對(duì)來(lái)自各地的樂(lè)戶(hù)進(jìn)行統(tǒng)一的培訓(xùn)，教習(xí)同樣的曲目，使其不斷提高技藝去宮廷應(yīng)差執(zhí)事。輪值輪訓(xùn)制使得全國(guó)各地的樂(lè)戶(hù)群體具備流動(dòng)性的傳播功能。一方面，來(lái)自少數(shù)民族地區(qū)的樂(lè)人會(huì)把具有自己民族特色或當(dāng)?shù)匦碌囊魳?lè)帶去宮廷；另一方面他們也會(huì)把宮廷中所接受的音樂(lè)內(nèi)容傳入自己生活的地方，形成宮廷音樂(lè)和地方音樂(lè)的一種循環(huán)和流通。宮廷中的樂(lè)人因年老而被除籍后，或回歸家鄉(xiāng)，或進(jìn)入寺廟、道觀(guān)等場(chǎng)所。他們會(huì)把自己所習(xí)一生的音樂(lè)技藝傳播到所到之處，曾流行于宮中的少數(shù)民族音樂(lè)當(dāng)然也會(huì)隨之傳播。中國(guó)的傳統(tǒng)音樂(lè)就在樂(lè)籍制度下通過(guò)流動(dòng)的樂(lè)人傳播到全國(guó)各地，包括政府管轄下的少數(shù)民族地區(qū)。各民族音樂(lè)經(jīng)過(guò)歷史上樂(lè)人們的吸收、融化，在保持自己特征的情況下也一直處在創(chuàng)新的動(dòng)態(tài)變化中，在對(duì)漢族音樂(lè)產(chǎn)生影響的同時(shí)，漢族音樂(lè)的某些風(fēng)格也融入少數(shù)民族音樂(lè)之中。學(xué)者周吉、趙塔里木等都已考證出，目前流傳于新疆的各種木卡姆皆有唐大曲的余緒。

遼、西夏、金等各個(gè)少數(shù)民族政權(quán)都與宋朝有過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)，但也有政治、文化等方面的交流，他們都效法宋朝的樂(lè)籍制度。元朝和清朝都是少數(shù)民族建立的政權(quán)，在樂(lè)籍制度延續(xù)的情況下也必然會(huì)有少數(shù)民族音樂(lè)和漢族音樂(lè)的融合。清雍正年間形式上廢除了樂(lè)籍制度，但由于一千多年的慣性，樂(lè)戶(hù)制度實(shí)際上又延續(xù)了若干年才逐漸消失。之后，處于較封閉環(huán)境或處于邊遠(yuǎn)地帶的少數(shù)民族音樂(lè)就逐漸相對(duì)固定下來(lái)，主要以自然傳播方式傳承。

國(guó)家出臺(tái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度使很多少數(shù)民族音樂(lè)備受關(guān)注，如新疆木卡姆、福建畬歌等都是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。非遺制度的施行對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承有一定的積極意義，催生了一大批相關(guān)少數(shù)民族音樂(lè)的研究成果，但少數(shù)民族音樂(lè)的傳承問(wèn)題并沒(méi)有得到根本性的解決。

（三 ）媒介傳播

少數(shù)民族多居住于邊陲地帶，現(xiàn)代化的普及相對(duì)較晚。而現(xiàn)代化的傳播方式一旦傳入，則呈鋪天蓋地之勢(shì)，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承產(chǎn)生巨大的影響。媒介傳播對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)既有正面作用也有負(fù)面作用：一方面，把部分少數(shù)民族音樂(lè)外傳，使得其優(yōu)美的藝術(shù)為更多人欣賞及了解；另一方面，把各種各樣的外來(lái)音樂(lè)傳入少數(shù)民族區(qū)域，豐富了當(dāng)?shù)匚幕?，但也?duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承造成很大的沖擊。

音樂(lè)理論對(duì)音樂(lè)發(fā)展的盛衰得失狀況所進(jìn)行的記錄，不僅對(duì)音樂(lè)傳播和傳承具有一定的作用，對(duì)民族音樂(lè)的發(fā)展趨勢(shì)在一定程度上也具有引領(lǐng)或啟示的作用。通過(guò)對(duì)書(shū)刊中文字、樂(lè)譜等方式的解讀，我們可以了解中華民族幾千年前的部分音樂(lè)狀況。有些少數(shù)民族沒(méi)有自己的文字，而是通過(guò)歌唱來(lái)口頭傳承自己民族及民族文化的歷史。對(duì)這些民族來(lái)說(shuō)，書(shū)刊中的音樂(lè)理論對(duì)其進(jìn)行如實(shí)記錄更具有搶救之重要性。自20世紀(jì)50年代始，傾音樂(lè)界之全力而構(gòu)筑成了“中國(guó)音樂(lè)文化的長(zhǎng)城”——《中國(guó)民族民間音樂(lè)集成》，含民歌、曲藝、戲曲、器樂(lè)等，對(duì)中國(guó)各個(gè)地區(qū)各個(gè)民族的許多音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行了記錄，對(duì)中國(guó)音樂(lè)包括少數(shù)民族音樂(lè)的傳播及傳承具有不可估量的作用。書(shū)刊或網(wǎng)絡(luò)為載體的音樂(lè)理論傳播屬于精英層面的音樂(lè)傳播方式，傳播范圍相對(duì)較小，但對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的原樣保存和傳承具有重要的價(jià)值。

普通大眾更喜歡以較直觀(guān)的傳播方式去了解音樂(lè)，錄音機(jī)、唱片、光碟、影視及網(wǎng)絡(luò)等為載體的音樂(lè)傳播方式廣受歡迎，運(yùn)用也非常廣泛。書(shū)刊、無(wú)線(xiàn)電收音機(jī)、唱片、光碟對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳播曾經(jīng)有過(guò)較大的影響，但影視及互聯(lián)網(wǎng)對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳播作用之大可謂前所未有。

電視及相關(guān)視頻的音樂(lè)傳播方式可以從視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)各方面給人以愉悅感。近年來(lái)，很多電視臺(tái)都相繼開(kāi)設(shè)了相關(guān)少數(shù)民族音樂(lè)的節(jié)目，通過(guò)電視媒介對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)進(jìn)行了大力推廣。如，2004年中央電視臺(tái)舉辦的西部民歌大賽，2006年中央電視臺(tái)綜藝頻道舉辦的青年歌手大獎(jiǎng)賽增設(shè)原生態(tài)組等，使少數(shù)民族音樂(lè)迅速傳播到千家萬(wàn)戶(hù)。全國(guó)各地的人們通過(guò)電視感受到不同音樂(lè)文化的美感，如彝族的海菜腔、新疆的木卡姆等少數(shù)民族的經(jīng)典音樂(lè)真正向民眾進(jìn)行了一次普及性的傳播。

通過(guò)媒介傳播，少數(shù)民族音樂(lè)的演出場(chǎng)合從生活場(chǎng)景轉(zhuǎn)到舞臺(tái)屏幕上，傳播內(nèi)容與自然傳播形態(tài)相比較有了較大差異。音樂(lè)與其生存的原生環(huán)境分離開(kāi)來(lái)，音樂(lè)成了舞臺(tái)表演的內(nèi)容。媒介傳播中，少數(shù)民族的音樂(lè)也脫離了其載體，變?yōu)槿藗兾幕瘖蕵?lè)的一部分。

媒介傳播中的書(shū)刊傳播體現(xiàn)為靜態(tài)的文字和樂(lè)譜，具有靜態(tài)博物館的功能，對(duì)后代的研究者尤其重要。而無(wú)線(xiàn)電、唱片、光碟、影視及網(wǎng)絡(luò)等傳播方式則具有聽(tīng)覺(jué)或視覺(jué)兼?zhèn)涞膫鞑スδ?，將原本存在于民間的音樂(lè)轉(zhuǎn)換成舞臺(tái)表演，具有更好的傳播效果。媒介傳播對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承具有重要的作用，其中，電視和網(wǎng)絡(luò)的傳播尤其重要。在一定的條件下，影視或網(wǎng)絡(luò)可以使某首歌曲或樂(lè)曲迅速?gòu)V泛流傳。但為了吸引更多人的關(guān)注，如提高收視率和點(diǎn)擊率，媒介傳播可能對(duì)原來(lái)的音樂(lè)進(jìn)行干預(yù)性的改造。有多少媒介可以對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)進(jìn)行原汁原味的傳播？被改造后的少數(shù)民族音樂(lè)又能在多大程度上保持其基因？這都是值得關(guān)心的問(wèn)題。

（四 ）旅游傳播

隨著旅游業(yè)的迅速發(fā)展，少數(shù)民族音樂(lè)表演也成了旅游項(xiàng)目中的必備節(jié)目。在很多旅游景點(diǎn)，都有專(zhuān)門(mén)的少數(shù)民族音樂(lè)表演供游人欣賞，如云南的西雙版納景區(qū)可以欣賞勐巴拉娜西歌舞表演。很多景區(qū)還有游客可以參與的環(huán)節(jié)，如貴州雷山西江千戶(hù)苗寨有蘆笙舞、苗族飛歌與情歌對(duì)唱等體現(xiàn)苗族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的活動(dòng)等。游客不僅可以游覽優(yōu)美的自然風(fēng)光，還可以領(lǐng)略其獨(dú)特的音樂(lè)文化。

生態(tài)博物館則是從國(guó)外引入的一個(gè)新事物。1998年，中國(guó)第一個(gè)生態(tài)博物館在貴州開(kāi)放。隨后，廣西和內(nèi)蒙古等地也陸續(xù)建立了不同規(guī)模的生態(tài)博物館。生態(tài)博物館曾經(jīng)在很多國(guó)家取得了成功，“在很多國(guó)家，很多村莊都出現(xiàn)了和當(dāng)?shù)厝藗兩罱Y(jié)合在一起的博物館。這種新的博物館有很重大的貢獻(xiàn)，它阻止了文化的退化，保持了文化的多樣性，為社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展做出了貢獻(xiàn)”[7]。根據(jù)倡導(dǎo)者的經(jīng)驗(yàn)，生態(tài)博物館在中國(guó)一樣能對(duì)文化的傳承和保護(hù)做出重大貢獻(xiàn)。隨著訪(fǎng)客日漸增多，中國(guó)的生態(tài)博物館逐漸成了旅游熱點(diǎn)。少數(shù)民族當(dāng)?shù)氐娜藗兟矊W(xué)會(huì)了運(yùn)用自己的文化來(lái)?yè)Q取經(jīng)濟(jì)方面的回饋，原本依賴(lài)于民俗生活的歌舞現(xiàn)在也變成了吸引游客的表演，專(zhuān)門(mén)成立歌舞隊(duì)，經(jīng)過(guò)特殊培訓(xùn)，穿上特定的民族服裝，為游客表演。這種音樂(lè)表演活動(dòng)，盡管沒(méi)有脫離少數(shù)民族生活的土地，但演出場(chǎng)合已經(jīng)脫離了民俗的載體，生態(tài)博物館的音樂(lè)表演幾乎等同于旅游景區(qū)的音樂(lè)表演，已不具有原本自然傳播的意義。

為了開(kāi)發(fā)旅游項(xiàng)目或是建立生態(tài)博物館，政府經(jīng)濟(jì)上給予大力支持，少數(shù)民族的生活很快跟上了現(xiàn)代化的步伐。但是，在脫離了傳統(tǒng)勞動(dòng)生活的情況下，依附于勞動(dòng)生活的音樂(lè)如何能長(zhǎng)期活體存在呢？正所謂“皮之不存，毛將焉附？”另外，外出打工者及求學(xué)者增多，大量人員外流，對(duì)傳統(tǒng)文化而言，不外是一種嚴(yán)重的傳承鏈斷裂。民歌手阿寶說(shuō)：“民歌只要登上舞臺(tái)就是唱給大眾聽(tīng)的，有了聽(tīng)眾才有市場(chǎng)，有了市場(chǎng)歌手才能夠生存。原生態(tài)是個(gè)蛋，捧在專(zhuān)家手里自然很美，可是一旦碰上現(xiàn)實(shí)這塊石頭，它就會(huì)被撞得稀巴爛……”[8]傳承者首先要生存，其次才能談及文化的傳承。對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承而言，何嘗不亦如此？

創(chuàng)建生態(tài)博物館使少數(shù)民族的音樂(lè)文化得到了大力傳播，引起了社會(huì)各界的關(guān)注，音樂(lè)理論界的相關(guān)人士也會(huì)通過(guò)各種現(xiàn)代化的手段對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)進(jìn)行如實(shí)記錄，存入靜態(tài)的博物館作為珍貴的檔案資料。旅游傳播將部分少數(shù)民族音樂(lè)面對(duì)面地傳播給諸多游客，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的推廣有一定的作用。只要在表演中能保持音樂(lè)特質(zhì)，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承也會(huì)具有一定的意義。

（五 ）教育傳播

音樂(lè)教育的過(guò)程也是音樂(lè)傳播的過(guò)程。目前，中國(guó)的音樂(lè)教育機(jī)構(gòu)含各類(lèi)大學(xué)、中小學(xué)及社會(huì)上的各類(lèi)音樂(lè)培訓(xùn)班等。但自中國(guó)高校采用西方音樂(lè)教育體系以后，中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)在教育中不占主流地位，少數(shù)民族音樂(lè)更是居于邊緣位置。我們的音樂(lè)教育模式早已露出問(wèn)題的端倪，相當(dāng)多的音樂(lè)學(xué)家也相繼提出警告。黃翔鵬說(shuō)：“所有的音樂(lè)學(xué)子，當(dāng)他開(kāi)始接受音樂(lè)教育，吸吮基本樂(lè)理的第一口乳汁時(shí)，A、B、C就把歐洲十八、十九世紀(jì)以來(lái)大小調(diào)體系為基礎(chǔ)的理論知識(shí)，當(dāng)作普遍真理灌輸給他。先入為主的訓(xùn)練迫使他今后在分析或處理中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的作品時(shí)必須另下十幾、二十年的自學(xué)功夫，才能跳出原有的樊籬，甚至終生格格不入，而強(qiáng)把中國(guó)音樂(lè)放上達(dá)瑪斯忒斯（Damastes)的鐵床，不拉斷骨架就予斫頭削足?！盵9]對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的教育而言，這些話(huà)發(fā)人深省。

中國(guó)正處于由農(nóng)耕社會(huì)向工商業(yè)社會(huì)、信息化社會(huì)轉(zhuǎn)變的轉(zhuǎn)型期，義務(wù)教育也在少數(shù)民族地區(qū)逐漸普及，更多的孩子有了進(jìn)入學(xué)校接受教育的機(jī)會(huì)。由于沒(méi)有相關(guān)的政策調(diào)整，現(xiàn)行教育體制下少數(shù)民族的孩子與其民族音樂(lè)漸行漸遠(yuǎn)，少數(shù)民族音樂(lè)面臨的傳承問(wèn)題日益嚴(yán)峻。少數(shù)民族一般都有自己的語(yǔ)言，但是在學(xué)校的每個(gè)孩子都必須和漢族的孩子一樣學(xué)說(shuō)普通話(huà)，讀書(shū)的程度越高，離本民族的語(yǔ)言環(huán)境越遠(yuǎn)，接觸到的音樂(lè)也離自己民族的音樂(lè)越遠(yuǎn)。少數(shù)民族的學(xué)生不僅不能被“因材施教”地接受自己民族音樂(lè)文化的教育，反而是在國(guó)內(nèi)大教育的背景下不得不背道而馳，不得不和漢族學(xué)生一樣接受西方音樂(lè)理論體系的熏陶。

李君對(duì)廣西桂林民族師范學(xué)校少數(shù)民族學(xué)生的一組調(diào)查數(shù)據(jù)讓人嘆息，“該校只有3%的壯族學(xué)生、5%的瑤族學(xué)生會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的民歌”[10]。這些來(lái)自以歌唱著稱(chēng)的少數(shù)民族的學(xué)生，會(huì)唱本民族民歌的人數(shù)竟然如此之少。如此培養(yǎng)的師資在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行音樂(lè)教育的結(jié)果可想而知！趙塔里木說(shuō)：“教授這些少數(shù)民族學(xué)生的教師，無(wú)論漢族或少數(shù)民族，學(xué)習(xí)背景幾乎都是歐洲的傳統(tǒng)音樂(lè)教育體系。有些教師甚至為自己的音樂(lè)價(jià)值觀(guān)被徹底改造而感到無(wú)比自豪，并且以自己被改造的經(jīng)歷去改造少數(shù)民族學(xué)生原有的音樂(lè)價(jià)值觀(guān)?！盵11]

貴州師范大學(xué)請(qǐng)民間歌師教授侗歌，新疆藝術(shù)學(xué)院專(zhuān)門(mén)開(kāi)設(shè)本科木卡姆專(zhuān)業(yè)。他們?cè)诮虒W(xué)中，都將課堂教學(xué)與民間習(xí)俗的實(shí)踐相結(jié)合，取得了很好的效果。但是更多的少數(shù)民族音樂(lè)需要更多的人去實(shí)踐傳播才能進(jìn)行更好的傳承。

教育傳播蘊(yùn)含著種子的能量，對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳播和傳承都有著特殊的貢獻(xiàn)。在教育中實(shí)施對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳播，漢族地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)使用的教材應(yīng)有所區(qū)分，應(yīng)該因地制宜，結(jié)合不同少數(shù)民族的狀況因材施教。教育傳播中要重視音樂(lè)教師自身的專(zhuān)業(yè)素質(zhì)和職業(yè)素養(yǎng)，教師必須熟悉少數(shù)民族音樂(lè)并能深刻領(lǐng)悟其內(nèi)涵，并能夠?qū)⒄n堂教學(xué)和民俗實(shí)踐有機(jī)結(jié)合起來(lái)，將音樂(lè)情感、音樂(lè)形態(tài)和音樂(lè)神韻等融為一體，因材施教地傳授給學(xué)生。只有這樣，才可能發(fā)揮好教育傳播對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)傳承的作用。

二、小結(jié)

除了上述五種傳播方式之外，移民傳播、商貿(mào)傳播、宗教傳播等傳播方式也對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳播起過(guò)一定的作用。就本文主要介紹的五種傳播方式來(lái)看，樂(lè)籍制度傳播對(duì)包含少數(shù)民族音樂(lè)在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的發(fā)展和傳承曾起過(guò)相當(dāng)大的作用，但其已隨歷史的車(chē)輪而遠(yuǎn)去。當(dāng)下主要有自然傳播、媒介傳播、旅游傳播和教育傳播等傳播方式。每種傳播方式對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的傳承都發(fā)揮著各自的作用，它們之間互為補(bǔ)充，應(yīng)綜合這些傳播方式的長(zhǎng)處，探討少數(shù)民族音樂(lè)的傳承問(wèn)題。

自然傳播是最理想的傳播方式，但隨著時(shí)代的發(fā)展，越來(lái)越難以為繼。媒介傳播、旅游傳播和教育傳播都是以自然傳播的音樂(lè)內(nèi)容為基礎(chǔ)的，自然要吸收自然傳播中少數(shù)民族音樂(lè)的基因。教育傳播可培養(yǎng)具備種子能量的教師或音樂(lè)人才去傳播或傳承少數(shù)民族音樂(lè)，留住少數(shù)民族音樂(lè)的根。教育傳播離不開(kāi)自然傳播、媒介傳播和旅游傳播，而教育中的音樂(lè)傳播也可為上述傳播方式提供人才資源和音樂(lè)素材。自然傳播面臨危機(jī)的今天，少數(shù)民族音樂(lè)的形就需要移步至其他傳播方式或其他音樂(lè)形式之中進(jìn)行傳承。中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承和發(fā)展是動(dòng)態(tài)的變化過(guò)程，如從唐宋大曲到明清俗曲的轉(zhuǎn)變，佛教音樂(lè)、戲曲音樂(lè)及宮廷音樂(lè)等具有諸多同名曲牌的現(xiàn)象，云南洞經(jīng)音樂(lè)對(duì)漢族文人音樂(lè)的吸收等都可以說(shuō)明。其音樂(lè)的形相異，但實(shí)質(zhì)皆是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的一脈相承。作為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的一部分，少數(shù)民族音樂(lè)的傳承也同樣處于“移步不換形”的動(dòng)態(tài)變化中。在保持其靈魂和精髓的前提下，結(jié)合各種音樂(lè)傳播方式的優(yōu)勢(shì)，順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，才能使少數(shù)民族音樂(lè)以“移步不換形”的方式繼續(xù)傳承下去。

［1］陳陽(yáng).大眾傳播學(xué)研究方法導(dǎo)論［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007.

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［10］李君.多少學(xué)生會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌?［J］.中國(guó)音樂(lè)教育，2003（2）：35-36.

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