韓 凌
(合肥師范學(xué)院 音樂學(xué)院, 安徽 合肥 230601)
荀子音樂思想的倫理學(xué)維度
韓 凌
(合肥師范學(xué)院 音樂學(xué)院, 安徽 合肥 230601)
荀子作《樂論》,集中闡述了儒家的音樂理論,然而音樂在儒家的思想中并不具有獨立的地位與價值,音樂是附屬在儒家倫理學(xué)之中的。荀子賦予音樂以深刻的倫理價值,重視音樂在道德建設(shè)過程中的特殊功用,并將倫理作為音樂評判的根本標(biāo)準(zhǔn)。荀子音樂思想的倫理學(xué)維度既使得傳統(tǒng)儒家極其重視音樂的社會功能,但又忽視了音樂自身的審美價值,阻礙了中國古代音樂的發(fā)展。
荀子; 音樂; 倫理學(xué)
諸子百家的思想包羅萬象,是整個中華文明的第一次高峰,在這次高峰之中,產(chǎn)生了幾乎囊括后來中華文明的所有方面,也包括音樂等藝術(shù)理論在內(nèi)。在諸子之中,荀子既是百家思想總結(jié)者,又帶有鮮明的儒家傾向,在音樂思想方面,荀子作《樂論》,集中闡述了儒家關(guān)于音樂的思想理論,是研究儒家音樂理論的重要文獻(xiàn)。關(guān)于荀子音樂思想的研究,學(xué)術(shù)界一向非常重視,但是學(xué)者們往往都是將荀子的音樂思想看作是一個獨立的方面加以研究,如從音樂的社會功能、音樂的聲音特性,或從人在音樂活動中的心理表現(xiàn)等方面來闡述荀子的音樂思想,而忽視了荀子音樂思想的倫理學(xué)維度。在荀學(xué)的思想體系中,倫理學(xué)既是荀子音樂思想的出發(fā)點,也是落腳點,因此,并不存著一個具有獨立意義的荀子的音樂思想,只存在著倫理學(xué)維度之中的荀子音樂思想。
音樂與倫理之間的關(guān)系,在當(dāng)代學(xué)術(shù)界是一個新的課題,至今尚沒有得到深入的闡述,而儒家卻較早地涉及到了這個問題,孔子說:“樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”(《論語·八佾》)孔子認(rèn)為,音樂并非單純是聲響與樂器這么簡單,其中還涵蓋著深刻的倫理意蘊(yùn),而荀子則更加深入地討論了這個問題,認(rèn)為音樂無法避免地具有倫理的屬性,內(nèi)蘊(yùn)著倫理的價值。
音樂之所以具有倫理的屬性,與人的情感的表現(xiàn)與作用密不可分,對待音樂與情感之間的關(guān)系,荀子主要從三個方面加以了闡述。首先,音樂來自于情感,不過情感是無善無惡的,并不存在著倫理的屬性。荀子認(rèn)為,音樂來自于人的情感,是人的情感的自然表達(dá),正如荀子說道:“夫樂者,樂也,人情之所必不免也,故人不能無樂。”(《荀子·樂論》)荀子認(rèn)為,音樂之“樂”來自于人的情感的快樂之“樂”,由于人的快樂情感是在所難免的,所以人對于音樂的需求也是必然的、合理的,因此,音樂的合理性的邏輯前提在于人的情感的合理性。關(guān)于人的情感,荀子明確指出,人的喜怒哀樂的情感作為人的本能反應(yīng),不管是圣人還是小人,人皆有之,正如他說:“凡人有所一同。饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害。是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也?!?《荀子·榮辱》)因此,人的情感本身是不存在善與惡的區(qū)分的,但是,這并非意味著來自于人的情感的音樂也是無善無惡的。
在第二個方面中,荀子認(rèn)為,音樂以一種特殊的方式表現(xiàn)情感,在進(jìn)一步渲染人的情感的同時,表現(xiàn)出善與惡的倫理屬性。在荀子看來,雖然情感本身是人們的正常合理欲求的展現(xiàn),本身無善無惡,但是當(dāng)這種情感通過音樂的渲染而被放大了之后,便出現(xiàn)了善與惡的區(qū)分。正如臺灣學(xué)者王邦雄說:“從天生而有的性情欲求,是分析不出爭亂窮來的,性情欲求的自然人性,與爭亂窮的惡,不是分析的關(guān)系,而是綜合的關(guān)系,故惡不是本質(zhì)的,而是發(fā)生的?!盵1]271因此,善與惡這些倫理的屬性并不是先天有之,而是先天情感在后天人為的綜合性作用之下的結(jié)果,荀子也說:“凡古今天下之所謂善者,正理平治也;所謂惡者,偏險悖亂也。是善惡之分也已。”(《荀子·性惡》)拿音樂來說也正是如此,音樂之所以具有善與惡的倫理屬性,就在于它可以對人的先天情感加以引導(dǎo)和作用,在儒家看來,人的情感只有保持中和與適度,由其而表現(xiàn)于外的言行才會是和諧的,正如《中庸》中說:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”,而反之,如果喜怒哀樂的情感缺乏節(jié)制,不能限定在一定的范圍之內(nèi),就會走向惡的結(jié)果,故而圣人才會制作音樂來引導(dǎo)人們的情感,并由此使人向善。正如荀子所說:“夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng)則亂。先王惡其亂也,故修其行,正其樂,而天下順焉?!币虼耍魳分茞喝Q于平和地還是以過度地引導(dǎo)情感。
音樂與情感之間的關(guān)系還表現(xiàn)在,音樂在表現(xiàn)情感的同時反作用于情感,美好的、和諧的音樂可以安寧心靈、催人上進(jìn),而消極的、不和諧的音樂則使得心靈妄動、邪念頓生。儒家認(rèn)為,人的情感與欲望不能無限制地膨脹,而需要用禮樂加以引導(dǎo),這樣,禮與樂就都成為了調(diào)整情感的倫理工具了。正如荀子說道:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中,長少同聽之,則莫不和順?!?《荀子·樂論》)在荀子看來,美好的音樂可以促進(jìn)君臣、夫婦、父子和鄉(xiāng)里朋友之間關(guān)系的和諧。而音樂之所以能夠反作用于情感,具有倫理的屬性,就在于音樂來自于人為,而非自然之物,在這一點上,儒家與道家不同,道家認(rèn)為,音樂從本原上來說是“天籟”,是天地自然的造化,而不是人為的造作,正如莊子說:“夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”(《莊子·齊物論》)與莊子不同,荀子則明確指出,音樂是由圣人所作,而圣人之所以作樂,就在于實現(xiàn)倫理的價值,正如他說:“故人不能不樂,樂則不能無形,形而不為道,則不能無亂。先王惡其亂也,故制《雅》、《頌》之聲以道之”(《荀子·樂論》)。因此,正是因為音樂可以對情感產(chǎn)生倫理的規(guī)范,所以音樂才會受到儒家的重視,成為重要的倫理調(diào)節(jié)手段。
儒家“禮”、“樂”并舉,將禮儀與音樂結(jié)合起來,一起發(fā)揮倫理規(guī)范的作用,但是禮儀與音樂在倫理中的作用又有所不同,孔子說:“興于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》)在孔子看來,“詩”、“禮”和“樂”處在不同的層次之中,其中《詩》可以抒發(fā)情感,提升人們的志向;禮儀規(guī)范是人們的生活準(zhǔn)則,是人性之善的外在支柱;而音樂則是善性的最高體現(xiàn)與境界。在孔子之后,荀子在高舉禮法的同時,對音樂在倫理中的特殊作用也進(jìn)行了深入闡述。
音樂在倫理中的獨特價值與作用只有通過與禮的比較中才能彰顯出來。荀子非常重視“禮”的作用,甚至可以說,荀子思想體系的核心就是禮學(xué)。荀子將禮置于儒家倫理原則的首位,正如荀子說:“禮者,人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣?!?《荀子·儒效》)而荀子之所以重視禮的作用,就在于禮具有強(qiáng)制性與外在性的特點,也就是說,禮可以如同法律那樣,成為明晰的倫理規(guī)則,來規(guī)范和約束著人們的行為,因此,荀子將“禮”與“法”結(jié)合起來,首次提出了“禮法”的概念。正如王先謙說道:“法即禮也,法數(shù)即禮數(shù)也?!盵2]178李桂民也說:“在荀子思想中,‘禮法’并不能拆分為‘禮’和‘法’,而是把‘禮’看成是國家的根本大法?!盵3]正是由于儒家通過禮,將倫理思想上升為法典的高度,儒家的思想才會成為傳統(tǒng)中國的意識形態(tài),并產(chǎn)生久遠(yuǎn)的影響,也正是基于這一點,當(dāng)代學(xué)者干春松認(rèn)為,真正影響中國社會的儒家并不是理論層面的心性儒學(xué),而是政治層面的制度儒學(xué),正如他說:“所謂思想觀念的制度化,就是在權(quán)力的支扶下,將一種思想體系轉(zhuǎn)化為一種法律、習(xí)俗、實踐系統(tǒng),它具有強(qiáng)制性?!覀冋f儒家的制度化就是以儒家的學(xué)說為基準(zhǔn),建立起一套法律和實踐系統(tǒng),并通過傳播逐漸深入到習(xí)俗之中。儒家制度化的最高表現(xiàn)形式就是儒學(xué)的意識形態(tài)化。”[4]57誠然,禮的強(qiáng)制性與外在性會促進(jìn)倫理的實現(xiàn),尤其是對于大多數(shù)普通人來說,由于缺乏強(qiáng)烈的自主與自覺的意識與能力,外在的強(qiáng)制力量就成為善的重要途徑。但是,依賴外在的倫理規(guī)范來實現(xiàn)善的倫理目標(biāo)畢竟是不得已而為之的手段,倫理的最高境界應(yīng)該是道德的自律、自覺與自由,而這正是音樂所具備的重要特點,因此,音樂是道德的完成,是道德的最高境界。
道德的最高境界是在無聲無息之中實現(xiàn)人性的提升,如春風(fēng)化雨,在順應(yīng)人的情感的同時實現(xiàn)道德的教化,這只有音樂才能真正實現(xiàn),正如荀子說道:“夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹(jǐn)為之文?!?《荀子·樂論》)又說:“樂者,圣人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦?!?《荀子·樂論》)而音樂之所以能夠擺脫倫理規(guī)范的外在強(qiáng)制性,而實現(xiàn)道德的自律與自由,就在于音樂是順應(yīng)人的先天之情而不是逆反人的先天之情。儒家不管是孟子還是荀子,都非常注重順應(yīng)民情與心意,如孟子主張人性善,認(rèn)為道德的養(yǎng)成并不是無中生有的,而是順著先天具有的善心而加以培養(yǎng),如他說:“學(xué)問之道無他,求其放心而已”(《孟子·告子上》),《中庸》也同樣說:“率性之謂道”,即人道無他,順其本性發(fā)展而已矣。與孟子不同,荀子一方面認(rèn)為人的先天之性不是至善至美的,而是良莠不齊的,因此不能順其發(fā)展,必須要加以后天的引導(dǎo)與規(guī)范,否則就可能導(dǎo)致于惡;而另一方面,荀子又認(rèn)為雖然人生俱來的氣質(zhì)善惡相混,既有順氣,即先天的善良?xì)赓|(zhì);又有逆氣,即先天的邪惡氣質(zhì),但是后天的引導(dǎo)與規(guī)范又必須要以先天之氣為前提,應(yīng)該以和諧的音樂保存與發(fā)揚(yáng)先天之順氣,并防止淫邪的音樂助長先天之逆氣。正如荀子說道:“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應(yīng)之,順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng),善惡相象,故君子慎其所去就也?!?《荀子·樂論》)荀子認(rèn)為,人們在音樂的陶冶之中,先天正氣在潛移默化之中便得到了培養(yǎng)與提升,因此音樂化人也速,以其特殊的倫理功能成為禮法制度的重要補(bǔ)充。
除此之上,音樂在倫理中的特殊作用,還表現(xiàn)在音樂可以在禮之大分的基礎(chǔ)上進(jìn)一步促進(jìn)社會的和諧與大同,正如荀子說:“樂合同,禮別異”(《荀子·樂論》)。禮講究的是分別,既有人倫的分別,如君臣有別、男女有別等;又有職業(yè)的分工,只有所有人各司其職、安分守己,社會才能安定和諧,因此,禮是儒家政治思想的基石。然而,禮卻不是儒家政治的最終理想,儒家的政治理想是大同,是在肯定社會有所差等基礎(chǔ)上的統(tǒng)一,人際之間雖有貴踐、上下、尊卑的差別,但皆統(tǒng)一于家齊、國治、天下平的目標(biāo)。雖然儒家以大同為最高的社會理想,但是現(xiàn)實中的差等又必然會造成人們心理中的不安與緊張,甚至可能導(dǎo)致社會矛盾的激化,這時,便需要通過音樂來加以撫慰與平和,因此,音樂在社會道德建設(shè)中具有不可替代的特殊作用。
音樂理論在中國古代沒有西方那么發(fā)達(dá),儒家是探討音樂理論比較多的學(xué)派,但是即便如此,音樂在儒家的思想體系之中也不具有獨立的意義,也就是說,儒家并不是為了音樂本身來探討音樂的問題,而是將音樂附屬于倫理學(xué)之中,作為倫理實現(xiàn)的工具和手段來加以探討,這集中體現(xiàn)在音樂以倫理為評判標(biāo)準(zhǔn)。
音樂與倫理涉及到美與善之間的關(guān)系,中國古代哲學(xué)一直以追求美、善統(tǒng)一為理想,但是在處理美與善之間的關(guān)系時,諸家又有所不同,其中墨家從功利主義出發(fā),以善來否定美的價值;而道家為了追求絕對的自由的美,而又否定了倫理道德的意義;儒家則表現(xiàn)出對善的獨特鐘愛,甚至認(rèn)為善要高于美,一個善的事物一定是美的,而一個美的事物卻未必是善的。正如孔子這樣評論《韶》與《武》這兩首樂曲:“子謂《韶》,盡美矣,又盡善也。謂《武》,盡美矣,未盡善也?!?《論語·八佾》)《韶》是舜時的音樂,《武》則是武王時的音樂,孔子認(rèn)為,舜德治天下,故而《韶》音盡善盡美;而武王雖誅暴君,但訴諸武力,故而《武》雖然盡美而未能盡善,有所缺憾。朱熹也注解道:“然舜之德,性之也;又以揖遜而有天下;武王之德,反之也,又以征誅而得天下,故其實有不同者?!盵5]68因此,在儒家看來,音樂的評價標(biāo)準(zhǔn)并不在音樂自身,而在于是否符合倫理的原則,是否推動道德的建設(shè)。
關(guān)于音樂以倫理為評判的標(biāo)準(zhǔn),荀子給予了集中的闡述。荀子說:“君子明樂,乃其德也?!?《荀子·樂論》)明確提出了音樂的目的在于道德的教化,既然如此,那么音樂的評判標(biāo)準(zhǔn)就在于是否促進(jìn)道德的教化,如果一首樂曲能夠提升道德的境界,能夠推進(jìn)道德的普及,那么這首樂曲就是值得欣賞與宣傳的,否則就必須加以排斥與禁止。為此,荀子區(qū)分了兩種音樂,一種是“禮樂”,一種是“邪音”,正如他說:“樂姚冶以險,則民流亻曼鄙賤矣。流亻曼則亂,鄙賤則爭;亂爭則兵弱城犯,敵國危之。如是,則百姓不安其處,不樂其鄉(xiāng),不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者,危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音?!?《荀子·樂論》)禮樂,顧名思義,就是能夠促進(jìn)道德教化的音樂;而邪音則是會導(dǎo)致道德的淪喪。其實,音樂本身并無善、惡之分,人們的情感并沒有好、壞之別,但是當(dāng)音樂與情感相互作用的時候,就有了善惡治亂的屬性。禮樂之所以能夠促進(jìn)道德的教化,就在于它以平和的旋律與舒緩的節(jié)奏使人們的情緒得到安定,并進(jìn)而使人們的欲望有所收斂,達(dá)到修身的目的。正如《大學(xué)》中說,“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修”,“修身”就是道德的教化,而要想實現(xiàn)修身,又必須要正心、誠意、致知、格物,其中“格物”是最為基礎(chǔ)的工夫,而“格物”又重在格心,即讓內(nèi)心不被外物所牽絆,正如明代大儒王陽明說道:“格物,如《孟子》‘大人格君心’之‘格’,是去其心之不正,以全其體之正?!盵6]6孔子也對修身的具體入手處進(jìn)行了規(guī)定,即“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”(《論語·顏淵》)因此,道德的實現(xiàn)就在于欲望的節(jié)制與情緒的平定,而禮樂則正是通過平和的曲調(diào)與節(jié)奏來舒緩人們的情緒和節(jié)制人們的欲望;相反,邪音的之所以為邪音,就在于他進(jìn)一步地調(diào)動了人們的高興或憂傷的情緒,使人們走向亢奮與絕望,因而不利于道德的實現(xiàn)。正如荀子說道:“故齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲;帶甲嬰胄,歌於行伍,使人之心傷;姚冶之容,鄭衛(wèi)之音,使人之心淫;紳端章甫,舞《韶》歌《武》,使人之心莊。故君子耳不聽淫聲,目不視女色,口不出惡言,此三者,君子慎之?!?《荀子·樂論》)
綜上所述,在荀子的思想體系之中,音樂并不具有獨立的地位與價值,它是用來服務(wù)于倫理的。對于這一思想,也應(yīng)該一分為二地看待,一方面,重視音樂的倫理學(xué)維度,可以使音樂的社會功能得到發(fā)揮,重視音樂在凈化人心、社會治理等方面的重要作用;但另一方面,把音樂附屬于倫理之中,又導(dǎo)致了音樂本身的價值被忽視,音樂被貼上善、惡的標(biāo)簽,使得音樂形式單一化,大大地阻礙了中國古代音樂的發(fā)展。
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TheEthicsDimensionofXunzi’sMusicalThoughts
HAN Ling
(MusicDepartment,HefeiNormalUniversity,Hefei,Anhui230601)
Xunzi concentrated on the Confucian theory of music through the“Music Theory”.However,music did not have independent position and values in the Confucianism thoughts system.Music was just a kind of accessories.Xunzi gave music profound ethic values.He paid great attention to the role of music in the moral education.Xun Zi regarded ethics as the standard of musical value judgement.As a result of the ethics dimension of Xunzi’s musical thoughts,traditional Confucian had high expectation of music’s social functions.But it severely set obstacles to development of Chinese ancient music due to ignoring the music’s self aesthetic value.
Xunzi; music; ethics
2014-07-08
韓 凌,1984年生,女,安徽淮南人,助教,研究方向:音樂美學(xué)。
J601
A
1671-9743(2014)08-0096-03