夏循祥

社會(huì)組織中公共性的轉(zhuǎn)型
——以廣東省坑尾村家族組織為例

夏循祥①

社會(huì)建設(shè)是公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型在社會(huì)層面上的反映。國(guó)家授權(quán)于多元的社會(huì)組織，使其成為公共性建設(shè)的重要渠道、途徑和載體?；浳骺游簿铺檬怯衫枋霞易宓暮Ｍ獬蓡T積極推動(dòng)并參與的地域性公共建設(shè)。該建設(shè)的過(guò)程和后果說(shuō)明，家族這一類以傳統(tǒng)形式出現(xiàn)的社會(huì)組織，能夠通過(guò)組織生活的轉(zhuǎn)型，催生社會(huì)成員的公民性，從而推動(dòng)社會(huì)整體的公共性建設(shè)。

公共性；家族 （宗族）；社會(huì)組織；社會(huì)建設(shè)；社會(huì)轉(zhuǎn)型

公共性的生成取決于人們組織社會(huì)生活的方式。因此，社會(huì)組織，尤其是以傳統(tǒng)形式出現(xiàn)的組織，是否有助于當(dāng)代中國(guó)的公共性建設(shè)，是社會(huì)建設(shè)中的一個(gè)重要問(wèn)題。

一、社會(huì)組織與公共性

傳統(tǒng)中國(guó)，家族、廟會(huì)等封閉性較強(qiáng)的組織是社會(huì)行動(dòng)的主體，個(gè)體缺乏公共生活的訓(xùn)練和機(jī)會(huì)，公共性因此非常不明確。1949年后，中國(guó)共產(chǎn)黨主要通過(guò)創(chuàng)設(shè)新的國(guó)家機(jī)構(gòu)，頒布新的法律與制度，以及發(fā)展國(guó)民經(jīng)濟(jì)來(lái)解決公共性的匱乏問(wèn)題，并且在清除或消滅原有組織的基礎(chǔ)上，以意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)壟斷了公共性的生產(chǎn)。其結(jié)果是至1979年改革開放前整個(gè)社會(huì) “組織不發(fā)達(dá)嚴(yán)重地破壞了政治穩(wěn)定和現(xiàn)代化嘗試”。①［美］吉爾伯特·羅茲曼：《中國(guó)的現(xiàn)代化》，國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金 “比較現(xiàn)代化”課題組譯，南京：江蘇人民出版社，2010年，第341頁(yè)。

20世紀(jì)80年代以來(lái)，各種類型的社會(huì)組織開始蓬勃發(fā)展，在國(guó)家、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之外構(gòu)成一個(gè)自在的社會(huì)領(lǐng)域，在教育科技、文化衛(wèi)生、社會(huì)福利、慈善公益等方面發(fā)揮了重要作用。然而，絕大部分以傳統(tǒng)形式出現(xiàn)的社會(huì)組織雖然有數(shù)百萬(wàn)之眾，②王紹光和何建宇把未登記的組織和免于登記的群眾團(tuán)體都測(cè)算在內(nèi)，估計(jì)全國(guó)的社會(huì)組織是813萬(wàn)家。參見王紹光，何建宇 《中國(guó)式的社團(tuán)革命：對(duì)社團(tuán)全景圖的定量描述》，載高丙中，袁瑞軍 《中國(guó)公民社會(huì)發(fā)展藍(lán)皮書2008》，北京：北京大學(xué)出版社，2008年。卻未能在民政部門登記，屢屢因性質(zhì)、形式和來(lái)源而受到質(zhì)疑，被認(rèn)為不具備公共性。在公共性 “依然是社會(huì)建設(shè)面臨的主要瓶頸”的當(dāng)下，③李友梅，肖 瑛等：《當(dāng)代中國(guó)社會(huì)建設(shè)的公共性困境及其超越》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2012年第4期。社會(huì)組織是否具備公共性，是一個(gè)非常值得討論的問(wèn)題。

在以往有關(guān)家族 （組織）的研究中，杜維明先生認(rèn)為，家族不具備當(dāng)代社會(huì)生活所需要的公共性，以家族為中心的社會(huì)很難轉(zhuǎn)換成公民社會(huì)。④［美］杜維明：《現(xiàn)代精神與儒家傳統(tǒng)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997年，第138頁(yè)。張靜也認(rèn)為，家庭主義原則無(wú)法推演出非個(gè)人的公共性規(guī)則，因此無(wú)法建構(gòu)公共社會(huì)。⑤張 靜：《社會(huì)沖突的結(jié)構(gòu)性來(lái)源》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第42～49頁(yè)?；旧?，這是一種將血緣身份與公民身份對(duì)立的傾向。⑥王朔柏，陳意新：《從血緣群到公民化：共和國(guó)時(shí)代安徽農(nóng)村宗族變遷研究》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2004年第1期。另一類觀點(diǎn)則認(rèn)為，家族與公共性并非對(duì)立。如提出 “家族主義” （Fam ilism）概念的葛學(xué)溥并不認(rèn)為家族主義會(huì)成為公共性的阻礙。⑦參見 ［美］丹尼爾·葛學(xué)溥 《華南的鄉(xiāng)村生活——廣東鳳凰村的家族主義社會(huì)學(xué)研究》，周大鳴譯，北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2006年。金觀濤和劉青峰指出，傳統(tǒng)中國(guó)存在以家族為本位、以紳士為代表制的公共空間。這種紳士公共空間 “有可能是市民社會(huì)公共空間在中國(guó)本土的源頭，特別可以成為中國(guó)引進(jìn)西方現(xiàn)代社會(huì)組織形態(tài)的載體”。①金觀濤，劉青峰：《觀念史研究——中國(guó)現(xiàn)代重要政治術(shù)語(yǔ)的形成》，北京：法律出版社，2009年，第80～82頁(yè)。麻國(guó)慶教授也認(rèn)為，家族的理念在中國(guó)社會(huì)的延續(xù)中扮演了重要的角色，當(dāng)代中國(guó)社會(huì)也必定帶有家族的因素，是一種 “家族化的公民社會(huì)”。②麻國(guó)慶：《家族化公民社會(huì)的基礎(chǔ)》，《學(xué)術(shù)研究》2007年第8期。

中國(guó)共產(chǎn)黨的十八大所提出的社會(huì)建設(shè)等理念，為我們理解社會(huì)組織中的公共性提供了重要的思想資源。除了創(chuàng)設(shè)新的組織，公共性建設(shè)還有賴于兩種形式的轉(zhuǎn)型：一種是哈貝馬斯所言以歷史時(shí)間為軸的轉(zhuǎn)型，有助于傳統(tǒng)社會(huì)中的公共性轉(zhuǎn)化為當(dāng)代市民公共領(lǐng)域的公共性；③參見 ［德］哈貝馬斯 《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，曹衛(wèi)東等譯，北京：學(xué)林出版社，2002年。另外一種是以政治空間層次為軸的轉(zhuǎn)型，即從 “國(guó)家壟斷的公共性擴(kuò)散為以各類社會(huì)組織為中心的公共性”。④［日］黑田由彥：《日本現(xiàn)代化進(jìn)程中公共性的構(gòu)造轉(zhuǎn)換》，單聯(lián)成譯，《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第6期。作為政治任務(wù)的社會(huì)建設(shè)，正是這兩種結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型在社會(huì)層面上的反映：國(guó)家通過(guò)對(duì)社會(huì)組織的授權(quán)，使其在組織層次上完成了市民性公共性的轉(zhuǎn)換，在社會(huì)領(lǐng)域推動(dòng)公共生活，最后聚合為民族國(guó)家整體的公共性建設(shè)。

由于中國(guó)將在較長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)處于轉(zhuǎn)型社會(huì)，公共性的構(gòu)成必然具備多種來(lái)源和多種形式。本文試圖在社會(huì)組織蓬勃發(fā)展這一總體社會(huì)事實(shí)的基礎(chǔ)上，以廣東省肇慶市高要市坑尾村黎氏家族的社會(huì)實(shí)踐，來(lái)分析當(dāng)代家族組織的結(jié)構(gòu)、成員、形式以及行動(dòng)，由此討論家族這一類以傳統(tǒng)形式出現(xiàn)的社會(huì)組織如何實(shí)現(xiàn)公共性的轉(zhuǎn)型。

坑尾村是白土鎮(zhèn)白聯(lián)居委會(huì)轄下的第一大村。2011年7月，共有黎、黃兩姓村民630人。根據(jù)兩姓人口比例和宗姓關(guān)系，該村基本可以視為單姓村，宗族與村落活動(dòng)明顯重合。黎姓大致以黎氏祖屋為界，上巷有9個(gè)支房，下巷有10個(gè)支房。據(jù)黎氏族譜記載，其始祖大約在元末明初的時(shí)候遷至坑尾村，涌現(xiàn)過(guò) “父子八貢”等30多位有功名人士，現(xiàn)已經(jīng)繁衍至第33代?？游泊謇枋虾笠岜椴几咭?鎮(zhèn)27村，是粵西黎氏的發(fā)源地。

1949年前，黎氏家族擁有祠堂、族譜、族規(guī)和完整的組織結(jié)構(gòu)，魚塘、山林等大量族產(chǎn)保證了定期的家族活動(dòng)。制度化的家族為個(gè)人的生存與發(fā)展提供了強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)關(guān)系支持，也為村莊管理提供了組織基礎(chǔ)。1949年后，經(jīng)歷了社會(huì)主義革命與運(yùn)動(dòng)，坑尾家族組織、活動(dòng)與人物都遭到打擊，血緣成為一種不再外顯的社會(huì)關(guān)系。20世紀(jì)90年代以來(lái)，坑尾黎氏也開展了“拜太公山”、重修族譜和宗祠等家族活動(dòng)。“拜太公山”是最重要的家族活動(dòng)，由村委會(huì)組織和出資，參與者還包括外村宗親分支，形成了跨村落的血緣性聯(lián)合體?？游泊暹€與另外10個(gè)自然村圍繞具有400年歷史的白土高廟，形成了一種地域性祭祀組織，凡重大節(jié)日和聯(lián)宗活動(dòng)，一定要去高廟和宗祠拜祖酬神。日常的家族與信仰活動(dòng)則在黎氏祖屋、本村 “小社公”以及與造美村共有的 “大社公”壇前進(jìn)行。2008年，在合力重建宗祠過(guò)程中，坑尾村通過(guò)宋隆黎氏宗親會(huì)與香港黎氏宗親會(huì)取得了聯(lián)系，開始了海外聯(lián)宗。

村莊最重要的機(jī)構(gòu)是基層政治與家族事務(wù)合一的村民理事會(huì)。理事會(huì)每屆任期3年，與村民小組同步換屆。村民小組長(zhǎng) （村長(zhǎng)）擔(dān)任理事長(zhǎng)，副村長(zhǎng)和婦女委員擔(dān)任副理事長(zhǎng)。其余8名理事則由理事長(zhǎng)指定，一般是在本房支有威望、在村里有影響力的長(zhǎng)者。村規(guī)民約和理事會(huì)章程取代了族規(guī)，由村民理事會(huì)負(fù)責(zé)監(jiān)督和執(zhí)行，適用于全體村民。

二、一個(gè)公共空間的建設(shè)

由于全村農(nóng)田不足百畝，坑尾村村民大多外出務(wù)工或經(jīng)商，和許多鄉(xiāng)村一樣正面臨著 “共同體”解體的種種困境。⑤黃 平，王曉毅：《公共性的重建：社區(qū)建設(shè)的實(shí)踐與思考》（上），北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第206頁(yè)。在缺乏生產(chǎn)合作的情況下，村民更加需要公共生活。近年來(lái)，黎氏家族發(fā)動(dòng)和組織了坑尾酒堂建設(shè)，黃姓村民也全都參與，是該村最大規(guī)模的公共建設(shè)，并成為了最重要的公共空間。

酒堂是粵西村民用來(lái)請(qǐng)客設(shè)宴的場(chǎng)所，一般由原祖屋或宗祠改變功能而來(lái)。祖屋象征著祖先，當(dāng)?shù)厝艘卜Q之為 “祖堂”或 “尚間”，是一房人共有的財(cái)產(chǎn)。最緊張的時(shí)候，一間祖屋需要擠五六家人。隨著人口的增長(zhǎng)、家庭的裂變，村民普遍擇址另建新房，祖屋則被空置。但逢年過(guò)節(jié)，兄弟們還是會(huì)到祖屋聚會(huì)、祭祀，一起喝酒吃飯。酒堂便漸漸成為聯(lián)系祖先和子孫的固定紐帶，主要功能有：（1）供奉祖先神主牌和神像，是祭祀祖先和神靈的場(chǎng)所。 （2）舉行婚禮、喪禮和生育儀式等人生儀禮的場(chǎng)所。 （3）擺酒的場(chǎng)所。因此，祖屋是一個(gè)具備多重意義的地方，⑥參見 ［英］Tim Cresswell《地方：記憶、想象與認(rèn)同》，王志弘等譯，臺(tái)北：群學(xué)出版社，2006年。是一種包括家族觀念和宗教意識(shí)等因素在內(nèi)的復(fù)合型 “精神空間”，①劉沛林：《論中國(guó)歷史文化村落的 “精神空間”》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1996年第1期。承載著小群體的公共生活。祖屋也是家族和房支認(rèn)同的標(biāo)志。村民通常會(huì)用來(lái)表明自己的歸屬：“我是培桂堂的”、“我是三進(jìn) （尚間）的”。

新酒堂落成之前，承擔(dān)著公共酒堂職能的有黎氏祖屋和永福堂。黎氏祖屋是開村第一間祖屋，曾是村委會(huì)辦公場(chǎng)所和村民會(huì)議地點(diǎn)，是最重要的公共空間。除了對(duì)祖屋沒(méi)有所有權(quán)的房支和黃姓每次需要交納20元管理費(fèi)，全村人都可以免費(fèi)借用祖屋擺酒。永福堂又稱 “六祖書房”，由六房祖公益事業(yè)理事組管理。該酒堂使用的收費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)是本房人每次20元，贊助過(guò)永福堂的外房人每次50元，其余外房人每次150元。下巷 “五祖書房”怡和堂和三房祖屋 “三進(jìn)尚間”也兼有酒堂功能。但它們面積更小，且沒(méi)有廚房，只能用于小房聚會(huì)?？腿溯^多的時(shí)候還是要借用其他酒堂。上巷的 “新尚間”沒(méi)有廚房，必須到祖屋廚房做菜，再端到 “新尚間”去開宴，因而很不方便，碰到雨雪天氣就更加麻煩。上巷9個(gè)房，下巷的JZ房、BQ房和黃姓一般都借用黎氏祖屋。但祖屋面積小，即使擺到門前的巷道，也只能擺30桌左右，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

2004年前后，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展，白土鎮(zhèn)普遍興起新建酒堂之風(fēng)。相比之下，坑尾村原有酒堂不僅面積小而且破舊，無(wú)法滿足人們 （特別是上巷村民）擺酒的需求。一些村民請(qǐng)客時(shí)總感覺(jué)沒(méi)有面子。因此上巷一直提出要新建一個(gè)大酒堂，但下巷很不積極。其理由有： （1）現(xiàn)有酒堂能夠滿足需要，上巷可以借用永福堂。 （2）村莊資源有限，難以承擔(dān)新酒堂所需。 （3）新建酒堂必須填掉一個(gè)池塘，會(huì)破壞村莊風(fēng)水。但上巷人普遍認(rèn)為，最重要的原因是新酒堂必然會(huì)取代老酒堂，損害了某些房支特別是六房的利益：因?yàn)橛栏Ｌ檬侨遄畲蟮木铺?，外房人借用一次就要?50元。建了新酒堂，永福堂就沒(méi)有收人了，就損害了六房的利益。所以前任村長(zhǎng)所在的六房的反對(duì)人數(shù)最多。

建酒堂必須獲得全村人的支持。但家族組織不具備強(qiáng)制力，村長(zhǎng)也缺乏權(quán)威性，都必須通過(guò)動(dòng)員、協(xié)商和說(shuō)服，使一部分人放棄自己的利益，讓一部分人的利益上升為大家都接受的公共利益，才能形成公共目標(biāo)。由于意見一直無(wú)法統(tǒng)一，酒堂計(jì)劃被擱置，但上下巷的關(guān)系也因此緊張起來(lái)。

家族精英在聚族而居的鄉(xiāng)村中起著至關(guān)重要的作用，能夠通過(guò)個(gè)人的努力而實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)的公共建設(shè)。2009年，在上巷長(zhǎng)大的澳洲移民LCR回村探親的時(shí)候，事情出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機(jī)。在村民心目中，LCR是一個(gè)見多識(shí)廣、經(jīng)歷豐富的人。好友LZW說(shuō)： “CR是一個(gè)很有頭腦的人，很有家鄉(xiāng)觀念，對(duì)村里的事情也很關(guān)心。雖然去了澳洲，不能每年回來(lái)拜山，但他都會(huì)寄香燭款回來(lái)。2005年，新尚間需要購(gòu)置新廚具時(shí)，他立刻寄了500元回來(lái)?！盠CR通過(guò)征集上巷村民意見，認(rèn)為新建酒堂勢(shì)在必行。起初，他知道村里意見不統(tǒng)一，想憑借上巷的力量單獨(dú)行動(dòng)，但下巷更加反對(duì)，認(rèn)為建酒堂占用的是全村的地方，不能單獨(dú)搞。他提議全村一起搞，下巷又不肯捐資。結(jié)果，上下巷的關(guān)系因此變得更僵，形成了村莊生活的最大危機(jī)。

社區(qū)公共建設(shè)一定要成為一個(gè)不斷協(xié)商、溝通和妥協(xié)的過(guò)程，成為一個(gè)通過(guò)理性交往認(rèn)識(shí)到對(duì)方合理性的過(guò)程。這正是公共生活的核心原則。有著海外經(jīng)歷的LCR改變策略，開始以房為單位來(lái)做下巷村民的工作。他先從沒(méi)有免費(fèi)酒堂的JZ房和黃姓人手，很快就獲得了支持。之后，LCR又以個(gè)人私交成功地說(shuō)服三房、五房和炳全房的三個(gè)房頭。然而六房的態(tài)度變得更加堅(jiān)決，甚至聯(lián)名寫大字報(bào)張貼在門樓上以示反對(duì)。

血緣的一致并不代表利益的一致，更不代表觀點(diǎn)的一致。六房?jī)?nèi)部也不是一邊倒，最先支持的是現(xiàn)任理事之一LGQ。他認(rèn)為，酒堂代表一個(gè)村的形象： “酒堂建得好，坑尾村的形象就好，姓黎的也有面子。酒堂建不好，姓黎的臉上就沒(méi)有光，在外人面前也抬不起頭來(lái)?！庇捎跊](méi)有壓倒性權(quán)威，不同意見能夠得以表達(dá)，并且能夠得到支持。LGQ先做通了自己所屬小房的工作，然后與另外一位澳洲移民LQC取得聯(lián)系，并請(qǐng)他幫忙做通了其余所屬小房的工作。這樣一來(lái)，堅(jiān)持反對(duì)意見的人已經(jīng)不多了。

2009年農(nóng)歷正月初三，LCR自己出錢買了瓜子和糖果，在祖屋召開動(dòng)員大會(huì)，公開提議興建新酒堂。他強(qiáng)調(diào)，興建新酒堂是造福全村的公益事業(yè)，不僅能夠提供舒適、寬敞的擺酒場(chǎng)所，還可以提供休閑娛樂(lè)的場(chǎng)所。新酒堂及相關(guān)工程能夠改善村容村貌，提升本村地位和形象，同時(shí)也能提高坑尾黎氏在白土鎮(zhèn)的地位和影響力，是家族事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的重要標(biāo)志。通過(guò)主要支持者的努力，七八成的村民都同意了。村長(zhǎng)見大勢(shì)所趨，便沒(méi)有再堅(jiān)決反對(duì)。初五，LCR又推動(dòng)村委召集村民會(huì)議通過(guò)了這一決議。鑒于其熱心和能力，會(huì)議即席推選LCR為籌建理事會(huì)會(huì)長(zhǎng)。上巷、下巷以人數(shù)均等原則，各推選5名積極支持者組成理事會(huì)。黎姓19個(gè)房、黃姓1個(gè)房還選舉了20個(gè)房頭組成籌建理事委員會(huì)協(xié)助建設(shè)。房頭沒(méi)有報(bào)酬，靠的是人際關(guān)系和影響力，協(xié)助理事會(huì)通知、動(dòng)員本房人、宗親和外嫁女出錢出力，并負(fù)責(zé)收取捐資與集資。

理事會(huì)的首要任務(wù)就是按人頭集資和捐資?？游泊宕迕?，無(wú)論男女老少都要參加集資。集資款分兩期先后征收，第一期是300元／人，第二期是50元／人。酒堂動(dòng)工后，六房中仍有多人反對(duì)，并拒絕交納集資款。怎么處理新的反對(duì)意見？制度是使組織運(yùn)作起來(lái)，使人有序地行動(dòng)起來(lái)的規(guī)范。主要工程過(guò)半之時(shí)，理事會(huì)經(jīng)集體商議后制定了一條重要制度：凡在完工前未按時(shí)集資的村民，如要使用酒堂，須一次性交納2 000元并補(bǔ)交集資款350元。也就是說(shuō)，不僅要補(bǔ)交集資款，還要交納2 000元的 “罰款”。在此條款威懾下，坑尾村的常住人口都交納了集資款。

行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論將社會(huì)世界視為經(jīng)由事物相聯(lián)結(jié)的循環(huán) （circulation），①參見Latour，B.and S.Woolgar，Laboratory Life：The Construction ofScientific Facts，Princeton，N.J.：Princeton University Press，1986.將人的能動(dòng)性理解為 “物質(zhì)關(guān)聯(lián)與關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的集體能力”，可以行動(dòng)且?guī)?lái)影響。②Lockie，S.and S.Kitto，“Beyond the Farm Gate：Production－consumption Networks and Agri－food Research”，Sociologia Ruralis，vol.40，no.1，2000，pp.3～19，p.11.家族精英們充分利用自己的人際網(wǎng)絡(luò)，發(fā)揮能動(dòng)性，廣泛動(dòng)員海內(nèi)外宗親、外嫁女、外甥等親戚捐資。為鼓勵(lì)集資之外的主動(dòng)捐款，LCR和其子帶頭捐款20 000多元。弟弟和侄子也積極響應(yīng)，分別捐款10 000元和1 000元。他還通過(guò)重修宗祠的發(fā)起人與省內(nèi)同宗取得了聯(lián)系，并獲得了香港黎氏宗親總會(huì)、白土黎氏宗親會(huì)的支持。旅港人士和海外華僑共有26人捐資，單筆金額最高達(dá)到23 500元。據(jù)統(tǒng)計(jì)，酒堂建設(shè)費(fèi)用總共為100多萬(wàn)，集資款和捐款基本上各占一半，保障了建設(shè)的最終成功。雖然有幾位村民對(duì)于幾筆賬目管理不太滿意，但總體來(lái)說(shuō)，建設(shè)酒堂是一件讓人開顏的好事。原先極力反對(duì)的村民也很少批評(píng)。當(dāng)然，籌建理事會(huì)內(nèi)部也出現(xiàn)過(guò)多次不協(xié)調(diào)。好幾次，LCR就只能花錢請(qǐng)房頭和理事會(huì)成員到茶樓吃飯，在溝通感情的同時(shí)解決問(wèn)題。

正是在討論共同話題、參與共同事務(wù)過(guò)程中，新的組織結(jié)構(gòu)和行為規(guī)則得以產(chǎn)生，并獲得最大的認(rèn)可和支持?？游簿铺糜?009年10月落成后，村民大會(huì)確定籌建理事會(huì)更名為酒堂理事會(huì)，選舉了6人理事會(huì)，商議、擬定了酒堂的使用和管理規(guī)則。理事會(huì)成員進(jìn)行了內(nèi)部分工，開關(guān)門、燒茶、財(cái)務(wù)等都有人 “各司其職，有章可依”。“在行動(dòng)轉(zhuǎn)瞬即逝后還能把人們結(jié)合在一起的東西 （我們今天稱之為 ‘組織’），同時(shí)又通過(guò)持續(xù)的共同生活而保持活力的東西，就是權(quán)力?！雹郏勖溃轁h娜·阿倫特：《人的境況》，王寅麗譯，上海：上海人民出版社，2009年，第158頁(yè)。正是在這樣的建設(shè)過(guò)程中，理事會(huì)形成了新的集體權(quán)威，并成為了村莊公共生活的有力組織者。

三、酒堂與村莊公共生活

據(jù)觀察，坑尾酒堂是方圓幾十公里最氣派的酒堂，背山面水，地勢(shì)開闊，景觀很好，為村民帶來(lái)了榮譽(yù)。酒堂內(nèi)部約400平方米，置有100多張大方桌和相應(yīng)的板凳，不僅提供了氣派、舒適的宴客場(chǎng)所，還提供了敞亮的休閑場(chǎng)所。門前廣場(chǎng)也有數(shù)百平方米，平時(shí)是曬場(chǎng)、羽毛球場(chǎng)、停車場(chǎng)，也可以加擺酒席。

全體村民在此喝茶、下棋等都無(wú)需費(fèi)用，每次擺酒則收取200元管理維護(hù)費(fèi)和實(shí)用水電費(fèi)。每桌打麻將的人則會(huì)自覺(jué)上交20元，以補(bǔ)貼電費(fèi)等。附近很多酒堂沒(méi)有宴請(qǐng)時(shí)就會(huì)關(guān)閉，但坑尾酒堂基本上每天都開放，都有人在里面打牌、聊天、喝茶，顯得非常熱鬧。特別是下雨或炎熱的天氣，老人、小孩也多了一個(gè)去處。因此，酒堂取代祖屋成為了最重要的公共活動(dòng)空間。

酒堂還是一個(gè)活躍的文化空間。四圍內(nèi)墻陳列著各地黎氏宗親會(huì)所送的慶賀牌匾，以及“拜太公山”、建宗祠等一些重大活動(dòng)的照片，體現(xiàn)出村莊內(nèi)部、外界的各種交流。2011年暑假，村里舉辦書畫培訓(xùn)班時(shí)，酒堂成為孩子們作品的陳列室。2012年春節(jié)，高要市書法家協(xié)會(huì)為村民免費(fèi)寫春聯(lián)。加上數(shù)十幅全鎮(zhèn)書畫比賽的獲獎(jiǎng)作品，酒堂顯得墨香濃濃，喜氣洋洋。2013年 “奉香節(jié)”時(shí)，酒堂的屋頂還成為廣東省省級(jí)旅游計(jì)劃的宣傳廊。

酒堂為村莊公共事務(wù)提供了良好的環(huán)境。首先，村民大會(huì)有了足夠?qū)挸ǖ臅?huì)場(chǎng)。分紅、選舉等重要場(chǎng)合，全村人來(lái)也不覺(jué)得擠。其次，酒堂是一個(gè)制度和信息發(fā)布中心，內(nèi)墻上張貼或刻印著各種管理規(guī)則，外墻則張貼著村莊或家族的各種通知、告示，以及財(cái)務(wù)明細(xì)表。其三，酒堂還成為政府官員指導(dǎo)省級(jí)文化名村建設(shè)的辦公地。鎮(zhèn)政府幾次動(dòng)員大會(huì)都在此召開；省、市各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)來(lái)考察時(shí)也在此與村民座談、共進(jìn)工作餐。

酒堂還成為一個(gè)表彰與懲罰的空間。捐資者的 “芳名錄”被刻印在內(nèi)墻，在普通人很難得到公開承認(rèn)的鄉(xiāng)村，給了村民一個(gè) “永垂青史”的機(jī)會(huì)。對(duì)于自愿捐獻(xiàn)蒸籠、開水桶等公共用具者，管委會(huì)都會(huì)出榜致謝，并漆上捐贈(zèng)人姓名以示表彰。部分村民一直未繳納集資款，理事會(huì)也張貼拖欠名單以示制約，促動(dòng)了諸多村民補(bǔ)交，以免閑話。這背后起作用的還是熟人社會(huì)的人情與面子文化。①參見翟學(xué)偉 《中國(guó)人的臉面觀——形式主義的心理動(dòng)因與社會(huì)表征》，北京：北京大學(xué)出版社，2011年。

房頭也延續(xù)為村民日常生活的重要非正式制度。副村長(zhǎng)說(shuō)： “利用房頭去通知監(jiān)督自己房，發(fā)動(dòng)面比較大。特別是外出打工人員，也比較容易聯(lián)系。酒堂集資人數(shù)達(dá)到99%，可以說(shuō)是充分利用了房頭?！痹?“奉香節(jié)”等大型活動(dòng)中，各房頭也起到了組織協(xié)調(diào)的作用。而創(chuàng)建新農(nóng)村等事務(wù)中遇到糾紛，他們也會(huì)受邀參與調(diào)解。

尤其值得一提的是，面對(duì)只有數(shù)十人的黃姓，黎姓并不以強(qiáng)宗大族自居，沒(méi)有和其他村莊一樣將酒堂以宗姓命名為 “黎氏酒堂”，而是命名為象征全村所有的 “坑尾酒堂”。兩個(gè)不同宗姓的共同參與，使建酒堂超越家族活動(dòng)，上升為鄉(xiāng)村社區(qū)、地域社會(huì)的公共建設(shè)。整個(gè)坑尾村是由20個(gè)房組成的共同體。宗姓也不再作為“族”，而是作為 “房”被整合到村莊共同體中。也即，家族以社區(qū)成員的身份加人到一個(gè)地緣共同體之中，體現(xiàn)了家族公共性與村莊公共性的結(jié)合。

四、家族組織與公共性轉(zhuǎn)型

社會(huì)建設(shè)是公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型在社會(huì)層面上的反映。國(guó)家不再壟斷公共性的生產(chǎn)，而是授權(quán)于社會(huì)組織進(jìn)行公共性建設(shè)，使 “國(guó)家性”公共性轉(zhuǎn)換為 “市民性”公共性，從而逐步接近符合整體社會(huì)利益之公共性，即由 “市民性”公共性合并成 “國(guó)家性”公共性?？游簿铺玫慕ㄔO(shè)過(guò)程展現(xiàn)了這一結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。

第一，家族這一傳統(tǒng)形式通過(guò)引人新的組織結(jié)構(gòu)和公共生活原則，實(shí)現(xiàn)了公共性的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。②參見林毓生 《中國(guó)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011年。

黎氏家族在公共建設(shè)中引人新的組織結(jié)構(gòu)，村莊理事會(huì)、酒堂理事會(huì)、房頭成為了村莊日常事務(wù)和公共管理的協(xié)調(diào)者、中介者和組織者。加上每個(gè)房支設(shè)立的公益理事會(huì)，黎氏家族形成了一個(gè)以現(xiàn)代社團(tuán)原則為基礎(chǔ)、符合法治精神的組織體系。家族精英利用自己在族中的地位，勸說(shuō)不同意見的族人，并以符合現(xiàn)代文明的觀念影響族人的行為。不僅如此，他們還牽頭捐資，動(dòng)員廣泛的社會(huì)關(guān)系，為公共建設(shè)的成功提供了資金保障。這也許可以稱之為 “個(gè)人組織化”過(guò)程。③張江華：《卡里斯瑪、公共性與中國(guó)社會(huì)：有關(guān) “差序格局”的再思考》，《社會(huì)》2010年第5期。

社會(huì)生活的公共性不僅涉及直接可見的生活現(xiàn)象，更觸及這些現(xiàn)象后面的制度性實(shí)質(zhì)。家族內(nèi)部不同性質(zhì)的成員能夠以不同的方式組織起來(lái)，主動(dòng)適應(yīng)民族國(guó)家要求和允許的生活方式，完成組織結(jié)構(gòu)與組織原則、理念，向新的公共生活的轉(zhuǎn)型。而這些原則都以國(guó)家法律和政策為最后的裁決，與傳統(tǒng)家族已經(jīng)全然不同。

第二，家族組織可以成為農(nóng)民實(shí)踐公共生活、生成公民性的重要場(chǎng)所。

農(nóng)村居民需要公共生活，以提高社區(qū)感，體驗(yàn)公共性，學(xué)習(xí)和實(shí)踐公共管理，并最終養(yǎng)成公民性。而家族為他們提供了這一空間。酒堂建設(shè)過(guò)程展示了當(dāng)代家族如何通過(guò)動(dòng)員、合作和參與，達(dá)成了公共目標(biāo)。建成后的酒堂，作為公共場(chǎng)所和公共空間，能夠滿足地域社會(huì)公共性的要求，并為民族國(guó)家治理下的鄉(xiāng)村管理提供了基本的機(jī)構(gòu)、規(guī)則和空間。這些過(guò)程都符合阿倫特對(duì)公共領(lǐng)域的定義：公開、可見、共同、非個(gè)人性。④參見 ［美］漢娜·阿倫特 《人的境況》，王寅麗譯，上海：上海人民出版社，2009年。

家族事務(wù)基本處于公開狀態(tài)，成員可以以個(gè)人或房支名義發(fā)表意見，其中有競(jìng)爭(zhēng)，有爭(zhēng)論，也有沖突，但能夠通過(guò)協(xié)商、溝通與合作而得到解決。村民的家族意識(shí)雖然被喚醒，但是通過(guò)家族事務(wù)的 “訓(xùn)練”，民族國(guó)家的公民身份也得到了充分認(rèn)可?！爸驹笀F(tuán)體和較不正式的公民參與網(wǎng)絡(luò)在讓他們的成員養(yǎng)成合作習(xí)慣、使他們形成公共精神的同時(shí)，也賦予了他們參與公共生活所必需的實(shí)踐技能。”⑤［美］羅伯特·帕特南：《獨(dú)自打保齡：美國(guó)社區(qū)的衰落與復(fù)興》，劉 波等譯，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第395頁(yè)。家族為農(nóng)村居民的 “公民化”提供了重要的組織層次。

第三，家族能夠?yàn)榈赜蛏鐣?huì)提供公共物品，是公共建設(shè)資源的重要渠道。

坑尾酒堂是家族推動(dòng)下社會(huì)財(cái)富在地方層次中的再組織，說(shuō)明 “充分引導(dǎo)下的私利，同樣有益于社會(huì)的整體利益”。⑥［日］溝口雄三：《中國(guó)公私概念的發(fā)展》，汪 婉譯，《國(guó)外社會(huì)科學(xué)》1998年第1期。這種社會(huì)的自我組織，能夠與政府和市場(chǎng)相互補(bǔ)充、合作，形成公共物品的三元供給模式。⑦參見霍 然，霍 震 《論中國(guó)第三部門的發(fā)展與挑戰(zhàn)》，《經(jīng)濟(jì)問(wèn)題》2007年第10期。

國(guó)家投人社會(huì)建設(shè)的資金有限，市場(chǎng)也不會(huì)在無(wú)利可圖的情況下投資鄉(xiāng)村建設(shè)。因此，社會(huì)建設(shè)可以理解為將 “社會(huì)”建設(shè)成為國(guó)家、市場(chǎng)之外的一種配置資源的權(quán)力。在組織資源有限、正式組織缺失或功能缺失的情況下，家族或其他連帶團(tuán)體通過(guò)社會(huì)流動(dòng)獲得外部支持，成為農(nóng)村居民 “對(duì)于公共物品需求的一個(gè)替代性組織選擇”。①孫秀林：《華南的村治與宗族——一個(gè)功能主義的分析路徑》，《社會(huì)學(xué)研究》2011年第1期。

第四，家族是農(nóng)村公共生活的一個(gè)基本層次（維度），是公共性轉(zhuǎn)型的重要組織基礎(chǔ)。

知識(shí)分子否定家族的當(dāng)代價(jià)值，是因?yàn)閭鹘y(tǒng)家族雖然有助于加強(qiáng)特定的互惠原則和成員間的團(tuán)結(jié)，但成員之間存在嚴(yán)重的不平等，②參見 ［美］魯比·沃森 《兄弟并不平等——華南的階級(jí)和親族關(guān)系》，時(shí)麗娜譯，上海：上海譯文出版社，2008年。不允許個(gè)體有多重身份且具有強(qiáng)烈的排他性，其公共性很難向外擴(kuò)展。但坑尾村及其他研究表明，③相關(guān)研究參見宋 平 《傳統(tǒng)宗族與跨國(guó)社會(huì)實(shí)踐》，《文史哲》2005年第5期；高丙中，夏循祥 《作為當(dāng)代社團(tuán)的家族組織——公民社會(huì)的視角》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2012年第4期。一些當(dāng)代家族組織吸納了理事會(huì)、監(jiān)事會(huì)等現(xiàn)代組織制度，公開、對(duì)話、協(xié)商等議事原則，以及參與、尊重、容忍等意識(shí)，努力承擔(dān)起基層公共生活的重任。家族雖然保留了血緣性特征，但依據(jù)不同地點(diǎn)、資源、傳統(tǒng)進(jìn)行語(yǔ)境化的轉(zhuǎn)型，不僅允許生活方式和認(rèn)同的多樣性，而且通過(guò)成員的流動(dòng)與移民，引人了外部的公共性原則。

家族組織在復(fù)雜的交往中 （房支內(nèi)部、房支之間、家族之間、村落之間、官民之間、地域之間），與不同的社會(huì)群體或者公共機(jī)構(gòu)建立起了公眾性、社會(huì)性、公開性的關(guān)系。這個(gè)過(guò)程表明，傳統(tǒng)社會(huì)組織能夠通過(guò)其自身行動(dòng)，由黏合性社會(huì)資本 （bonding social capital）轉(zhuǎn)化為連接性社會(huì)資本 （bridging social capital），④Xavier de Souza Briggs，“Doing Democracy up Close：Culture，Power，and Communication in Community Building”，Journal of Planning Education and Research，vol.18，1998.產(chǎn)生出更加廣泛的互惠規(guī)則，并建立與其社會(huì)關(guān)系時(shí)而重疊、時(shí)而分離的公共性。原本被封閉于血緣與地域之內(nèi)的個(gè)體，能夠不受限制地從屬于或者認(rèn)同其他性質(zhì)的組織。這種結(jié)構(gòu)性的多元和互動(dòng)使得我們可以用 “參與和公開性 （publicity）”去定義家族生活。⑤Jean Cohen，“Strategy or Identity：New Theoretical Paradigms and Contemporary Social Movements”，Social Research，vol.52，1985，p.4.

五、結(jié)論與討論

以往的研究常常忽視公共性的轉(zhuǎn)型，從而貶低社會(huì)組織在公共性建設(shè)中的作用?？游泊寮易褰M織的當(dāng)代實(shí)踐，促使我們重新理解這一問(wèn)題。第一，組織是公共性賴以存在的實(shí)體形式，本身就體現(xiàn)著社會(huì)生活對(duì)公共性的要求。⑥［法］埃米爾·涂爾干：《社會(huì)分工論》，渠 東譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005年，第13～44頁(yè)。因此，社會(huì)組織是公共性的一個(gè)基本層面，是公共性成長(zhǎng)與轉(zhuǎn)化的重要渠道、途徑和載體。第二，組織不具備人人都能夠參與的公共性。組織具備何種程度和性質(zhì)的公共性，取決于其組織結(jié)構(gòu)、活動(dòng)和規(guī)則。社會(huì)轉(zhuǎn)型期，所有有益于公共性建設(shè)的組織形式都值得嘗試。第三，公共性具有歷史性和生成性，有其特殊類型。⑦李明伍：《公共性的一般類型及其若干傳統(tǒng)模型》，《社會(huì)學(xué)研究》1997年第4期。傳統(tǒng)形式社會(huì)組織的內(nèi)涵和功能，必然隨著時(shí)代發(fā)生流轉(zhuǎn)，有助于當(dāng)代公共性建設(shè)。第四，“價(jià)值性是轉(zhuǎn)型期中國(guó)社會(huì)組織得以重生的重要屬性”。⑧崔月琴，袁 泉：《轉(zhuǎn)型期社會(huì)組織的價(jià)值訴求與迷思》，《南開學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2013年第3期。組織之公共性取決于組織主體的行動(dòng)及其現(xiàn)實(shí)價(jià)值。社會(huì)組織通過(guò)非個(gè)體、非私人、非秘密的交往，與其他社會(huì)群體或組織建立具備群體性、社會(huì)性、公開性等特點(diǎn)的公共生活，即可被視為具備公共性。

一旦國(guó)家不再壟斷公共性的生產(chǎn)，社會(huì)就能夠通過(guò)自我組織來(lái)發(fā)育或者轉(zhuǎn)換公共性。在農(nóng)村，人們普遍利用傳統(tǒng)組織資源，進(jìn)行公開、自主、多元的各種活動(dòng)。家族、鄰里、廟會(huì)⑨參見Lily Lee Tsai， “Cadres，Temple and Lineage Institutions，and Governance in Rural China”，The China Journal，vol.48（Jul.），2002；高丙中 《一座博物館－廟宇建筑的民族志——基于 “公民性”的評(píng)價(jià)》，《社會(huì)學(xué)研究》2006年第1期。這一類以舊的組織形式而建立的社會(huì)組織，或許還帶著私的印記，但通過(guò)注人公共生活的原則，訓(xùn)練成員的公共參與，與其他組織或者群體協(xié)同進(jìn)行公共建設(shè)，轉(zhuǎn)換著社會(huì)生活的公共性，并催生著社會(huì)成員的公民性。其載體是具備公共交往的社會(huì)組織，其要素是具備公共精神的自由個(gè)體，其形式是展示在公共領(lǐng)域的公開行動(dòng)，其后果是有利于整體社會(huì)的公共物品。這種 “地域社會(huì)在地域?qū)哟蝿?chuàng)造出新的公共性”，構(gòu)成了民族國(guó)家的整體公共生活圖景。這正是社會(huì)建設(shè)所欲達(dá)至的結(jié)果。

（責(zé)任編輯 段麗波）

廣東省普通高校人文社會(huì)科學(xué)研究基地重大項(xiàng)目 “農(nóng)村社會(huì)管理創(chuàng)新與地方傳統(tǒng)研究”階段性成果 （11JDXM84001）；廣東省 “十二五”規(guī)劃課題 “血緣的流動(dòng)與變動(dòng)”階段性成果 （GD11CSH04）；中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金項(xiàng)目階段性成果 （1209049）；中山大學(xué)項(xiàng)目 “社會(huì)融合與社會(huì)管理論壇”研究成果；國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目 “社會(huì)組織管理模式創(chuàng)新和推進(jìn)路徑研究”階段性成果 （12＆ZD061）

夏循祥，中山大學(xué)社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院講師、博士，中山大學(xué)環(huán)南中國(guó)海研究院、中山大學(xué)中國(guó)公益慈善研究院研究員 （廣東廣州，510275）。