趙 陽(yáng)

在中國(guó)古典詩(shī)論傳統(tǒng)當(dāng)中，有一種表現(xiàn)唯美的超脫文本以外的藝術(shù)潮流，淵源已久、影響頗大。倘若南梁鐘嶸《詩(shī)品序》所言的“干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹彩”，還在一定程度上對(duì)文學(xué)文本有兼顧內(nèi)容與形式的意味，唐代釋皎然的“但見(jiàn)性情，不睹文字，蓋詩(shī)道之極也”(《詩(shī)式·重意詩(shī)例》)，司空?qǐng)D的“景外之景”、“象外之象”(以上《與極浦書》)、“近而不浮，遠(yuǎn)而不盡”的“韻外之致”、“味外之旨”(以上《與李生論詩(shī)書》)、“不著一字，盡得風(fēng)流”(《二十四詩(shī)品·含蓄》)諸說(shuō)，和宋代嚴(yán)羽的“羚羊掛角，無(wú)跡可求……言有盡而意無(wú)窮”的“熟參”、“妙悟”、“興趣”諸論，以及清代王士禛的“興會(huì)神到，得意忘言”的神韻說(shuō)等等，那么他們貌似借助著“以禪喻詩(shī)”的法寶走向了一條拋下世俗塵衣，飛向唯我境界的的神仙詩(shī)道。

但是我們?nèi)绻凑账麄兊睦碚摚ラ喿x他們所推崇的盛唐諸人 (如王維)的作品，可以發(fā)現(xiàn)盛唐詩(shī)人們并非不食人間煙火、空在象牙塔里吟句作詩(shī)的，無(wú)非他們文字所寫之景象 (即外界之物象，簡(jiǎn)稱“物”)，與他們所要表現(xiàn)之內(nèi)心 (即自我或文學(xué)主人公之情懷，簡(jiǎn)稱“我”)的聯(lián)系晦澀難明，造成了某種“物我相隔”。而這種“隔”，普通讀者難以穿透，他們的思緒僅僅停留在文本所寫之“物”的上邊，而不能深入體會(huì)到作家之“心”，對(duì)全篇真旨的把握懵懂其意，根本無(wú)法理解上述嚴(yán)羽、王士禛之論，從而驚其為“天人之論”。那么什么才是詩(shī)中之“物我”?又如何打破這種“物我隔閡”呢?

一、“物”、“我”的文學(xué)含義

“物”在上古時(shí)代的本義是指雜色牛，如《詩(shī)·小雅·無(wú)羊》:“三十維物，爾牲則具?！薄睹?shī)傳》注云:“物，異毛色者三十也?！保?］后引申指雜色的帛布，如《周禮·春官·司?！?“日月為常，交龍為旗，通帛為旜，雜帛為物……”［2］。

春秋戰(zhàn)國(guó)及其后，“物”字散見(jiàn)各家著述之中，現(xiàn)僅以儒家為例。如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》曰:“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉?”［3］這里“物”即指自然界中一切事物?！睹献印けM心上》曰“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，漢趙歧注云“物，凡物可以養(yǎng)人者也”［4］，這里把“物”的概念限定在“除了人以外”的范圍內(nèi)，即世間除了人以外的萬(wàn)事萬(wàn)物。宋朱熹集注則以為“物，謂禽獸草木”［5］，他的意思與孔子相近，但沒(méi)有說(shuō)明“物”的內(nèi)涵里有沒(méi)有包括“別人”。

其實(shí)“物”的概念中可以包涵“人”的因素，尤指與“我”相對(duì)的其他事物，當(dāng)然也包涵“別人”。如《周易·系辭下》:“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦?！薄抖Y記·樂(lè)記》:“樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也?！碧瓶追f達(dá)疏云:“物，外境也。”［6］

在文學(xué)作品中，這樣的例子并不少見(jiàn)，并且“物我”并舉，與“己身”相對(duì)，如:

《列子·楊朱》:“君臣皆安，物我兼利，古之道也?！?/p>

南朝梁江淹《雜體詩(shī)·雜述》:“物我俱忘懷，可以狎鷗鳥(niǎo)?！?/p>

南朝梁劉勰《文心雕龍·物色》:“情以物遷，辭以情發(fā)?！?/p>

宋蘇軾《前赤壁賦》:“自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也?！?/p>

金元好問(wèn)《萬(wàn)化如大路》詩(shī):“萬(wàn)化如大路，物我適相遭?！?/p>

最著名的的例子莫過(guò)于宋代范仲淹名文《岳陽(yáng)樓記》中的“不以物喜，不以己悲”，這里的“物”與“己”相對(duì)，應(yīng)指除過(guò)自己以外的任何人和事物;“不以物喜”猶指主觀不受別人的榮辱禍福所帶來(lái)的客觀影響?！跋襁@樣的稱他人或眾人為物的例子很多，而且還有不少這樣的詞語(yǔ)，如:物望，是指眾望，人望;物議、物論，是說(shuō)典論，即眾人的議論、評(píng)價(jià);傲物，是說(shuō)自負(fù)，輕視他人，等等。”［7］

由是可知，在先秦儒家的概念里，“物”即是指天生之萬(wàn)物;但在更多的情況下，基于“惟人萬(wàn)物之靈”的觀念，乃指“人”之外的天生萬(wàn)物。而在文學(xué)范疇中，“物”既可指“己身”，也可指別人及其他世間萬(wàn)物。

而“我”的情況則相對(duì)簡(jiǎn)單，既可以指作家在抒寫自身事跡和情懷時(shí)的內(nèi)心自我，也可以指作家作為第三人稱客觀描述者在作品中所樹(shù)立的抒情主人公的情懷。

在古典詩(shī)詞中，這種“物我關(guān)系”時(shí)時(shí)存在，有時(shí)看似割裂或者殘缺的“物我關(guān)系”正是造成文學(xué)鑒賞中“物我之隔”的重要原因。而真正高明的詩(shī)人在其得意的作品中所樹(shù)立和建構(gòu)的并非是一種絕對(duì)的“隔閡”，而是留下若干實(shí)物或情感的線索暗示著這種“隔閡”，而這種線索就是“物我”間的某種比對(duì)關(guān)系。利用“物我對(duì)照”這條線索，我們的手中彷佛握著一把披荊斬棘的利器，斬?cái)嗬p繞和掣肘有效理解和體味原作的思維藤蔓，還原很多詩(shī)詞名篇中的藝術(shù)真諦，現(xiàn)將其概括成鑒賞中國(guó)古典詩(shī)詞的“物我對(duì)照”法。

二、“物我對(duì)照”法的類型分析

從“物我對(duì)照”這一概念的兩個(gè)要素“物”和“我”出發(fā)，可以從兩個(gè)角度對(duì)其進(jìn)行分類:角度一，從二者的存在關(guān)系劃分出兩種類型——“物我相諧”型和“物我對(duì)立”型;角度二，從二者在詩(shī)詞文本中隱顯程度的不同歸納出四種類型——即“物我皆明”型、“物我皆暗”型、“物明我暗型”和“物暗我明”型 (見(jiàn)表1)。從正常情理出發(fā)，文學(xué)作品所描繪客體 (即此處所說(shuō)之“物”)的形象性太過(guò)晦暗，必然無(wú)法滿足文學(xué)表達(dá)的基本要求，文中的理性思維占據(jù)壓倒性優(yōu)勢(shì)，全篇很少甚至沒(méi)有一點(diǎn)“風(fēng)花雪月”式形象的影子，作家如何“象征”和“興寄”?在“物暗”的前提寫詩(shī)作詞，成了只講空話、句句教條的韻語(yǔ)，儼然流于“玄言詩(shī)”或“道學(xué)詩(shī)”一路，因此“物我皆暗”、“物暗我明”兩種類型不能稱之為“文學(xué)的類型”，故而將其剔除在外。

表1 角度二劃分的“物我對(duì)照”法四種類型

既然角度二中只剩下“物我皆明”和“物明我暗”兩種類型，再聯(lián)系角度一中的兩種類型，那么可以歸納出“物我對(duì)照”法有以下四種基本類型——物我皆明之“相諧”型、物我皆明之“對(duì)立”型、物明我暗之“相諧”型、物明我暗之“對(duì)立”型 (見(jiàn)表2)。

表2 “物我對(duì)照”法的四種基本類型

三、四種“物我對(duì)照”法基本類型的審美特點(diǎn)分析

仍從角度二出發(fā)，可以看出“物我皆明”和“物明我暗”這兩個(gè)類型的相同點(diǎn)在于“物明”，不同點(diǎn)在于“我”之明暗有異，而不論“相諧”抑或“對(duì)立”，“物我皆明”的客體(“物”)與文學(xué)主體(“我”)之聯(lián)系遠(yuǎn)較“物明我暗”型強(qiáng)烈和明顯，其造成物我的“隔閡”也相對(duì)要稀薄和軟弱得多，而這一類詩(shī)詞往往通俗易曉，閱讀門檻低，能被讀者在第一時(shí)間所匯通，也為詩(shī)家所慣用，舉要說(shuō)明即可。

(一)物我皆明之“相諧”型

唐王維五律《終南別業(yè)》的頸聯(lián)“行到水窮處，坐看云起時(shí)”是千古名句，按上述理論來(lái)分析，行者、坐者、看者應(yīng)為一同人，即詩(shī)人王維，是為“我”;所屬“物”者，不過(guò)“水”、“云”而已，“物我”不難分辨。此景由“物”而來(lái):水流恣意，云起無(wú)端;此情由“人”而發(fā):詩(shī)人緣水而行，靜觀云景;此境“物我”相諧:詩(shī)人閑淡自在，似水無(wú)欲，似云不拘，“我”與“物”渾然一體，構(gòu)成了一幅人與自然渾然天成的和諧畫卷。

再如孟郊七絕《登科后》中的“春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看盡長(zhǎng)安花”，也是這種情形的典型例子，“春風(fēng)”、“春花”正配合著詩(shī)人金榜題名的喜悅心情，“我”在“物”的配合下顯得具有格外的激情和活力。又如白居易《長(zhǎng)恨歌》中“行宮見(jiàn)月傷心色，秋雨聞鈴斷腸聲”、“秋雨梧桐葉落時(shí)”等處，其中“秋雨”、“梧桐”的物景 (即意象)，與詩(shī)中抒情主人公 (唐玄宗)的心境協(xié)調(diào)配合，而這種“梧桐”“雨”與“人”的協(xié)調(diào)配合在后代溫庭筠詞《更漏子》、李清照詞《聲聲慢》中，則得到了繼續(xù)的發(fā)揮和演繹，這些都是在“物我皆明”“前提下”物我相諧”的鮮明例子，這里不再贅述。在此類型中，“物我”都清晰地出現(xiàn)在作品文本當(dāng)中，并且客觀之景與主體之情兩相交洽，“物我”之間并沒(méi)有顯著的隔閡，反而景物著有詩(shī)人之主觀色彩，有“一切景語(yǔ)皆情語(yǔ)”［8］之說(shuō)。景物緣情而生，作者觸景抒情，在景物的映襯、鋪墊、烘托等一重或者多重的作用之下，作品文本上下情景交融，相得益彰。

(二)物我皆明之“對(duì)立”型

先看隋薛道衡七言古體小詩(shī)《人日思?xì)w》:入春才七日，離家已二年。人歸落雁后，思發(fā)在花前。這里的“我”應(yīng)該就是詩(shī)人自己，“物”則是“雁”和“花”，在詩(shī)中不難分辨(“花”、“發(fā)”諧音，“花”只是另一個(gè)牽引回鄉(xiāng)之情的媒介物，此處暫略)?！拔摇绷b身北方異地，思念南國(guó)故鄉(xiāng)，思?xì)w卻不得歸，“雁”卻翱翔在天，想必已棲“落”南方。“我”有情而不得歸，“雁”無(wú)情而早已歸;“我”后，“雁”先，故物我“對(duì)立”，真可謂“‘雁’猶如此，人何以堪”，作者惆悵無(wú)奈之情溢于言表。再如唐金昌緒五絕《春怨》:

打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時(shí)驚妾夢(mèng)，不得到遼西。

這里的“我”就是詩(shī)中的“妾”，而“物”就是詩(shī)中的“黃鶯兒”，可以區(qū)分得很明晰?！版豹?dú)守空房，唯有夢(mèng)中與愛(ài)人重逢稍得寬慰，實(shí)是可憐?？善o，鳥(niǎo)噪;妾苦，鳥(niǎo)樂(lè)，這正是一種典型的物我對(duì)立，明白這種對(duì)比，詩(shī)中寥寥幾筆所勾畫的這個(gè)女子的可憐情致，就不難理解了。

類似的例子還有白居易詩(shī)《松聲》“誰(shuí)知茲檐下，滿耳不為喧”，是“物喧”“我靜”相反兩境之對(duì)比。在這種類型下，“物我”之間的聯(lián)系也沒(méi)有任何隔閡，是一種鮮明的對(duì)立關(guān)系，讀者閱讀起來(lái)并不困難，而“我”之情致卻通過(guò)與“物”的對(duì)照得到最大化、最直觀的表現(xiàn)，而“物”只起了一個(gè)參照物的作用。

(三)物明我暗之“相諧”型和“對(duì)立”型

這兩類型都屬“物明我暗”大類，由于“我暗”的緣故，文學(xué)的主體形象一般或隱藏在眾景之中，或漂浮于萬(wàn)物之外，隱蔽性強(qiáng)，看似參與性不高，需要讀者仔細(xì)閱讀，抓住通篇的意旨才能曉其究竟?！跋嘀C”型如宋宋祁《玉樓春》詞“綠楊煙外曉寒輕，紅杏枝頭春意鬧”，紅杏招搖，枝頭喧鬧，這里用了擬人的修辭，無(wú)非是要表達(dá)喜慶濃烈的春意，上闋中雖不見(jiàn)主人，但已知主人沐浴春風(fēng)，正如下闋所寫心情必佳。

“對(duì)立”型如王禹偁七律《村行》，其中頷聯(lián)曰“萬(wàn)壑有聲含晚籟，數(shù)峰無(wú)語(yǔ)立斜陽(yáng)”，其中“萬(wàn)壑有聲”、“數(shù)峰無(wú)語(yǔ)”也都用了擬人的修辭，本聯(lián)中也并未對(duì)詩(shī)人自身著墨，但溝壑有聲，山巒無(wú)語(yǔ)，本是一種物物間的動(dòng)靜對(duì)比，詩(shī)人本想寧?kù)o卻身處有聲之萬(wàn)籟，欲尋知己卻面對(duì)無(wú)言之峰巒，表面上是筆筆寫景，實(shí)則是處處與“物”對(duì)比，一比之下凸顯出心境的孤獨(dú)無(wú)奈，尾聯(lián)中的“惆悵”便呼之欲出了。這兩種類型將涉及到更多的文學(xué)內(nèi)容，這里先作簡(jiǎn)要說(shuō)明。

［1］［唐］孔穎達(dá)等.毛詩(shī)正義［M］.上海:上海古籍出版社，1990年，p388

［2］楊天宇.周禮譯注［M］.上海:上海古籍出版社，2004年，p392

［3］楊伯峻.論語(yǔ)譯注［M］.北京:中華書局，1980年，p188

［4］［漢］趙岐.孟子注疏［M］.上海:上海古籍出版社，1990年，p245

［5］［宋］朱熹.孟子集注［M］.濟(jì)南:齊魯書社，1992年，p205

［6］［唐］孔穎達(dá)等.禮記正義［M］.上海:上海古籍出版社，1990年，p661

［7］魏助增.人也可稱物 ［J］.咬文嚼字，1998年第5期

［8］王國(guó)維.人間詞話［M］.北京:中華書局，2010年，p129