王月磊

摘 要：試圖解決個體對象何以可能以及個體對象的范圍問題。在對個體對象的稱呼中，我們往往會遇到如下形式，專名稱呼個體對象、運用種類稱呼個體對象以及運用事態(tài)稱呼個體對象。我們要做的就是證明這些行為的可能。另外，個體對象的實項部分是否也是個體對象也是本文要解決的問題。

關鍵詞：邏輯研究；胡塞爾；個體對象

中圖分類號：B81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）06-0029-02

一、名稱

哲學內部經常會發(fā)起爭論，名稱是否具有含義，或者只是指號？名稱往往被認為不具有含義，例如“蘇格拉底”作為一個專名，如果我們問其含義是什么，那么誰也說不出來，只能說“蘇格拉底”是通過“古希臘最偉大的哲學家”、“柏拉圖的老師”、“喜歡赤腳在雪地里思考的雅典人”等等含義來支撐起的一個專名。于是，名稱被認為起到稱呼和指向某個或某些對象作用，它不能算是含義，只是一個指示符號。

但如果事情真是這樣，我們就會發(fā)現，所有簡單的表達都成了指號，例如“紅色”、“偉大”、“桌子”等等?！凹t色”的含義是什么？當然，我們可以說，一個表達，諸如“這件紅色的衣服”上的“紅色”指向“種類紅”，因此種類紅就是這個衣服上的紅的含義。但是種類紅本身，作為一個表達，其含義是什么呢？它不也僅僅是紅色種類對象的一個名稱嗎？

另外，是否具有含義的判斷標準是什么？上面的觀點無疑支持這樣的一種標準：含義就是能夠被解釋，而且是相當于諸如康德所言的“分析命題”方式的解釋，通過解釋，我們不能增加什么新的知識，如果增加了（諸如“蘇格拉底”通過“哲學家”來解釋），則不能算是含義。

但這種解釋并不是胡塞爾對含義的看法。胡塞爾在《邏輯研究》的“第一研究”中明確對“是否具有含義”進行了“本質的區(qū)分”。區(qū)分的標準是：是否在一個行為中，或者是否加入了聯想。在一個行為中就是體驗統(tǒng)一，此時并沒有這樣一個行為：意向首先朝向文字或名稱，再朝向被指稱的對象。也沒有這樣一個行為，似乎不通過其他表達的解釋，我們就不理解此表達的含義是什么。

實際上，含義之間的互相解釋是必然的。而且含義必須通過互相解釋才能成其為自身。借用海德格爾的觀點來說就是：諸寰世物（Umweltding）之間和諸用具（Zeug）之間具有相互的指引（verweisen）關聯，也因為此，它們才有含義，才能成其自身。①所以，一個含義必然可以通過其他含義來解釋?！疤K格拉底”作為含義必然與柏拉圖，亞里士多德等相區(qū)別，也必然與“哲學家”、“男人”等相聯系。這些含義共同組成的意蘊整體。

胡塞爾在“第四研究”第三節(jié)中也專題談到這個問題。此節(jié)名為“含義的復合性與具體意指的復合性。被蘊含的含義”，主要解決簡單含義與復合含義怎樣相互轉化這么一個問題。胡塞爾認為，例如“舒爾茨”這個專有名稱具有專有含義，雖然我們可以給予這個名稱以其他的歸屬性，例如哲學家、一個男人等等，即表現為“一個是α、β、γ……的A”的形式，但這些歸屬性只是被“舒爾茨”蘊含的，只要不被展開就以潛在的方式存在。而“舒爾茨”本身就是一個含義，這個含義不需要通過各種屬性來確定保證其存在[1]349。

胡塞爾也從另一個方面說明過含義是什么：含義就是種類對象。這里的意思是在不同主體的意指行為中，我們表達的都是同一個“蘇格拉底”含義。這個含義相對于各種意指行為是種類。說白了，胡塞爾的意思就是：含義就是使語言成為可能的東西，就是讓我們交流成為可能的東西，就是公共語言。

在弄清了名稱是含義之后，接踵而來的問題是，名稱所對應的那些對象是怎樣的。

二、個體對象

我們怎樣區(qū)分個體（individuell）對象與種類（spezifisch）對象？或者，談到一個對象，我們怎樣知道它是個體的還是種類的？或者，有個體對象嗎？

讓我們看這樣一類行為，例如意指“蘇格拉底”、“我面前的這個桌子”或者“這個蘋果上的紅色”。前者是專名指稱個體對象，第二個是通過種類名稱指稱個體對象，第三個是指稱一個對象上的不獨立部分。

首先，這些行為朝向的不是種類之物。所謂種類之物就是具有同一性，并且是相對于次級對象來說具有同一性。蘇格拉底作為一個對象沒有次級的對象。

其次，這個行為朝向的不是感覺材料。如果有這么一種論調，認為蘇格拉底作為一個人，從前面看，或從后面看都是同一個對象；或者昨天的蘇格拉底和今天的蘇格拉底都是同一個對象。由此此對象具有同一性，是種類對象。那么我們絕對不能贊同。處在時間和空間內的是感覺材料以及我們的心理活動。相對于這些不斷變化的感覺材料，對象始終是同一個，它也只能在這個層面上說是同一的[1]178。

首先，我們不能朝向感覺材料。這不是說我們的眼睛不能看到感覺材料，而是意識無法與其相對。對感覺材料，我們只能用注意到，而不是朝向。這里我們要考量一下這個問題，感覺材料被認為起一種“代現”作用，即作為代表出現。那么這種代現代表的是什么？

感覺材料只能代表感覺材料，不能代表對象。因此如果我們看到這一堆紅色因素，就以為它代表了某個對象，這是錯誤的。其次，代現是必然的。在闡述胡塞爾的認識理論時，學者們往往對感覺材料只從一個面顯示，而側面、后面、里面都無法被看見這種解釋很感興趣。但這很可能就犯一個錯誤，因為涉及側面、后面、里面等等，就已經是范疇了！或者如果用鏡子展示了所有的面，難道這就是對對象的完整直觀嗎？顯然，從一個面出現才是正常情況。另外什么叫作里面呢？是不是要分解到肉眼可見的最小部分都要被看見才能算完整直觀？因此對感覺材料的代現作用的理解有一個度，過度的理解就會犯錯誤。實際上胡塞爾也在“第六研究”中通過闡述視域融合的概念來提醒我們，感覺材料的代現情況是不能在有范疇的情況下討論的。但在這里我們只說這么多，因為這不是我們這篇論文討論的重點，并且如果要說清楚這個問題，還需要很大的篇幅。我們在這里只要表明感覺材料不是對象也不能代現對象就可以了。

再次，行為朝向的不是含義。含義是我們指向對象的“途徑”或“方法”，即如槍管是子彈發(fā)射的通道，而非目的一樣。含義本身是種類對象，是客觀的，意指在賦予對象以含義時的標準是它，每一個意指行為都是個體的，并且這個意指所賦予的含義也是個體的。

例如：蘇格拉底作為對象是個體的，他的種類是“人種類”?！疤K格拉底”作為一個表達具有客觀的含義，這個含義是種類的。含義的客觀是相對于意指行為的主觀而言的。意指行為在主觀上有偏差，但在賦予意義方面都指向同一個客觀的含義。這樣，客觀的含義蘇格拉底是種類，它下面的屬是各個個別的意指“蘇格拉底”的行為，這些行為每一個都具有個別的含義，它們都是個體對象。這些行為就表現為不同的人對“蘇格拉底”的意指，以及各個時間段對“蘇格拉底”的意指，這些意指行為是歷時性的、心理的。

可是歷時性的東西不是被認為不是對象嗎？怎么能說具體的意指行為是個體對象呢？在這里我們要說，當意向朝向某個歷時性的東西的時候，它就脫離了時間性，就成為對象了。

或者我們從另外一個角度來看是否有個體對象以及個體對象是什么的問題：例如柏拉圖看到了蘇格拉底，然后喊道：蘇格拉底。作為被稱呼者的蘇格拉底立即就明白了柏拉圖是在喊他。這既不是在喊一個含義，也不是在喊蘇格拉底作為感覺材料的衣服、膚色、廣延以及形態(tài)等感覺材料，亦不是在喊種類對象。蘇格拉底絕對不會認為自己是一個種類。

三、其他一些說明

不過我們還沒有說明另外兩種情況所指稱的為什么是個體對象，即種類名稱為什么能指稱個體對象、整體的部分為什么能成為個體對象。并且實際上這里面還隱含了一個新問題，事態(tài)能指稱個體對象嗎？

這里我們先討論這個問題，個體對象作為一個整體，它的部分也是個體對象嗎？或者只是感覺材料？又或者是種類對象？

首先，它不是感覺材料，無論怎樣，我們朝向的都不是感覺材料。當我們說桌子的時候朝向的不是一堆不斷變化的映射，同樣，說桌子上的紅色部分也不是朝向紅色因素（Moment）。

其次，胡塞爾說：“對象可以相互處在整體與部分的關系中，或者也可以處在一個整體的并列部分的關系中”[1]257。也就是說，整體中的部分是對象。

但部分也分兩種，一種是可以與整體相獨立的部分，例如我們完全可以獨立表象桌子的桌腿部分；另一種是不可以與整體分離的“不獨立”的部分，例如這個紅色桌子上的紅色部分。在第二種情況中，紅色部分與廣延部分、硬度部分等等處在一種“穿透”（Durchdringgung）關系中，它們都是桌子這個整體對象的“環(huán)節(jié)”（Glied）。

部分作為對象可以獨立或者不獨立，但其含義必然不獨立，我們不能在不帶有桌子的含義下產生桌腿含義和桌子上的紅色含義。這點恰好證明了含義不是對象。二者的獨立性并不相對應。

至于個體對象的部分是個體對象還是種類對象，這與上一節(jié)中證明個體對象是否存在的方式相同。當我們說一個個別對象的部分的時候，這個部分并不是一種同一性，即相對于其他在種屬上更低級對象的同一性。

因此胡塞爾也說道：“如果對象上的某個個體特征，它的特殊的色彩，它的高雅的形式等等引起我們的注意，那么我們便特別地關注這個特征，但我們卻并不進行一般表象。同一個物體也涉及完整的具體之物。一方面是對個體顯現的形態(tài)的唯獨注意，另一方面是對那個可以在無數實在形態(tài)中實現的相應觀念的直觀把握?！盵1]177

由此而來，我們會遇到這樣一個問題，即如胡塞爾在第二研究中探討過的“兩種抽象”的問題。第一種抽象在于從個體對象中抽象出一種屬性，進而使其作為一種種類對象，例如“紅色種類”。第二種抽象在于從對象中突出一個部分，例如“桌子上的紅色”。

我們在上面說的就是第二種抽象。關于第一種抽象，實際上是從個體對象中抽象出的種類對象。從個別的紅中抽象出種類紅，從個別的桌子中抽象出種類桌子等等。在這種抽象中“我們所關注的東西既不是直觀的具體客體，也不是這個客體的一個‘抽象的部分內容（即一個不獨立的因素），毋寧說，它是在種類統(tǒng)一意義上的觀念。它是在邏輯意義上的抽象；據此，在邏輯學上可認識論上被標識為抽象的不是對一個部分內容的單純突出，而是那種在直觀基礎上直接把握種類統(tǒng)一的特殊意識。”[1]176

因此，這兩種抽象的對象不同，即這兩種行為的目光不同。一個是從個別中抽象出一般，一個是從整體中抽象出部分。

參考文獻：

[1]埃德蒙德·胡塞爾.邏輯研究：第二卷[M].上海：上海譯文出版社，2006.