潘雁飛

（湖南科技學(xué)院 中國語言文學(xué)系/永州民間文化與瑤文化研究所，湖南 永州 425199）

一 “和”的歷史淵源

“和”的概念最早出自《國語·鄭語》，是西周末年的史伯提出來的。他認(rèn)為“百物”都是“先王以土與金、木、水、火雜”而生成的；大自然，乃至于人類社會，不同民族、種群、不同文化、不同意識形態(tài)，都是由于不同的“他”物相互作用、和合演化而來的，所以“和”是事物產(chǎn)生、發(fā)展的根本法則，“和實生物，同則不繼”。史伯還進(jìn)一步對“和”與“同”的涵義作了精辟的辨析：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！边@就是說，“和”是指眾多不同事物之間的和諧，矛盾諸方面的平衡，亦即事物多樣性的統(tǒng)一。只有以“他”來平服，即兩個以上不同性質(zhì)的事物聚集、組合在一起，才能產(chǎn)生新事物。相反，“同”則是指無差別的同一?！耙酝酝笔前严嗤氖挛锛釉谝黄?，簡單地重復(fù)，只有量的增加而沒有質(zhì)的變化，那么就不可能產(chǎn)生新事物，世界也就“盡乃棄矣”[1]。

春秋時期齊國的晏嬰繼承和發(fā)展了史伯關(guān)于“和與同異”的思想。他以“和羹”、“和聲’為例生動地說明了相反相濟(jì)、相反相成的道理：“如和羹焉、水、火、酸、釀、鹽、梅以烹魚肉，烽之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心?！曇嗳缥叮粴?、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)帷⑦t速、高下、出人、周疏，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心，心平德和?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚N師將魚肉放在盛滿水的鍋里，加上各種調(diào)料，用火烹煮，就能做出美味的羹湯；樂師用各種樂器把不同的音調(diào)配合起來，就能奏出和諧的樂曲。只有通過“濟(jì)其不及，以泄其過”的綜合平衡，才能收到多樣性統(tǒng)一的“和羹”、“和聲”的功效?！叭粢运疂?jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”沒有差異的絕對同一，就如同“以水濟(jì)水”，做不出可口的羹湯，或如“琴瑟之專一”，奏不出動聽的樂章一樣，所以說“同之不可也如是”（《左傳·昭公二十年》）。無論是史伯還是晏嬰，他們對“和而不同”的認(rèn)識都帶有形而上層面的哲學(xué)意味。道出了事物發(fā)展變化的一個規(guī)律性的東西。

二 “和”與儒道釋

儒家創(chuàng)始人孔子在《論語·子路》諸篇中也談到了“和而不同”問題。他說：“君子和而不同，小人同而不和。”其弟子有子也說：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！泵黠@的把“和”的思想用于人際與社會關(guān)系。而《禮記·中庸》更是由人際上升到人的天性與身心的角度來談“和”的功用：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>

朱熹在《朱子語類》卷四十三回答“和而不同”時認(rèn)為：

問：“諸說皆以‘和’如‘和羹’為義，如何？”曰：“不必專指對人說。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間。”淳錄云：“君子小人只是這一個事，而心有公私不同?？鬃诱摼有∪耍匀??！焙褪枪淄撬降缀?。如‘周而不比’，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。”

《朱子語類》卷六十三回答“中和”時說：

以性情言之，謂之中和；以禮義言之，謂之中庸，其實一也。以中對和而言，則中者體，和者用，此是指已發(fā)、未發(fā)而言。以中對庸而言，則又折轉(zhuǎn)來，庸是體，中是用。如伊川云“中者天下之正道，庸者天下之定理”是也。此“中”卻是“時中”、“執(zhí)中”之“中”。以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用。

王陽明心學(xué)則認(rèn)為：

直問：“戒慎恐懼是致和還是致中？”先生曰：“是和上用功?！痹唬骸啊吨杏埂费灾轮泻?，如何不致中，卻來和上用功？”先生曰：“中、和一也。內(nèi)無所偏倚，少間發(fā)出，便自無乖戾，本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中，萬物育便是天地位?！敝蔽茨茚屓?，先生曰：“不消去文義上泥，中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物，火與照如何離得？故中和一也?！?/p>

在朱熹這里，“和而不同”猶如“周比”關(guān)系，“中和”是體用兩截的關(guān)系。而到王陽明這里體即用，用即體，已庶幾難以分出。他還認(rèn)為“良知即是未發(fā)之中（《傳習(xí)錄》卷二《答陸原靜書》）也就是說在日常生活的良知之中便可以達(dá)到“和”的境界。

道家“和”的思想主要來源于老莊?！独献印?9章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄肚f子·齊物論》說：“天地與我并生，萬物與我為一?！薄短斓馈菲f：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！笨梢姡兰业暮椭C思想可歸結(jié)為“道法自然”天人和諧論，因為從此出發(fā)，道家強調(diào)返璞歸真，淡化名利，看淡生死，政治上倡導(dǎo)無為而治。人作為宇宙一分子必須順應(yīng)自然，從屬大化，才能超越世俗的是非、名利，凈化心靈，求得精神的平靜，達(dá)到物我兩忘，于是人與自然不再沖突對抗，恢復(fù)了人與自然的和諧狀態(tài)。

佛教的和諧思想在于其“因緣和合”的緣起論，以及中道圓融觀，與儒道比較，佛教的和諧觀，更注重人心靈自身靈與肉的和諧。緣就是因緣、條件；起就是生起、發(fā)起。佛教認(rèn)為，宇宙人生的生發(fā)無不是依托于各種“因緣”和合而成。緣起理論表明世間萬物都是一種因緣而起的和合共生關(guān)系，即“因緣和合”。

中道觀指不偏不倚的中正之道，又稱中路?！洞髮毞e經(jīng)》云︰“常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。”《佛說摩訶衍寶嚴(yán)經(jīng)》也說：“真實觀者，謂不觀色有常無常，亦不觀痛想行識有常無常，是謂中道真實觀法。”這里講的實際上是佛教修行的方法論，也就是從過去的各種偏激極端的方法轉(zhuǎn)向“中道”的方法。

后來佛教進(jìn)一步發(fā)展了“圓融觀”思想。圓者周遍之義，融者融通融和之義，他要求人們破除偏執(zhí)，圓滿融通。如天臺宗建立起一種包容一切、圓融無礙的理論體系，華嚴(yán)宗則提出了法界“圓融”思想：法界緣起，圓融自在。

由此可見，釋家的因緣和合、中道圓融的和諧觀，雖然都談到了天人、人際關(guān)系，但更側(cè)重于身心關(guān)系的和諧。在身心關(guān)系上，佛教提出了“心凈則佛土凈”(《維摩詰經(jīng)》)，認(rèn)為只有內(nèi)心的平和清凈才有外在的和諧安寧；佛教還提出了著名的“六和敬”思想：身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均?，F(xiàn)代佛教則提出了“心靈環(huán)?！保孕撵`清凈來促進(jìn)自然的清凈。佛教主要是從凈心修性出發(fā)，以心靈和諧來促進(jìn)世界和諧。佛教認(rèn)為只有內(nèi)心平和與安定，才有外在的和諧與安寧。內(nèi)有不和(不平)的心因，外有不平(不和)的事緣，彼此相互影響，推波助瀾，才會形成種種沖突、暴力和戰(zhàn)爭。中國化的佛教— —禪宗認(rèn)為，外部的“凈”來自心“凈”，外在的“和”來自心“和”。[2]

三 陽明山的“陽和”性格

在我看來，永州雙牌境內(nèi)的陽明山便具備了“和”的性格。何以如此？其理由如次。

從歷史看，陽明山剛好浸潤了儒釋道“和”的精神，“和”的風(fēng)骨。陽明山自然風(fēng)光秀麗，歷史文化底蘊深厚。陽明山之名見于載籍，始于清康熙九年《永州府志》：“陽明山，去縣治百里，在黃溪之尾。然山麓險絕，游者相望咫尺，無徑可達(dá)。山最高，日始自旸谷出，山已明，故謂之陽明焉?！逼涞妹耆罁?jù)自然風(fēng)光。但我以為其先前在明代時的山名則更富于文化內(nèi)涵。明洪武《永州府志》，隆慶《永州府志》在“山川志”與“人物志”都記載州府東南百里左右有零陵“陽和山”，為德安人王真人修煉場所（封懿德真人），元初賜觀“萬壽宮”的事跡。

按“陽和”一詞最早出現(xiàn)于《史記·秦始皇本紀(jì)》：“維二十九年，時在中春，陽和方起。”記錄始皇帝東游巡視。“陽和”這里指春天的暖氣。在后世的運用中，“陽和”，有時借指春天，如南朝宋劉義慶《世說新語·方正》：“雖陽和布?xì)?，鷹化為鳩，至于識者，猶憎其眼?！薄杜f唐書·于志寧傳》：“今時屬陽和，萬物生育，而特行刑罰，此謂傷春?！痹_都剌《雪中妃子》詩：“疑是陽和三月暮，楊花飛處牡丹開?！庇袝r借指溫暖，如唐陳子昂《諫刑書》：“獄吏急法，則慘而陰雨；陛下赦罪，則舒而陽和?！钡兰覄t多用來指陽氣，如晉葛洪《抱樸子·至理》：“接煞氣則彫瘁於凝霜，值陽和則郁藹而條秀?！碧品礁伞冻埂吩姡骸办阌\非遠(yuǎn)，陽和又欲昇?！薄端貑枴芬嘣疲骸鞍l(fā)生之紀(jì)，是謂啟陳，土疏泄，蒼氣達(dá)，陽和布化，陰氣乃隨，生氣淳化，萬物以榮?！币虼艘庥挚芍赶楹椭畾?，如唐李白《古風(fēng)》之十四：“陽和變殺氣，發(fā)卒騷中土?！碧茥罹拊础渡吓嶂胸吩姡骸罢L(fēng)霜成物色，語回天地到陽和?！薄对企牌吆灐ぞ砹恢T家氣法部六》云：“東方一氣和泰和（一氣者，妙本沖用，所謂元氣也。沖用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。）則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然后形質(zhì)具而五常用矣。故《老子》曰：‘萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和也。’”

由上引文獻(xiàn)，我們至少可以斷定，“陽和山”之名與此地的風(fēng)景秀麗有關(guān)，與南方的氣候有關(guān)，與道家修煉場所有關(guān)，可能很早就是湘南著名道場，只不過到王真人時方記入載籍。

而山名改為陽明，除清康熙《永州府志》所載自然原因外，推測也許與明嘉靖和尚秀峰禪定于此有關(guān)。不僅日出旸谷使山得明，恐怕學(xué)佛者的開悟坐化也是一種心地的透徹大光明。清康熙《永州府志》卷二十四《外志》載：秀峰“筑庵于黃溪之陽明山，山高與云齊，及見日出，故以‘陽明’名之。秀峰修行數(shù)十年，得漕溪正傳?！边@樣的記載與他后來的明心見性，與他的涅磐，應(yīng)還是有些因果聯(lián)系的，佛法里的智慧本身就是一種如日之光明，可以照徹天宇人心的。這樣的文本暗示意味很強。

其實大儒王陽明也寫過一篇有名的《象祠記》，那是他被貶為貴州龍場驛丞時所作，本來與陽明山無任何關(guān)聯(lián)。但在這篇有名的文章里，他慨嘆了陽明山一帶的有庳：“‘胡然乎？有庳之祀，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥于唐，而猶存于今；壞于有庳，而猶盛于茲土也，胡然乎？’我知之矣：君子之愛若人也，推及于其屋之烏，而況于圣人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨延于世，吾于是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠(yuǎn)且久也。”榜樣的力量無窮，考之舜的行事，舜生活在一個“父頑、母嚚、弟傲，皆欲殺舜”的不和諧家庭里。舜所做的（“克諧，以孝”）實質(zhì)上是使個人與家庭、個人與婚姻、個人與社會、國家與百姓、人類與自然，個體的靈與肉等方面，都通過我們自身的努力，由不平衡（一種失衡）發(fā)展到平衡，由不和諧發(fā)展到和諧的過程。

臺灣佛光山開山星云大師寫過一篇《佛光山的性格》，[3]筆者也想套用此一說法。因了陽明山的自然風(fēng)光，加之其深厚的文化底蘊，陽明山一樣具有了靈性和性格。有人間的性格，有文化的性格、有教育的性格、由大眾的性格、有慈悲的性格、有喜樂的性格，有融合的性格。如果要一言以蔽之，筆者以為這性格就是“陽和”：是一種溫暖的祥和之氣，是讓人心靈得以休棲的和諧之境，是有容乃大的圓融之性。

四 “和”文化的培育與“和”文化的創(chuàng)意

所幸今日，陽明山的管理者在無意間接近了她的性格。陽明山“和”文化旅游節(jié)已一連舉行七屆。2006年的“和諧社會與和美家庭”，2007年的“世界因和而美”，“綠色雙牌、和美陽明”，2010年的“和美陽明，魅力永州”，2011年的“兩岸陽明山，杜鵑傳真情”，2012年的“兩岸陽明山，和美一家親”，2013年的“生態(tài)陽明山，和美兩岸情”。雖然在創(chuàng)意上沒有打開視野，但還是接近了陽明山的性格。至少是抓住了陽明山“和”的特點。

未來陽明山“和”文化的創(chuàng)意關(guān)鍵是打開視野，不同流俗，有自己特色，有自己的唯一，以及別人不能復(fù)制的品牌優(yōu)勢。

那么，陽明山的文化創(chuàng)意該從何入手呢？筆者不揣淺陋，認(rèn)為應(yīng)從如下幾個方面進(jìn)行創(chuàng)意：

一是提煉并抓住陽明山的“性格”，陽明山是一座自然之山，也是一座“萬和之山”，其自然景色中蘊涵文化，文化中透視出自然的天地靈氣，是“錦繡瀟湘”內(nèi)在心臟的一個獨特之點——因為錦繡就是色彩鮮艷，質(zhì)地精美的絲織品，比喻事物的美好，本身便隱含了人文的內(nèi)涵，而瀟湘便是自然的象征。陽明山本身便是天人合一的產(chǎn)物。

二是不要刻意挖掘臺灣陽明山與永州陽明山的所謂歷史淵源或是新編沒有來由的“民間故事”?！昂秃稀币粋€重要的方面就是機(jī)緣，也就是佛教所謂的緣起論。在某一個時候因為臺灣有一個陽明山，永州也有一個陽明山，就是因為名字相同，二者結(jié)緣了，成為兄弟山了。而且一年又一年在培育“和美”的文化，國臺辦高層來了，臺灣國民黨高層也來了，大家在逐漸認(rèn)同這樣的“和”，這就夠了，不要再找其他的理由了。十年二十年，一百年后它的淵源就有了，它的歷史，他的文化也就有積淀了。正如臺灣佛光山一樣，它原本是一座荒山，但機(jī)緣來了：星云大法師1967年開山到今年也就是46年，你看它已成為臺灣地區(qū)最大的佛教道場，成為“人間佛教”的圣地。星云法師今年11月7日去了一次廣東佛山，他說：“中國寺廟、佛像很多，以佛命名的，只有佛山。”所以他來了而且一定要來，這就是機(jī)緣。

三是要用特色“和”文化資源構(gòu)建特色文化生態(tài)旅游區(qū)。沒有特色和個性就沒有差異化競爭優(yōu)勢，就會缺乏發(fā)展的驅(qū)動力、持續(xù)力。它的特色在哪里，如果九嶷山是一座道德之山，陽明山就是“和美”之山，天地人和，天地之和，人際之和，身心靈與肉之和，可以分門別類建設(shè)不同“和”的生態(tài)功能公園。要將創(chuàng)意設(shè)計與陽明山的生態(tài)資源自然結(jié)合、無縫結(jié)合，造成雖由人工卻宛如天開的效果，同時也要接地氣，要促進(jìn)傳統(tǒng)文化資源與現(xiàn)代文化資源融合。陽明山正在培育的“和”文化本身便是一種融合，今后還可以進(jìn)一步加大不同文化資源的共生共融。

四是不僅要培育文化，也要培育市場品牌?！昂汀蔽幕绾渭?xì)化，“和”文化品牌如何推廣，很值得研究，“和”文化節(jié)辦了七屆，但還只是流傳于小圈子里，也就是說其大眾品格還沒有充分發(fā)掘。除了政府行為推廣，更要通過品牌傳播轉(zhuǎn)換成為大眾的口碑傳播。這就必須使品牌有特色、特別、特殊之性，才能積聚人才、人氣、人緣。品牌傳播推廣應(yīng)有這么三個階段，首先通過廣告或品牌推廣活動召喚人氣，進(jìn)而讓人們慕名而來，最后讓人感到“就是人們想去的地方”，讓人有一種心的歸屬感，心的棲息感。正如中央小城鎮(zhèn)會議所指出的那樣：“要傳承文化，發(fā)展有歷史記憶、地域特色、民族特點的美麗?！薄耙劳鞋F(xiàn)有山水脈絡(luò)等獨特風(fēng)光，讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁?！?/p>

五是把握好“鄉(xiāng)土開發(fā)”與“鄉(xiāng)土保持”的平衡之道，將文化生態(tài)旅游由浮光掠影升華為深度的文化旅游。作為城市周邊的名山，能利用自然環(huán)境、人文景觀和民風(fēng)民俗來吸引游客，也可通過城鄉(xiāng)合作的方式將原先只能在城市中才能欣賞的各種活動引入鄉(xiāng)村民居，讓遠(yuǎn)離城市的游客依然可以與城市文化元素“親密接觸”，還能將本土文化和傳統(tǒng)藝術(shù)形式與現(xiàn)代化科技手段結(jié)合。它不僅可以提高文化生態(tài)旅游的吸引力，還能有效保護(hù)本土文化資源，如歷史遺跡、民俗活動、傳統(tǒng)手工品等等。

[1]方克立.“和而不同”:作為一種文化觀的意義和價值[J].中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報,2003,(1).

[2]葉小文.芻議儒釋道之“和”[J].宗教學(xué)研究,2006,(1).

[3]星云法師佛光山的性格[J].法音,1989,(2).

[4]中央城鎮(zhèn)化會議:慎砍樹少拆房 讓居民記得住鄉(xiāng)愁［EB/OL].http://news.xinhuanet,2013-12-14.