孫德忠，魯艷蘭

（武漢理工大學 政治與行政學院，湖北 武漢 430063）

在20世紀70—80年代興起于西方發(fā)達國家的“生態(tài)馬克思主義”思潮中，奧康納從馬克思主義立場出發(fā)所建構的生態(tài)危機理論頗具特色。在當前世界性生態(tài)危機日益嚴重、人們生態(tài)意識不斷增強的背景下，分析奧康納生態(tài)危機理論的根據(jù)和得失，對于我國社會主義生態(tài)文明建設具有重要的理論意義和實踐意義。

一、奧康納生態(tài)危機理論的兩個來源

馬克思的生態(tài)觀以及早期生態(tài)學馬克思主義的相關理論是奧康納生態(tài)危機理論的重要來源。奧康納通過解讀自然、文化、勞動三者之間的辯證關系建構起自己的歷史唯物主義框架，提出了生態(tài)危機理論，實現(xiàn)了對資本主義制度的批判和對未來生態(tài)社會主義的構想。

作為當前生態(tài)學馬克思主義研究領域的領軍人物之一，奧康納充分肯定了馬克思經(jīng)濟與政治理論的當代價值，認為世界的發(fā)展正在不斷證實馬克思的預言：資本主義社會的政治、文化、社會與資本之間存在著深刻的矛盾，而且這些矛盾更多地表現(xiàn)在“日趨多重化和交叉化的財政金融危機和政治文化危機上”［1］（P3）。從奧康納主要著作的價值指向和理論分析來看，他的生態(tài)危機理論大量汲取了馬克思的相關思想：

第一，人與自然、社會（歷史）與自然的內在相關性。在馬克思看來，自然是人的活動的對象，更是人的“無機的身體”和“精神的無機界”。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思指出：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。”［2］（P56）自然界的人的本質通過社會的人表現(xiàn)出來，社會是自然界向人生成的中介，也是人和自然之統(tǒng)一的最終完成，“社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義?！保?］（P83）奧康納用“人類活動”、“人類生產過程”、“人類系統(tǒng)”等概念描述人類對自然界的依賴和影響，認為“人類歷史與自然界（或社會與環(huán)境）之間的相互作用在最廣義的層面上就是人類的物質活動本身”［1］（P42）。

第二，關于生態(tài)危機的資本主義根源問題。馬克思在《資本論》中揭示了資本主義制度與生態(tài)環(huán)境之間的關系，認為資本主義制度不僅是經(jīng)濟危機的根源，而且也是生態(tài)危機的根源，資本主義制度必然對自然生態(tài)系統(tǒng)造成嚴重的破壞，“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢……從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件?！保?］奧康納則從資本主義的現(xiàn)代發(fā)展中進一步分析了資本主義制度與生態(tài)危機之間的關系：生產條件的生產和分配不受市場規(guī)律而受資本主義國家本身的制約，資本主義控制了對勞動力、土地以及原材料的獲得和使用的權利，對自然界的剝奪是永無止境的。

第三，關于資本主義生態(tài)危機的解決途徑問題。馬克思認為，消除生態(tài)危機也和消除經(jīng)濟危機一樣，必須依靠“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換”［4］，即從根本上轉變現(xiàn)有的生產方式，代之以社會主義的生產方式。奧康納強調，人類對自然界的利用不能建立在資本積累邏輯的基礎上，而是一方面以個人和社會的需要為基礎，另一方面以生態(tài)學的理性生產為基礎。奧康納從 “歷史與自然”、“資本主義與自然”、“社會主義與自然”等方面展開了馬克思的生態(tài)思想，力圖以馬克思主義與生態(tài)學之間的內在聯(lián)系來尋求生態(tài)危機的解決途徑。

早期生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)思想是奧康納生態(tài)危機理論的另一個來源。馬爾庫塞曾指出：“對自然的損害直接與資本主義經(jīng)濟有關……我們必須反對制度造成的自然污染。”［5］這對后來的生態(tài)學馬克思主義具有方向性的指導作用；萊斯批評馬爾庫塞將科學技術作為資本主義生態(tài)危機根源的觀點，認為其應歸根于人類控制自然的觀念，并在《自然的控制》中闡述了“控制自然和控制人之間有不可分割的聯(lián)系”［6］；本·阿格爾用“期望破滅”來抵制“異化消費”從而自動消除生態(tài)危機，認為“人們對發(fā)達工業(yè)社會可以源源不斷提供商品的能力的期望破滅，最終會走向自己的對立面，即對人們在一個基本上不完全豐裕的世界上的滿足前景進行正確的評價”［7］。奧康納在整合這些觀點的基礎上認為，不能用生態(tài)危機替代經(jīng)濟危機，資本積累、經(jīng)濟危機與生態(tài)危機之間是相互產生、相互強化的。

奧康納的理論目標不僅是簡單論述生態(tài)危機，而是以此為基點“重構”歷史唯物主義。但從奧康納提出生態(tài)危機理論、“重構”歷史唯物主義的深層基礎來看，他事實上存在著對馬克思主義的雙重誤讀。

第一重誤讀：從“生產力”中獨立出“生產條件”。奧康納生態(tài)危機理論建構的主要依據(jù)是生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾。對于“生產條件”這一關鍵概念，奧康納認為馬克思對此所賦予的涵義缺乏歷史文化色彩，因此他重新定義了“生產條件”，將基礎設施、勞動力、城市空間等歸入其中。這種做法其實不妥。因為在馬克思那里，生產力是一個內涵豐富的整體性概念，“生產條件”是作為勞動者、勞動對象、勞動資料內在于生產力概念之中的，是構成生產力的基本要素，而不是一般的外在條件。將生產力概念抽空會使歷史唯物主義簡單化、甚至庸俗化，正如國內有學者所指出的：“將‘勞動力、自然、市政設施’這些‘生產條件’從現(xiàn)實的生產力要素中抽離出來，這樣，馬克思的 ‘生產力’就只包含‘生產工具’以及體現(xiàn)在‘生產工具’上的‘技術’。同時，馬克思的‘生產力決定生產關系’的論斷就隨之變成了‘生產技術’決定生產關系?！保?］應當承認，這種看法頗有見地。

第二重誤讀：資本主義存在“兩種不同類型的內在矛盾”。奧康納認為，資本主義社會同時存在著兩大基本矛盾：生產力與生產關系之間的矛盾，即經(jīng)濟危機；生產力、生產關系與生產條件的有限性之間的矛盾，即生態(tài)危機。保羅·伯克特對奧康納關于資本主義存在兩種不同類型的內在矛盾的觀點提出了質疑：“資本積累的經(jīng)濟危機和以生產條件為核心的生態(tài)危機，它們只不過是一個復雜整體的兩個方面，即資本主義成為交換價值和使用價值合并在一起的矛盾的方式。”［9］根據(jù)馬克思的觀點，生產力與生產關系之間的矛盾是社會的基本矛盾，這對矛盾是一切社會生活的結構性基礎，它貫穿于人類社會發(fā)展過程的始終，成為人類社會發(fā)展的基本規(guī)律和基本動力，是不能消除也無法消除的。而奧康納關于生產力、生產關系與生產條件有限性之間的矛盾，只是作為生產領域存在于生產、分配、交換和消費之中，只是出現(xiàn)于社會發(fā)展的某個特殊階段，是人類力圖加以克服和超越的。因而，將此矛盾與生產力和生產關系的矛盾相提并論，并取消社會基本矛盾的另一維度即經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾，這實在是對馬克思主義、特別是歷史唯物主義的嚴重曲解。

二、奧康納生態(tài)危機理論的發(fā)生邏輯

奧康納從資本主義的經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)等方面全面分析了生態(tài)危機的發(fā)生邏輯。

首先，資本主義的經(jīng)濟制度是生態(tài)危機發(fā)生的根本原因。奧康納指出，“出現(xiàn)第二重矛盾的根本原因，是資本主義從經(jīng)濟的維度對勞動力、城市的基礎設施和空間，以及外部自然界或環(huán)境的自我摧殘性的利用和使用。”［1］（P284）他對資本主義經(jīng)濟制度的批判主要集中在資本積累和經(jīng)濟危機上。資本積累如何作用于自然并導致生態(tài)危機？經(jīng)濟危機如何貫穿其中并加劇生態(tài)危機？在奧康納看來，利潤是資本主義經(jīng)濟活動的唯一目的和基本手段，資本主義的本性使得資本積累建立在剝削工人勞動以及剩余價值（本質上是相對剩余價值）生產的基礎之上。資本的無限自我擴張無視自然資源的有限性，通過不斷提高勞動生產率或降低生產成本來獲得更多的利潤，必然引起一連串不可逆的后果：資源開發(fā)與資本積累速度加快，為資本帶來了更高的利潤和更大規(guī)模的積累，在高利潤的誘使和高積累的慣性下，資本不斷挑戰(zhàn)自然資源的底線，從而導致生態(tài)環(huán)境枯竭甚至崩潰的危險。而資本主義生產力、生產關系與生產條件之間不可調和的矛盾，亦使剩余價值的再生產過程中斷并引發(fā)經(jīng)濟危機。盡管這種“危機給資本提供了一個機會，使它能夠對自身進行重新整合，使自身理性化，以便使它能重新獲得剝削勞動以及資本積累的能力”［1］（P262），但是在這個過程中，進行整合的只是生產的條件：生產力條件或條件再生產的社會關系方面。這樣，受到經(jīng)濟危機沖擊的資本為了維持或恢復利潤必然把更多的成本外化到生產條件上去，為了在流通領域中實現(xiàn)剩余價值而對自然界進行更加肆無忌憚的開掘和破壞，由此引發(fā)其它資本的成本提高、自身生產利潤的降低以及自然界的強力“反抗”。可見，在資本主義條件下，經(jīng)濟危機和生態(tài)危機是相互糾纏、相互強化的。

另外，奧康納還從資本積累對于技術和能源（主要是石油）的依賴分析了生態(tài)危機的必然性。他將技術分為生產性技術和消費性技術，并分析了二者與生態(tài)環(huán)境之間的關系：生產性技術使勞動專門化，提高資本積累，加強對勞動力的統(tǒng)治。例如技術中威力最大同時又最危險的核技術，不僅加強了資本對雇傭勞動的直接控制，更造成了對生態(tài)環(huán)境的嚴重破壞；消費性技術為資本主義社會帶來了更多的消費品，影響了城市的生產條件和持續(xù)發(fā)展能力，同時在跨國公司的控制下，“脆弱的市場引導著單個資本盡力越來越快地銷售消費品，降低資本的周轉時間，并以此來維持利潤。這樣，消費主義社會的普遍化以及生態(tài)上的破壞和浪費就與之如影相隨了?！保?］（P329）關于能源（主要是石油）對資本積累的作用，奧康納認為，“今天，任何一個國家的經(jīng)濟活動以及戰(zhàn)爭機器都是建立在石油的基礎之上的?！保?］（P195）石油參與了資本、價值、剩余價值生產和流通的全過程，對勞動生產力提高以及剩余價值增加的作用超過了其它任何一種商品，堪稱為“黑色黃金”。充裕、穩(wěn)定以及廉價的石油供給和巨額的石油收入對于整個資本主義世界的經(jīng)濟來說其重要性都無可比擬，石油已經(jīng)成為全球資本主義積累的基礎，“離開了石油，就不會有生產力、市場、利潤等，也就不會有用來支撐起世界金融體系的石油美元，也就不會有五角大樓?！保?］（P343）而無論是資本主義的政府還是任何一個跨國公司，都對石油這種化石能源的漫長“生命周期”漠不關心，對各種化石能源的枯竭所引發(fā)的生態(tài)災難置若罔聞，這種整體活動層面上生態(tài)意識的全球性匱乏造成了包括戰(zhàn)爭在內的迫在眉睫的毀滅性生態(tài)威脅。

其次，資本主義的政治制度是生態(tài)危機產生的重要推手。奧康納指出，資本主義“生產條件的供應以及/或者資本對這些生產條件的獲得途徑不僅被官僚化了，而且也被政治化了?！保?］（P243）作為資本的總代表，資本主義國家通過一系列的沖突和斗爭來實現(xiàn)資本家的總體利益，這些沖突和斗爭在一定程度上必定影響國家對生產條件的生產或管理。以工具理性為基礎的資本主義生產體系和管理體系，只會通過自身整合獲得重新剝削勞動以及資本積累的能力，加強對勞動力的有效控制和壓榨更多的剩余價值。因此，資本主義國家不僅缺乏人民性，而且缺乏對自然的關懷。因為資本主義對生產條件的調整“都是以個體資本內部及其相互之間、國家內部、資本與國家之間的新的、直接的或間接的協(xié)作形式為前提的。協(xié)作性或規(guī)劃性的程度越高，由此而導致的生產過程的社會化程度也就越大，同時，對商品及資本的拜物教，或者說資本和資本主義經(jīng)濟的‘自然性’特征的顛覆就越徹底?！保?］（P262）這樣，資本主義國家通過對生產條件的調整，固然可以對本國范圍內的生產活動進行生態(tài)約束，甚至引導個別企業(yè)的自覺生態(tài)追求，但是在資本主義世界范圍內，資本增值的絕對目的和資本競爭的不二法門卻總是引起喧鬧吵嚷的生態(tài)無政府主義。

資本主義政治秩序上的不平衡是破壞生態(tài)環(huán)境的直接誘因。奧康納以化學以及石化工業(yè)為例分析了發(fā)達國家和欠發(fā)達國家之間的生態(tài)互動。奧康納認為，大多數(shù)化學和石化工業(yè)生產的有毒物泄漏和廢棄物在空間上都非常集中，它們對人類和自然系統(tǒng)存在嚴重威脅。然而資本為了尋求獲利，將這些不平衡發(fā)展的社會經(jīng)濟體以非正常的形式聯(lián)合起來，即發(fā)達國家通過全球性商業(yè)銀行和跨國公司在“新全球經(jīng)濟”的模式下，把他們的技術、工業(yè)化管理、勞動分工與對欠發(fā)達國家勞動的超額剝削結合在一起，使“工業(yè)、金融以及商業(yè)資本在某些領域要比其他領域以更快的速度進行積累，結合成更大的集團或聯(lián)合體，以及擁有更大的政治力量?！保?］（P302）這種建立在不平衡基礎上的超級聯(lián)合在為發(fā)達國家贏得了更大的資本增值空間的同時，也惡化了欠發(fā)達國家原本已相當脆弱的生態(tài)環(huán)境，發(fā)展的生態(tài)環(huán)境代價被轉移和加劇了。有些資本主義國家無視這種污染的轉移和擴散，甚至主張“其他的跨國公司可以通過把子公司、合作伙伴以及各種經(jīng)濟和技術的協(xié)議隱藏起來的辦法，來徹底逃避因在全球各地從事有毒害性的生產實踐而必須擔負的責任?！保?］（P315）這種生態(tài)問題上的極端利己主義態(tài)度最終必然會禍及施虐者自身。因為在面臨生態(tài)災難時，沒有誰——無論是窮人或富人、窮國或富國——能夠獨善其身。

最后，資本主義意識形態(tài)是生態(tài)危機產生的催化劑。奧康納認為，不管是傳統(tǒng)的生活方式，還是那些熟悉的景觀，遲早都會服從于資本的邏輯。市場、金融以及生產過程的全球化侵蝕古老的文化和本土的環(huán)境，“一種獨特的資本主義的自然與文化，包括時空觀念以及對美好生活的理解，最終都將在利潤的驅動下被生產和開發(fā)出來?！保?］（P143）整個社會日益成為由消費者、商品的生產以及一個由無數(shù)商品所構成的世界市場，過去那種文化與自然之間的統(tǒng)一性被徹底瓦解。湖泊、海岸、森林等自然系統(tǒng)由于工業(yè)、金融資本主義以及現(xiàn)代科學技術的發(fā)展而被轉換成了一種使用對象、一種虛擬的財產、一種取之不竭的資源庫和任意排泄廢棄物的垃圾場。自然的對象化、物化和商品化與社會生活中的個人主義、拜金主義、消費主義等價值觀念相輔相成，不斷挑戰(zhàn)自然和人性的底線，激化人與自然之間的矛盾，破壞自然自身的內在平衡。

在資本主義文化中當然也存在對“一般利益”的訴求，但這種訴求不足以消除生態(tài)危機。奧康納認為，“資本主義國家必須竭力完成兩個基本的、常常是相互矛盾的任務——積累和合法化。”［10］這意味著，資本主義國家必須竭力維持或創(chuàng)造條件，使有利可圖的資本積累成為可能，同時也要竭力維持和創(chuàng)造社會和諧的條件。但是，資本主義“國家機構是不可能公開地以資本或資本家集團的利益為基礎來合法地行使其職能的，它必須把自己建立在‘一般利益’或福利的基礎之上?！保?］（P246）因此，資本主義的意識形態(tài)總是把自己打扮成“以全體人民的名義來行使自己的職能”，以“一般利益”來解釋國家的實質和國家政策，分析國家行為的動機。但是，“一般利益”的存在，使得社會各黨派之爭引起了家庭主義的價值觀念、傳統(tǒng)以及宗教的回歸，他們?yōu)槠渥陨韺ιa方式的獲得和使用找到了合理性的辯護，即使這種生產方式對自然環(huán)境產生了一系列破壞，他們也能為自己找到足夠的理由。由是，資本主義的“一般利益”既是虛偽的，也是從根本上漠視自然的，因為“一般利益”這一范疇是“在占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)，即20世紀晚期的資本主義、‘經(jīng)濟增長’、‘自由企業(yè)’以及‘個人主義式的自由’等語境中被建構起來的。”［1］（P247）

三、奧康納生態(tài)危機理論對我國生態(tài)文明建設的啟示

奧康納在分析資本主義生態(tài)危機的根源、探索未來社會發(fā)展方向的過程中，提出解決生態(tài)危機的可行性方案就是走生態(tài)社會主義的道路，使社會的經(jīng)濟發(fā)展與自然環(huán)境相協(xié)調、人與自然和諧發(fā)展。盡管奧康納立足于西方發(fā)達國家的背景，但是他的某些思想仍然對我國生態(tài)文明建設具有重要的借鑒價值。

首先，關于馬克思主義在解決生態(tài)危機、建設生態(tài)文明中的地位和作用問題。奧康納認為，在生態(tài)危機的問題上，“馬克思主義譜系中的理論要比自由主義以及其他類型的主流經(jīng)濟思想更有發(fā)言的機會。這是因為，馬克思主義者擁有一種能夠對資本主義的矛盾做出闡釋的經(jīng)濟危機理論?！保?］（P298）他奉勸人們要充分關注馬克思主義所具有的理論和實踐上的洞察力，運用馬克思主義的強有力的方法，勇敢地面對資本主義與自然之間的矛盾，對生態(tài)危機的根源做出真正深刻的闡釋。這就提示我們，要堅持馬克思主義在解決生態(tài)危機、建設生態(tài)文明中的理論自信，進一步發(fā)掘馬克思主義豐富的生態(tài)思想，包括馬克思資本批判的生態(tài)維度、馬克思共產主義理論的生態(tài)內蘊等。

其次，關于生態(tài)學和社會主義有機結合的問題。奧康納指出，資本主義以追求利潤為主要目的的生產方式和資本主義存在的雙重矛盾使得資本主義制度調節(jié)生態(tài)危機的可能性幾乎為零，而社會主義的本質恰恰能夠滿足生態(tài)要求。生態(tài)學的地方特色和交互性，能有效區(qū)分資本對自然的抽象估算和生產對自然的統(tǒng)籌計劃，使得區(qū)域的、國家的、國際的生態(tài)危機不再混為一談；社會主義的民主計劃和人類社會間的相互交換，作為某種計劃機制能充分統(tǒng)一、聯(lián)合各地方，解決生態(tài)問題。因此，生態(tài)學因其對多樣性、有機性和平等性的推崇而具有社會主義的內蘊，社會主義超越資本邏輯、有計劃按比例地調節(jié)人與自然之間的“物質變換”的要求也內在地呼喚生態(tài)學理念。所以，我國在生態(tài)文明建設過程中，應在全面貫徹落實科學發(fā)展觀的基礎上，將生態(tài)學與社會主義結合起來，充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)越性和馬克思主義的實踐性，努力保持“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”［11］，切實推進我國物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態(tài)文明的一體化發(fā)展。

再次，從“分配性正義”到“生產性正義”。奧康納指出：“資產階級的正義是‘分配性正義’，不是‘生產性正義’?！保?］（P535）他認為，“分配性正義”是以當前視域中的市場，以及根據(jù)市場對人的生命和健康的估價所作出的相關核算為前提的。然而隨著日益社會化的生產、分配、交換和消費體制的發(fā)展和勞動的分工及專業(yè)化，分配性正義已無法擁有一個具體可靠的標準去計算成本和利益。相反，“能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和勞動商品（具體勞動和使用價值）”［1］（P538）的“生產性正義”卻越發(fā)可能和必要，“生產性正義將需求最小化，或者說，徹底廢止分配性正義，因為，分配性正義在一個社會化生產已達到高度發(fā)展的世界中是根本不可能實現(xiàn)的。因此，正義之惟一可行的形式就是生產性正義。”［1］（P538）奧康納關于廢止“分配性正義”、將“生產性正義”絕對化的看法無疑有失偏頗，但這也啟發(fā)我們，在我國生態(tài)文明建設中，在關注“分配性正義”的同時，也要尤其重視“生產性正義”，將生態(tài)指標列入國家和企業(yè)的發(fā)展規(guī)劃之中，合理引導人們的需求，使經(jīng)濟建設與生態(tài)環(huán)境實現(xiàn)有效結合，走經(jīng)濟效益、社會效益和環(huán)境效益協(xié)調、平衡、并舉的生態(tài)發(fā)展道路，真正改變先富未帶動后富、社會差距逐漸擴大的現(xiàn)實境況。

復次，關于科學技術與生態(tài)危機之間關系的看法。奧康納反對生態(tài)中心主義者將全球性生態(tài)危機的主要原因歸結為科學技術，他認為生態(tài)危機是由于科學技術的資本主義使用方式造成的。這就啟發(fā)我們，在推進我國社會主義生態(tài)文明建設的過程中，不能盲目追隨一味批評科學技術的某些后現(xiàn)代主義者，而應當把關注的重點放在如何更好地發(fā)展科學技術以及如何合理地運用科學技術上。畢竟，我國的科學技術在總體上與發(fā)達國家相比還有較大差距，科學精神、科學方法和科學文化在我國一般公眾中還并未深深扎根；而離開科學技術的充分發(fā)展，既無法解決生態(tài)危機，也無法建設生態(tài)文明。

最后，還要看到，奧康納關于生態(tài)危機的解決途徑缺乏充分的現(xiàn)實操作性，他將注意力集中在對資本主義制度的批判以及對生態(tài)危機的實證分析上，并沒有提出解決生態(tài)危機的具體可行性方案。例如克沃爾就把他的生態(tài)學社會主義看成是一種改良性質的方案，并認為改良的生態(tài)社會主義并不能解決全球性的生態(tài)危機，反而導致生態(tài)危機的進一步惡化，因為資本只能“增長或滅亡”的存在本質使得“資本通過重組或是改良自身來確保積累的方法是不可能修護生態(tài)危機所帶來的傷害的?！保?2］另外，奧康納將“全球性地又是地方性地思考和行動”寄希望于國際合作和“第五國際”的解決方式，不僅夸大了呼吁保護全球環(huán)境的國際力量，也夸大了國際組織的實施能力，難免使生態(tài)危機的解決途徑陷入空談。這些都使他的生態(tài)社會主義構想具有或深或淺的烏托邦色彩。但是，奧康納在這個問題上富有探索性、建設性的思路和方法卻是值得我們認真對待的。

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