吳曉華

(浙江海洋學(xué)院 社會(huì)科學(xué)部，浙江 舟山 316000)

近代國(guó)學(xué)大師章太炎在《原道》一文中指出：“若其開物成務(wù)，以前民用，玄家弗能知，儒者揚(yáng)雄之徒亦莫識(shí)也。知此者韓非最賢?！盵1]“開物成務(wù)”，源于《易經(jīng)·系辭上》：“夫《易》，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笨追f達(dá)《正義》曰：“言《易》能開通萬(wàn)物之志，成就天下之務(wù)?！奔赐〞匀f(wàn)物之理，成就一切事務(wù)。在章太炎看來，《老子》“開物成務(wù)，以前民用”，即研究事物的規(guī)律用于指導(dǎo)民眾實(shí)踐，《原道》亦如是?！对馈?，顧名思義，是推究道家之意。章太炎并非以之對(duì)《老子》進(jìn)行注釋、訓(xùn)詁，而是借老子之言闡發(fā)自己的觀點(diǎn)，其中不乏驚人之語(yǔ)，亦遭受不少非議。然而，他所提出的獨(dú)特見解以及賦予《老子》以現(xiàn)代性之意義卻毋庸置疑，正如伽達(dá)默爾在《真理與方法》中所言：“當(dāng)某人理解他者所說的內(nèi)容時(shí)，這并不僅僅是一種意指(Gementes)，而是一種參與(Geteiltes)、一種共同的活動(dòng)(Gemeinsames)。誰(shuí)通過閱讀把一個(gè)文本表達(dá)出來，他就把該本文所具有的意義指向置于他自己開辟的意義宇宙之中?！薄岸婚喿x的本文也將經(jīng)驗(yàn)到一種存在增長(zhǎng)，正是這種存在增長(zhǎng)才給予作品以完全的現(xiàn)代性(Gegenw?rtigkeit)?！盵2]本文以《原道》所詮釋的“棄前識(shí)”和“不尚賢”為出發(fā)點(diǎn)，闡述章太炎如何通過《老子》發(fā)表自己的見解以及賦予其怎樣的現(xiàn)在性。

一、以“棄前識(shí)”駁斥康有為等今文經(jīng)學(xué)派的“無緣妄意度”

老子曰：“前識(shí)者，道之華而愚之始”(《老子》三十八章)。何謂“前識(shí)”？河上公曰：“不知而言知為前識(shí)?！蓖蹂稣J(rèn)為“前識(shí)”即是“智”，是機(jī)巧詐偽，其注云：“前識(shí)者，前人而識(shí)也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識(shí)，役其智力以營(yíng)庶事，雖德其情，奸巧彌密，雖豐其譽(yù)，愈喪篤實(shí)。勞而事昏，務(wù)而治薉，雖竭圣智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識(shí)道之華而愚之首?！表n非曰：“先物行先理動(dòng)之謂前識(shí)，前識(shí)者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外，弟子曰：‘是黑牛也而白題?！埠卧唬骸唬呛谂Ｒ?，而白在其角?！谷艘曋?，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣”[3](《韓非子·解老》)。換言之，“前識(shí)”，即“先物行先理動(dòng)”，先知、先見之明?！扒白R(shí)者”往往在沒有見到事物、觀察其內(nèi)在規(guī)律之前毫無根據(jù)地對(duì)事物妄下論斷，即“無緣而妄意度”，比如：“詹何只聞牛鳴未見其牛，則臆測(cè)之?！?/p>

章太炎對(duì)韓非將“前識(shí)”解釋為“先物行先理動(dòng)”甚為贊同，且對(duì)前識(shí)者“無緣而妄意度”猶為不屑，故主張摒棄“前識(shí)”。在他看來，“前識(shí)”使古代許多巫術(shù)之卜、讖緯之言盛行，它妖言惑眾、毒害百姓，《制刑》曰：“假于鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾者，殺”(《禮記·王制》)。惟有摒棄“前識(shí)”，“則卜筮廢，圖讖斷，建除、堪輿、相人之道黜矣”[1]。

摒棄前識(shí)，第一要“棄智”。老子曰：“絕圣棄智，民利百倍”(《老子》十九章)。對(duì)于“圣智”，王弼注：“才之善也?！盵4]林希逸《老子鬳齋口義》云：“圣智之名出，而后天下之害生，不若絕之棄之，而天下自利?！盵5]這里老子主張的絕棄之“智”與其所倡導(dǎo)的“見素抱樸”(《老子》十九章)之“素、樸”相對(duì)，即“機(jī)巧詐偽”。在章太炎看來，“智”者常常自以為是地對(duì)事物進(jìn)行主觀臆斷，得出片面的結(jié)論，而“事有未來，物有未睹”[1]，因此，在對(duì)事物做出判斷之前，首先要“棄智”，不以自己的小智慧對(duì)事物妄加揣度，而應(yīng)該持之有據(jù)。

第二要“絕學(xué)”。老子云：“絕學(xué)無憂”(《老子》二十章)。王弼注：“學(xué)求益所能而進(jìn)其智者也，若將無欲而足，何求于益，不知而中，何求于進(jìn)夫？燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉(xiāng)之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂，故續(xù)鳧之足，何異截鶴之脛？”[4]“學(xué)”之目的在于提高能力、增長(zhǎng)智慧，而“智慧出，有大偽”(《老子》十八章)，是以，學(xué)之愈精、憂之愈多，猶如為野鴨續(xù)長(zhǎng)足，其痛苦何異于截去仙鶴之長(zhǎng)脛？不如純?nèi)巫匀唬试弧敖^學(xué)無憂”。章太炎云：“絕學(xué)無憂者，方策足以識(shí)梗概，古今異，方國(guó)異，詳略異，方策不獨(dú)任也?！盵1]換言之，人們所學(xué)習(xí)經(jīng)典、理論、方法，只能對(duì)某一或某些事件的某一或某些方面作出大致猜測(cè)，而不能對(duì)全局、整體作出準(zhǔn)確的判斷，畢竟古今有別、國(guó)情有異。當(dāng)然，章太炎并非否定“學(xué)”，而是強(qiáng)調(diào)不要因“學(xué)”而“無緣妄意度”。

只有通過“棄智”、“絕學(xué)”，才能更加徹底地“棄前識(shí)”、拒斥“無緣妄意度”，從而對(duì)事物作出客觀判斷。理論上如是確然，實(shí)際上對(duì)事物作出任何判斷，必然以認(rèn)識(shí)主體的“前識(shí)”作為基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)，因此要完全放棄“前識(shí)”，既無可能性也無可行性，亦非章太炎本意，問題的關(guān)鍵是，如何在“前識(shí)”這一區(qū)域中挑揀出不利于人們作出客觀準(zhǔn)確判斷的因子進(jìn)而摒棄之？章太炎并未對(duì)此作出進(jìn)一步的探討和分析，這與他提出“棄前識(shí)”的現(xiàn)實(shí)旨向及其意義不僅不構(gòu)成否定，反之，正如侯外廬所言：“章氏以此為神的思想的認(rèn)識(shí)論方面的起源，并力求廢前識(shí)以貫徹經(jīng)驗(yàn)主義而支持其無神論，實(shí)屬卓見?！盵6]

章太炎倡導(dǎo)“棄前識(shí)”的現(xiàn)實(shí)旨向在于駁斥康有為反對(duì)革命、倡導(dǎo)君主立憲的理論依據(jù)今文經(jīng)學(xué)。

第一，章太炎駁斥今文經(jīng)學(xué)派“背實(shí)征，任臆說，舍人事，求鬼神”*見1910年刊登在《學(xué)林》(在日本出版)第一冊(cè)《學(xué)林緣起》一文，據(jù)湯志鈞先生推測(cè)，此文出自黃侃之手，參閱湯志鈞《章太炎年譜長(zhǎng)編》，中華書局，1979年版，第334頁(yè)。的行事方式，并進(jìn)一步證明讖緯之說系漢儒偽造。今文經(jīng)學(xué)者以為“玄圣沒矣，其意托之經(jīng)，經(jīng)不盡，故著微言于緯”。對(duì)此，章太炎在《信史》一文中指出：“諸微言者，眇萬(wàn)物而為論，立意造端，異于恒眾，非捶其文使不可句度，隱其詞使不可解詁，若方士之為神符也!老莊之書，此為微言矣。悉明白可籀讀。”[7]換句話說，微言應(yīng)是明察萬(wàn)物所立之論，立意獨(dú)特，與眾不同，其辭隱，其文晦，如老莊之書，卻也明白可讀。而今文學(xué)派所謂“微言”，不合邏輯，不符史實(shí)：“今秘書完具者，莫如《易緯》，文不可理，自余類此者眾。鄭玄、宋均猶不能離其文曲也。有可解者，而皆傅會(huì)天官，旁摭形法，靈保之詞，委巷之辯，又不足當(dāng)微言?！盵7]故緯書不可信。不僅如此，讖緯之說亦系漢儒偽造：

經(jīng)籍毀于秦，何故緯書不見燔爇?其傳在漢，又近起哀、平間，無有授受；公執(zhí)今文，以其有師法。今緯書者，誠(chéng)田何、伏勝、申公、轅固、高堂生、胡毋子都所傳耶?誠(chéng)傳其書，而遷、固皆不為錄，然獨(dú)起于哀、平之間。公以孔子所著授之大師，其以為左驗(yàn)者云何?或曰：自周末已有秦讖。秦讖者，夢(mèng)書之倫，本不傅六經(jīng)。今之讖緯，既與秦讖異，實(shí)不可引援。假令緯書授之口耳，不在竹帛觚槧之間，故秦火弗能燒。夫可以誦習(xí)者，非固韻語(yǔ)，則必語(yǔ)近易知者矣?！对?shī)》有韻，《禮記》、《春秋傳》語(yǔ)近易知，故假唇舌以為書府，則積薪不能燎?！渡袝范嗳排f言，而《禮經(jīng)》節(jié)族繁碎，不為韻則詰詘而難誦，故殘余者無幾何。今圖緯之難知，非直《尚書》也。其涉及星歷者，節(jié)族繁碎，非直《禮經(jīng)》也。安得在口耳間乎?方士之為道藏，舊無其書，而今著錄，則曰自天府飛越以至。是故老、墨之書，盡于《諸子略》中，而漢、晉間方士，復(fù)傳老子《玉策》、《左契》諸篇，及墨子《枕中五行記》(皆見《抱樸子》)。公以老、墨微言在是耶?且固偽也?誠(chéng)以《玉策》、《左契》、《枕中五行》為真，則緯書必白天府飛越以至矣。誠(chéng)知《玉策》、《左契》、《枕中五行》之偽，顧且崇信緯書，斯可謂不知方類矣[7]。

同時(shí)，章太炎指斥今文經(jīng)學(xué)者誣史為愚昧：“以圣人固不能測(cè)未來?！墩撜Z(yǔ)》口說，猶不可曲，況于六籍邦典，可得而迂誣哉?”[7]

第二，章太炎指斥今文經(jīng)學(xué)派主張的“三統(tǒng)”、“三世”說為“無緣而妄意度”?？涤袨檎J(rèn)為“三統(tǒng)”、“三世”說是“孔子口授”的“微言大義”，是孔子“托古改制”的主旨。梁?jiǎn)⒊f：“有為所謂改制者，則一種政治革命、社會(huì)改造的意味也，喜言‘通三統(tǒng)’。三統(tǒng)者，謂夏、商、周三代不同，當(dāng)隨時(shí)因革也。喜言‘張三世’?！馈?，謂據(jù)亂世、升平世、太平世,愈改而愈進(jìn)也。有為政治上‘變法維新’之主張，實(shí)本于此?！盵8]所謂“三統(tǒng)”，根據(jù)今文經(jīng)學(xué)派董仲舒、何休的解釋，每一王朝都有一個(gè)“統(tǒng)”，王朝的更替就是“統(tǒng)”的更替，以夏、商、周三代而論：夏以建寅之月為正月，色尚黑，為黑統(tǒng)；商以建丑之月為正月，色尚白，為白統(tǒng)；周以建子之月為正月，色尚赤，為赤統(tǒng)。歷史的循環(huán)就是黑統(tǒng)—白統(tǒng)—赤統(tǒng)—黑統(tǒng)……依次更替?？涤袨槔^承了這一解釋，他在《我史》中說：“次、三統(tǒng)說?？鬃用苛⒁恢?，皆有三統(tǒng)，若建子、建寅、建丑，尚白、尚黑、尚赤，雞鳴，平旦，日午為朔，托之夏、殷、周者，制雖異而同為孔子之正說，皆可從也。”[9]所謂“三世”，就是據(jù)亂世、升平世、太平世?？涤袨橐钥鬃又畽?quán)威為“三世”正名，在《董氏春秋學(xué)》中說：“‘三世’為孔子非常大義,托之《春秋》以明之。所傳聞世為據(jù)亂，所聞世托升平，所見世托太平。亂世者，文教未明也；升平者，漸有文教，小康也。太平者，大同之世，遠(yuǎn)近大小如一，文教全備也。大義多屬小康，微言多屬太平?！藶椤洞呵铩返谝淮罅x。”[9]并把資產(chǎn)階級(jí)君主立憲制與“三世”說相附會(huì)，為君主立憲尋求理論依據(jù)：“人道進(jìn)化皆有定位，自族制而為部落，而成國(guó)家，由國(guó)家而成大統(tǒng)。由獨(dú)人而漸立酋長(zhǎng)，由酋長(zhǎng)而漸正君臣，由君主而漸為立憲，由立憲而漸為共和。蓋自據(jù)亂進(jìn)為升平，升平進(jìn)為太平，進(jìn)化有漸，因革有由；驗(yàn)之萬(wàn)國(guó)，莫不同風(fēng)?！盵9]認(rèn)為據(jù)亂世就是君主專制，升平世即君主立憲，太平世是民主共和，說明君主立憲符合社會(huì)從低級(jí)到高級(jí)的進(jìn)化規(guī)律。

對(duì)此，章太炎指出：“三統(tǒng)迭起，不能如循環(huán)，三世漸進(jìn)，不能如推轂”[7]，“治亂之迭相更，考見不虛。質(zhì)文之變，過在托圖緯，顧其所容至廣，政化之端，固有自文返質(zhì)者矣”[7]?！盎蜓酝判】?，則有變復(fù)。今世遠(yuǎn)西之政，一往而不可亂，此寧有圖書保任之邪？十世之事，誰(shuí)可以胸臆度者?！盵7]進(jìn)而批評(píng)康有為強(qiáng)史就我的武斷：“凡物不欲，絲于金柅則不解，馬于曼荊則不馳，夫言則有，于成型，以物曲視人事，其去經(jīng)世之風(fēng)亦遠(yuǎn)矣！”[7]他還指出，遂古之事，無從遍知，情有可原，然以讖緯改史事，則愚蠢至極，*《信史》曰：“今既無術(shù)足以遍知，欲知之乃穿鑿無驗(yàn)，然則主以六籍，參以諸子，得其辜較，而條品猶不章者，是固不可知也，非學(xué)者之恥也。及夫成周以降，事有左驗(yàn)，知不可求之堀穴瓦礫，因摭緯讖以改成事。下及魏、晉，緯讖又不足用，乃棄置不一道。且曰史官皆曲筆道諛。夫曲筆道諛則然矣，政有經(jīng)制，國(guó)有大故，固弗能以意損益。今一切以為誣罔，其非誣罔者當(dāng)云何?曲者又好舉異域成事，轉(zhuǎn)以比擬。情異即以為誣，情同即以為是?！鼻叶竞Σ幻骶屠镏笊鶾7]：“不稽他書，不詳同異，獡獡以誣舊史，人之利晻昧而憎明察也，固如是哉！信神教之款言，疑五史之實(shí)錄，貴不定之琦辭，賤可征之文獻(xiàn)，聞一遠(yuǎn)人之言，則頓顙斂衽以受大命，后生不悟，從以馳驟，廢閣舊籍，鬻為敗紙。人之彥圣，而違之俾不通，以不能保我子孫黎民。枳句來巢，空穴來風(fēng)，悲夫！昔者吾友，嘗從事于斯矣?！盵7]對(duì)于康有為之“無緣而妄意度”，梁?jiǎn)⒊苍醒裕嚎涤袨橥幌⒆C據(jù)或曲解證據(jù)，以犯科學(xué)家之大忌，“有為之為人也，萬(wàn)事純?nèi)沃饔^，自信力極強(qiáng)，而持之者毅。其對(duì)于客觀的事實(shí)，或竟蔑視，或必欲強(qiáng)之以從我。其在事業(yè)上也有然，其在學(xué)問上也亦有然；其所以自成家數(shù)、崛起一時(shí)者以此，其所以不能立健實(shí)之基礎(chǔ)者亦如此”[8]。

今文經(jīng)學(xué)派以“三統(tǒng)”、“三世”之說為其變法、立憲之根據(jù)，反對(duì)老子哲學(xué)之自然無為主義。章太炎借老子哲學(xué)駁斥“三統(tǒng)”、“三世”說，認(rèn)為世間事物有“同因而異果者”，亦有“異因而同果者”，“三統(tǒng)”、“三世”并無“定型”，執(zhí)持“定型”之論者不知其理，是以先驗(yàn)的公式臆斷客觀的事實(shí)：

昔者老聃有言曰：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆?！蹦缸诱?，猶今所謂因果。因以求果，果以求因，辯異而不過，推類而不悖。是故邪說不能亂，百家無所竄，則終身免于疑殆，是抽文之樞要也。夫禮俗政教之變，可以母子更求者也。雖然，三統(tǒng)迭起，不能如循環(huán)，三世漸進(jìn)，不能如推轂，領(lǐng)先變異，誠(chéng)有成型無有哉?世人欲以成型定之，此則古今之事得以布算而知，雖播炊史志猶可。且夫因果者，兩端之論耳，無緣則因不能獨(dú)生，因雖一，其緣眾多，故有同因而異果者，有異因而同果者。愚者執(zhí)其兩端，忘其旁起，以斷成事，因以起其類例。成事或與類例異，則顛倒而?裂之，是乃殆以終身，嫳之至也[7]。

第三，章太炎強(qiáng)調(diào)“無征不信”，反對(duì)臆定。他認(rèn)為治史應(yīng)堅(jiān)持“實(shí)事求是，無征不信”的原則，以“期驗(yàn)”說明因果關(guān)系，而非以名理由此推彼，指出今文經(jīng)學(xué)者之所以“微言以至誣，玄議以成惑”，是因其不貴“期驗(yàn)”：

《傳》曰：“圣有謨勛，明征定保?！惫史仟?dú)度事為然也，凡學(xué)皆然，其于抽史尤重。何者？諸學(xué)莫不始于期驗(yàn)，轉(zhuǎn)求其原。視聽所不能至，以名理刻之。獨(dú)治史志者為異。始卒不逾期驗(yàn)之域，而名理卻焉。今之散儒，曾不諭是也，故微言以至誣，玄議以成惑[7]。

他通過批評(píng)宋世儒者暗諷康有為變法的理論依據(jù)是臆度的、無史實(shí)的經(jīng)典：“宋世儒者，不明古制，一切以時(shí)事相稽，胸臆相譣，*在章太炎的《原道》(上)與《原道》(中)，都談到老子的“不尚(上)賢”，而在《原道》(上)，章太炎用的是“不上賢”，在《原道》(中)，用的是“不尚賢”，通行本用“尚”，帛書乙本中“尚”作“上”，“甲本下句損掩。景龍、龍興碑及《淮南·齊俗訓(xùn)》所引‘尚’亦作‘上’。敦煌‘尚賢’作‘上寶’。如按：‘上’、‘尚’古通，‘寶’字當(dāng)是形誤?！?見張松如《老子說解》，齊魯書社，1998年版，第26頁(yè)。)本文為方便論述，一律用“不尚賢”表示。始疑周、秦故言，終廢《書序》。六藝明文、舊史世傳之說不信，乃信末師擬議之言乎？……以為經(jīng)典所言，古今恒式，將因其是，以檢括今世之非，不得，則變其文跡，削其成事，雖諛直不同，其于違失經(jīng)意，均也。”[7]又借老子之言斥“今文五經(jīng)之家”：“治晚書疑前史者”、“出入風(fēng)議尚論古人之士”、“背實(shí)征”、“任臆說”、“蹈空言”：

章炳麟曰：是五志者，皆明德之遠(yuǎn)言，耆艾之高致也。智者用之以盡倫，愚者用之以絕理。茍非其人，道不虛行，豈謂是耶?言而有畛，連犿無傷者，則有矣。蓋昔老聃良史之宗，定著八十一章，其終有亂。夫其“信言不美，美言不信”，吾以告今文五經(jīng)之家；“知者不博，博者不知”，吾以告治晚書疑前史者；“善者不辯，辯者不善”，吾以告出入風(fēng)議尚論古人之士[7]。

今文經(jīng)學(xué)是康有為借以為其主張變法和君主立憲、反對(duì)革命的理論依據(jù)。因而，對(duì)于強(qiáng)調(diào)革命、反對(duì)君主立憲的章太炎來說，當(dāng)務(wù)之急就是“釜底抽薪”，批判作為君主立憲理論依據(jù)的今文經(jīng)學(xué)，給當(dāng)時(shí)叫囂最甚的康有為等君主立憲派以有力打擊。因此他主張“棄前識(shí)”、反對(duì)“無緣而妄意度”，貴“期驗(yàn)”，強(qiáng)調(diào)“參伍方法”，其矛頭指向康、梁等主張的變法、立憲。

二、以“不尚賢”指斥康有為等的君主立憲主張

為了進(jìn)一步駁斥康有為等的君主立憲主張，章太炎對(duì)老子的“不尚賢”作了別具一格的解讀[10]。《老子》三章云：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。所謂“不尚賢”，河上公注：“‘賢’，謂世俗之賢，去質(zhì)尚文也。‘不尚’者，不貴之以祿，不貴之以官”(《老子章句》)。釋德清注：“尚賢，好名也。名，爭(zhēng)之端也”(《道德經(jīng)解》)。蔣錫昌按：“《說文》，‘賢，多財(cái)也；從貝，臤聲’。不尚賢，猶不尚多財(cái)；與下文，‘不貴難得之貨’，‘不見可欲’一律，皆指財(cái)物而言。敦本‘賢’作‘寶’，蓋為后人旁注之字，不尚多財(cái)，則民不爭(zhēng)，此老子正用本義”(《老子校詁》)。

章太炎取釋德清之解，將“不尚賢”釋為不好名，即不以名譽(yù)取人，而以事功任人，他說：“不上賢使民不爭(zhēng)者，以事觀功，將率必出于介胄，宰相必起于州部，不貴豪杰，不以流譽(yù)用人也?！盵1]

為進(jìn)一步說明如何以事功任人，章太炎引入了墨子“尚賢”，認(rèn)為老子“不尚賢”即是墨子“尚賢”，二者“循名異，審分同”[1]，即名稱異，實(shí)質(zhì)同?！赌印ど匈t》(上)云：“尚賢者，政之本也”[11]，“尚賢”是治國(guó)的根本，而衡量賢者的標(biāo)準(zhǔn)是“義”與“能”，古代圣王為政強(qiáng)調(diào)“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近”[11]，所謂“義”就是“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”[11]，所謂“能”，就是“辯乎言談，博乎道術(shù)”[11]，按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，“雖在農(nóng)與工肆之人”，不論貧富貴賤、親疏遠(yuǎn)近，不問出身門第、職業(yè)高下，“不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長(zhǎng)。不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役”[11]。選賢以后，要“聽其言，跡其行，察其所能而慎予官”[11]，然后“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿”，即按照以德行任官職，按官職分事務(wù)，據(jù)勞績(jī)定獎(jiǎng)賞，論事功予俸祿的標(biāo)準(zhǔn)，“有能則舉之，無能則下之”[11]。這樣，“可使治國(guó)者使治國(guó)，可使長(zhǎng)官者使長(zhǎng)官，可使治邑者使治邑。凡所使治國(guó)家、官府、邑里，此皆國(guó)之賢者也”[11]。

在章太炎眼里，墨子“尚賢”和老子“不尚賢”實(shí)質(zhì)相同，二者所指之“賢”迥然有異，墨子所說之“賢”為“材力、技能、功伐”，老子所說之“賢”為“名譽(yù)、談?wù)f、才氣”。在章太炎看來，“不尚名譽(yù)，故無朋黨；不尊談?wù)f，故無游士；不貴才氣，故無驟官”[1]。世之言賢，奢大而不可質(zhì)驗(yàn)，任眾而不問材質(zhì)，“朝市之地，菆井之間，揚(yáng)徽題褚，以衒其名氏，選者尚曰任眾。眾之所與，不由質(zhì)情，徒一二人眩之也”[1]。奸詐之徒，“因緣外交”，善博虛名，眾之所歸，盡由于此。由“奢大”、“任眾”而取得的賢士，不通過審跡、考核，就不知道他是否有真才實(shí)學(xué)，即使確有真才實(shí)學(xué)，其能力和所任官職不相符的話，就如同“茹黃之駿，而不可以負(fù)重；橐佗之強(qiáng)，而不可以從獵”[1]。因此，如果不質(zhì)驗(yàn)其材質(zhì)，只以賢名授其官，不遵從人盡其才、物盡其用的原則，即使有管仲、樂毅那樣的才華，也發(fā)揮不了他作為賢士的作用。所以，古代選賢任官者，不由其名，而“問其師學(xué)，試之以其事，事就則有勞，不就則無勞”[1]。用韓非的話說就是“參驗(yàn)”。所謂“參驗(yàn)”，韓非說：“偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)”(《韓非子·備內(nèi)》)。又說：“參伍之道：行參以謀多，揆伍以責(zé)失”(《韓非子·八經(jīng)》)。張岱年認(rèn)為：“參驗(yàn)即參伍之驗(yàn)?！畢ⅰ富ハ鄥⒄?，‘伍’指排列比較。參伍之驗(yàn)就是‘參之以比物，伍之以合虛’(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)，指將各方面的情況(‘眾端’)分類排列(‘伍’)，比較研究(‘參’)，掌握表明事實(shí)真象的證據(jù)，以檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)是否符合事實(shí)，從而判斷認(rèn)識(shí)的是非可否。”[10]

如何通過“參驗(yàn)”選賢？韓非云：“視鍛錫而察青黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕而觀其末涂，則臧獲不疑駑良。觀容服、聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智?！盵3]換句話說，只觀儀容、聽其言，無法識(shí)別賢士，只有通過給他一定的官職，并交給他合乎官職的事情，考核其功績(jī)，才能甄選出真正的賢士?！皡Ⅱ?yàn)”的關(guān)鍵，是觀察賢士在實(shí)踐中所取得的實(shí)際效果和成就。因此，“不尚賢”就是不以色之青黃來判斷劍之利鈍，不以“發(fā)齒吻形容”來斷定馬之優(yōu)劣，不以“容服、辭言”來識(shí)別賢士；“尚賢”就是通過“授車就駕”以定奪馬之駑良，通過“課其功伐”以決定人之愚智，而不是“舍功實(shí)以用人”[1]。

為什么要強(qiáng)調(diào)“不尚賢”呢？第一，萬(wàn)物都有其各自特性，人人都有其不同材質(zhì)，惟有“不尚賢”，才能做到人盡其材、物盡其用。為此，章太炎以莊子“齊物”之理說明之：“名其為簡(jiǎn)，繁則如牛毛，夫繁故足以為簡(jiǎn)矣，劇故足以為整暇矣。莊周因之以號(hào)‘齊物’。齊物者，吹萬(wàn)不同，使其自己。官天下者以是為北斗招搖，不慕往古，不師異域，清問下民以制其中。故相地以衰征、因俗以定契自此始?！盵1]換言之，事物是相對(duì)的，命名一個(gè)事物為簡(jiǎn)單時(shí)，它卻足夠復(fù)雜，所以復(fù)雜也足以稱為簡(jiǎn)單，一個(gè)驚慌失措的人在另一種情況下就可能表現(xiàn)為從容不迫，因而，不能崇尚虛名，而應(yīng)圖慕實(shí)跡，各個(gè)事物都會(huì)以不同的形態(tài)、材質(zhì)表現(xiàn)出來，管理天下的人應(yīng)以此為原則，不欽羨往古，不效法異域，根據(jù)實(shí)際情況因人、因時(shí)、因地制宜。章太炎還引用韓非之語(yǔ)以論證之：“凡物之有形者，易裁割也。何以論之？有形則有短長(zhǎng)，有短長(zhǎng)則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅(jiān)脆，有堅(jiān)脆則有輕重，有輕重則有白黑。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬(wàn)事之功形矣。而萬(wàn)物莫不有規(guī)矩。議言之士，計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩，故曰：不敢為天下先”[3](《韓非·解老》)。萬(wàn)物都有長(zhǎng)短、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑等特性，這要求根據(jù)事物的特性和“規(guī)矩”(規(guī)律)，來制定適宜的政策，以成就事功。因此，“不尚賢”，就要做到“不敢為天下先”，從而尊重萬(wàn)物之特性、順應(yīng)萬(wàn)物之規(guī)律。如此，事無不成、功無不獲，官無不得。

第二，不尚“名譽(yù)、談?wù)f、才氣”，而尚“材力、技能、功伐”，是因?yàn)榫鳠o能，必須依靠賢士來治理國(guó)家。老子曰：“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牗以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”(《老子》十一章)。章太炎解讀為：“今處中者已無能矣，其左右又益罷，是重尪也。重尪者，安賴有君吏?明其所以任使者，皆股肱畢強(qiáng)，技術(shù)輻湊，明刑辟而治官職者也。”[1]章太炎把老子“無之以為用”之“無”理解為人君的無能，“有之以為利”之“有”理解為股肱大臣。所謂有“能”者，必是“辯自己成、藝自己出、器自己造”，如“庖犧作結(jié)繩，神農(nóng)嘗百藥，黃帝制衣裳，少康為秫酒，皆以其能登用為長(zhǎng)”，需要待眾人而成則不是“能”。凡學(xué)道立方者，有“微妙之辯，巧竘之技”，而這些非通過“絕人事苦心焦形以就”[1]則不至。在他看來，君主無能，是因其有“料民聽事之勞”，心不能二用，“欲與疇人百工比巧猶不得，況其至?察者！”再則，居于瑰麗良宇之人君須“盡乎南面之術(shù)”[1]，凡成其事，皆待眾人?！半m斥地萬(wàn)里，破敵鉅億，分之即一人斬一級(jí)矣”，而功績(jī)皆歸己，“佻天之功以為己力”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》)，“佻人之功，則剽劫之類也。己無半技，則奄尹之倫也”[1]。章太炎諷刺“不名一器”的君主是貪人之功的盜賊，而宦官則“己無半技”。真正有益于國(guó)家，其尊堪比于人君的是那些雖無權(quán)無勢(shì)，但“其行高世，其學(xué)鉅子，其藝大匠，其辭瑰稱”之人。

章太炎不僅貶斥據(jù)人之功的君主和宦官，頌揚(yáng)有材力、技能、功伐之人，而且進(jìn)一步批判將人們?nèi)〉玫恼喂?jī)歸功于國(guó)家或某個(gè)團(tuán)體而貶抑個(gè)體力量的觀點(diǎn)。他在《國(guó)家論》一文中指出：由一人造成的事業(yè)，“乃得稱為出類拔萃”，通過“集合眾力以成者”，功雖煊赫，也應(yīng)歸屬于各個(gè)參與者，“不得以元首居其名譽(yù)，亦不得以團(tuán)體居其名譽(yù)”。因此，他認(rèn)為，“國(guó)家之事業(yè)，是最鄙賤者，非最神圣者”[12]，從而強(qiáng)調(diào)個(gè)體、人民利益的重要性。

有趣的是，章太炎認(rèn)為老子之“不尚賢”與墨子之“尚賢”名稱異實(shí)質(zhì)同，而詹劍峰說：“老子之‘不尚賢’與墨子之‘尚賢’是風(fēng)馬牛不相及的東西，老子的‘不尚賢’則‘不自矜其能’也，前人解釋得很清楚。例如，成玄英說：‘非謂君王不尚賢人，直是學(xué)者撝謙，先物后己，不自貴尚而賤人也。若能各退己先人，則爭(zhēng)自息?！Ｃ顐髡f：‘夫賢者，明敏聰慧才能也。不尚者，不自矜尚，謙辭也。既謙則先矣，天下何爭(zhēng)之有哉?’陳碧虛說：‘夫人君之謙下雌靜，不矜尚己之賢能，則民之從化，如風(fēng)靡草，柔遜是守，何有爭(zhēng)乎?’李約說：‘夫能不尚己賢，孰與我爭(zhēng)?！^大多數(shù)的注老者皆作如是解，結(jié)合本經(jīng)‘圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢’之句來看，則‘不尚賢’是‘不自矜己之賢能’，這樣的解釋是對(duì)的?！盵13]之所以章、詹二人的理解有如此大的差異，是因?yàn)槎呃斫饫献印安簧匈t”、墨子“尚賢”時(shí)的意圖不同。

詹劍峰此論意在反駁錢穆、羅根澤等人奉日本學(xué)者齋藤掘堂的主張“有墨子之尚賢，乃有老子‘不尚賢’為至寶、以證明《老子》書成于孔墨后”的觀點(diǎn)。而章太炎則是為了批評(píng)君主立憲制、批判康有為等立憲派人士“無緣而妄意度”、不根據(jù)中國(guó)實(shí)際情況而盲目跟從歐美日本、要求在中國(guó)實(shí)行代議制的荒謬。

第一，君主立憲制存在很多弊端。比如：“選充議士者，大抵出于豪家。名為代表人民，其實(shí)依附政黨，與官吏相朋比，挾持門戶之見，則所計(jì)不在民生利病，惟便于私黨之為”，故指斥議院為“受賄之奸府”、是國(guó)家“誘惑愚民”、“鉗制其口”的工具，痛斥富民為“盜國(guó)之渠魁”、議員“與捐納得官無異”、志在獲利。與此相比，專制之國(guó)，因無議院，則“富人貧人相等夷”[7]。因此，君主立憲不如專制，這是章太炎觀察日本議院之腐敗得出的結(jié)論。他說：“近觀日本郡制廢止一案，議院得贓，明見蹤跡者七人，而其他三百余員，皆有隱昧受賕之事。日本立國(guó)，非專以重商拜金為務(wù)。且議院之設(shè)，才二十年，其腐敗已如是。然則有議院而無平民鞭棰于后，得實(shí)行其解散廢黜之權(quán)，則設(shè)議院者，不過分官吏之贓以與豪民而已。”[7]如果不賦予平民以解散廢黜議院的權(quán)力，那么議院腐敗問題就不可避免。在專制之國(guó)，“商人無明與國(guó)家分權(quán)之事”[7]，則無此虞。

第二，當(dāng)時(shí)中國(guó)國(guó)情決定了不宜實(shí)行代議制。其理由是：(1)歐美、日本“去封建近”，故宜實(shí)行代議制，而中國(guó)“去封建遠(yuǎn)”，不宜實(shí)行代議制。在章太炎看來，代議政體是封建世卿之變相，其設(shè)置的貴族院議員多為世襲貴族充當(dāng)，“民有貴族黎庶之分”[7]，“其用在于纖悉備知，民隱上達(dá)”，這是承襲封建制遺緒的結(jié)果。歐美諸國(guó)離封建時(shí)代不過二三百年，日本更近，而“施行憲政為順流”。而中國(guó)周朝、春秋戰(zhàn)國(guó)屬封建制，自秦朝實(shí)行郡縣制以來，封建制就已結(jié)束，到漢世“去封建猶近”，“欲立憲，唯兩漢之世差可”，今則離封建時(shí)代已有兩千余年，故“施行憲政為逆流”[12]。中國(guó)“去封建遠(yuǎn)”，無貴胄寒門之分，“民皆平等”。與其效仿西方立憲而使“民有貴族黎庶之分”、“闿置國(guó)會(huì)，規(guī)設(shè)議院”，導(dǎo)致“未足佐民，而先喪其平夷之美”，不如帝王一人秉權(quán)于上，“規(guī)模廓落，則苛察不遍行，民猶得以紓其死”[7]。(2)中國(guó)人口多，識(shí)字者少，議員選舉無法進(jìn)行。據(jù)章太炎估計(jì)，當(dāng)時(shí)中國(guó)人口有四億兩千萬(wàn)，如果按日本十三萬(wàn)分之一的選率，議員人數(shù)當(dāng)為三千二百人，而當(dāng)時(shí)各國(guó)議員的人數(shù)一般不超過七百人，即六十萬(wàn)人中選出一個(gè)議員，除去婦女、兒童，則二十萬(wàn)人選出一個(gè)議員。這樣，無論“單選”，還是“復(fù)選”，因“賢良眾則勢(shì)分而服從寡，土豪一則勢(shì)合而陪屬多”，“賢良終不能與土豪抗”，導(dǎo)致“上品無寒門，下品無膏粱，名曰國(guó)會(huì)，實(shí)為奸府”。如果以識(shí)字為標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)選民的選舉資格加以限制，那么中國(guó)只有十分之三的人有選舉資格，那么“勢(shì)不足以經(jīng)遠(yuǎn)”。若以納稅定選舉權(quán)，在中國(guó)同樣行不通。因此，無論通選、限選、單選、復(fù)選都不可行，或者“所選必在豪右”，或者“選權(quán)墮于一偏”?？傊按h政體，必不如專制為善”[7]。

三、結(jié) 語(yǔ)

章太炎釋老子的“前識(shí)”為“無緣而妄意度”，解老子的“不尚賢”為不尚“名譽(yù)、談?wù)f、才氣”,而崇尚“材力、技能、功伐”，主張“棄前識(shí)”、“不尚賢”，旨在駁斥康有為等立憲派以其“前識(shí)”要求在中國(guó)實(shí)行以“尚賢”為特征的代議制的荒謬性，從而賦予《老子》之“前識(shí)”、“不尚賢”以現(xiàn)在性。

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