李 佳

明朝宦官干政形象的一種政治文化解讀
——以王振為中心

李 佳

（吉林大學(xué)文學(xué)院中國史系，吉林長春130012）

明人語境中的宦官王振形象以戕害大臣、耗帑納賄、唆主弄兵為主要內(nèi)容。關(guān)于王振的負(fù)面評(píng)價(jià)在明中期以后逐漸固化為一種明人對(duì)宦官干政形象的典型性描述，這是士大夫意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)而生的歷史產(chǎn)物，反映出士大夫群體對(duì)宦官干政的不滿情緒。王振形象凸顯于明史的深層次政治文化含義為，士大夫群體有意避免宦官把持朝政與皇權(quán)專制極端化互為表里的政治模式達(dá)到現(xiàn)實(shí)制度安排的常規(guī)化，以及此種政治模式合理性的自足。

王振；宦官；明朝；政治文化

王振，明正統(tǒng)年間司禮監(jiān)太監(jiān)，受寵于英宗。正統(tǒng)十四年，王振支持英宗親征瓦剌部，兩軍交戰(zhàn)過程中，英宗被俘，王振死于陣中。在明人語境中，王振以跋扈專權(quán)，陷君誤國之名傳于典籍，這些關(guān)于王振的負(fù)面評(píng)價(jià)初起于正統(tǒng)、景泰之際，在明中期以后反復(fù)出現(xiàn)，逐漸固化為一種明人對(duì)宦官形象的典型性描述。本文解讀王振形象的內(nèi)涵，主要探討以下三方面內(nèi)容：第一，澄清王振形象的主要內(nèi)容與特征；第二，分析王振形象的成因；第三，透視王振形象在后英宗時(shí)代的政治文化寓意。展開上述研究，對(duì)澄清明人主流觀念中關(guān)于宦官政治角色的認(rèn)知，明代士大夫政治、皇帝政治與宦官政治三者之間的互動(dòng)關(guān)系態(tài)勢(shì)，以及呈現(xiàn)明人關(guān)于中樞政治權(quán)力分配模式的思考理路或有裨益①學(xué)界對(duì)明朝宦官問題多有討論，直接以王振為題者，主要有以下成果。許振興：《論王振的“挾帝親征”》，《深圳大學(xué)學(xué)報(bào)》1987年第3期；王文景：《明宦官王振之研究》，臺(tái)中：中興大學(xué)歷史研究所碩士論文，1997年；吳智和：《〈明史紀(jì)事本末·王振用事〉校讀》，《華岡文科學(xué)報(bào)》（臺(tái)灣），1999年第23期。。

一、王振形象的主要內(nèi)容與特征

現(xiàn)今所見對(duì)王振形象的描述，散見于多種明代官方與私人史籍。吳智和先生所撰《〈明史紀(jì)事本末·王振用事〉校讀》一文從史源學(xué)角度對(duì)有關(guān)王振的史料做出細(xì)致分析，并以《明史紀(jì)事本末·王振用事》所載王振事跡為綱目，析為十八條目②吳文所列王振事跡“十八條目”為：1.閱武將臺(tái)。2.加刃振頸。3.對(duì)品降調(diào)。4.次第擢用。5.諂媚超擢。6.振深銜瑄。7.王振預(yù)宴。8.太后責(zé)振。9.振去鐵碑。10.競(jìng)趨苞苴。11.血裙葬球。12.老仆救瑄。13.振枷祭酒。14.誹謗王振，御史罪戍。15.知州謫邊。16.賜振敕諭。17.于謙不賄。18.護(hù)衛(wèi)捶振。。本文在吳文十八條的基礎(chǔ)上，查閱其他史料，概言明人非議王振的主要內(nèi)容，大致分為三類。

第一，戕害大臣。正統(tǒng)八年六月，“翰林侍講劉球進(jìn)言：‘權(quán)不可下移’。振怒，欲置之法，順（馬順）阿之。適有翰林官董璘亦進(jìn)言，愿為太常卿以事神。順即阿振意苦拷，令招球畫此謀。當(dāng)朝捽去，支解其體”［1］卷48。七月，“王振怒其（李時(shí)勉）持儒禮，構(gòu)以罪，枷于監(jiān)門”［2］卷29。十月，“監(jiān)察御史李儼監(jiān)收光祿寺祭物，值太監(jiān)王振，不跽。下錦衣獄，戍鐵嶺衛(wèi)”［3］卷26，正統(tǒng)九年十月己未。正統(tǒng)十年，“有牧馬官在霸州擾民，需（張需）置于法。牧馬官詣太監(jiān)王振譖毀需，遂執(zhí)需，下錦衣衛(wèi)獄”［4］卷131，正統(tǒng)十年七月甲戌。

第二，耗帑納賄。正統(tǒng)十三年，“修大興隆寺。寺初名慶壽，在禁城西，金章宗建。太監(jiān)王振言其敝，命役軍修之。費(fèi)物料巨萬，壯麗甲于京都”［3］卷27，正統(tǒng)十三年二月己未?！罢瓢疃Y者屈于王振之勢(shì)，今年曰度僧，明年曰度僧，百千萬億，日熾月盛”［4］卷248，景泰五年十二月辛卯?！罢裾趯m城內(nèi)外凡數(shù)處，重堂邃閣，僭擬宸居。器服綺麗，尚方不逮。玉盤徑尺者十，珊瑚高六、七尺者五、六，金、銀十余庫，馬數(shù)萬匹”［5］卷29《王振傳》。

第三，唆主弄兵。自正統(tǒng)四年起，朝廷屢次對(duì)云南用兵，“廷臣皆以麓川稱叛以來，國家芻糧之費(fèi)百巨萬，士馬死者無慮數(shù)萬，宜放棄僥外，以蘇吏民。上猶豫未決，太監(jiān)王振方寵幸用事，力勸上征之，上乃遣兵”［6］卷4。正統(tǒng)十四年七月，英宗率大軍北出，“司禮監(jiān)太監(jiān)王振實(shí)勸成于內(nèi)，故群臣雖合章諫止，上皆不納……車駕至宣府，風(fēng)雨大至，邊報(bào)益急，扈從群臣復(fù)交章請(qǐng)駐蹕。王振怒，俱令略陣……駐蹕大同。王振尚欲北行，鎮(zhèn)守太監(jiān)郭敬密告振曰：‘若行，正中虜計(jì)’。振始懼。自出居庸關(guān)，連日非風(fēng)則雨，及臨大同，驟雨忽至，人皆驚疑，振遂議旋師……初議從紫荊關(guān)入，王振蔚州人也，始欲邀駕幸其第。既而又恐損其鄉(xiāng)土禾稼，復(fù)轉(zhuǎn)從宣府行……車駕欲啟行，以虜騎繞營窺伺，復(fù)止不行。虜詐退，王振矯命抬營行就水，虜見我陣動(dòng)，四面沖突而來，我軍遂大潰，虜邀車駕北行”［4］卷180，正統(tǒng)十四年七月甲午。

上述三方面內(nèi)容構(gòu)成明人給予王振負(fù)面評(píng)價(jià)的主要依據(jù)，由此可見明人語境中王振形象的大致面貌，本文不取評(píng)判王振個(gè)人道德優(yōu)劣的理路，而旨在探求文本背后可供抽象的王振形象的基本特征，主要指向以下兩方面值得注意處。

第一，王振干政的程度與效能被士大夫群體有意夸張化。明人關(guān)于王振的全部評(píng)價(jià)根據(jù)幾乎限定于前述引文所涉及的數(shù)事，如王振折辱李時(shí)勉，大興佛寺，私宅壯麗，以至于勸導(dǎo)英宗用兵云南與親征瓦剌部，其形象被定位為一種有別于劉球、李時(shí)勉等正人君子的非理性政治角色。通觀明朝公私文獻(xiàn)所載王振行跡，關(guān)涉大局者在用兵云南與親征瓦剌部這兩個(gè)問題，事實(shí)上，英宗本人的意志決定了政局的走向，主要責(zé)任在于英宗，而非王振①參見許振興：《論王振的“挾帝親征”》，該文運(yùn)用多種史料對(duì)王振“挾帝親征”的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁，筆者不再復(fù)論。。愈至晚明，?？梢婈P(guān)于王振的評(píng)論存在一定程度的夸張，其要者在于夸大王振對(duì)英宗的控導(dǎo)力，夸大王振對(duì)政局的破壞力，如萬歷時(shí)，給事中官應(yīng)震言：“正統(tǒng)己巳之變，唯是中官王振寔肇釁端”［7］卷580，萬歷四十七年三月庚戌。晚明士大夫群體往往將宦官干政的情狀與負(fù)面效應(yīng)鋪陳渲染，由此表達(dá)對(duì)宦官干政問題持續(xù)且深刻的否定態(tài)度。

第二，負(fù)面評(píng)論的滯后性。今所見最早關(guān)于王振的批評(píng)，出自與王振同時(shí)代李賢之《天順日錄》，以及修于成化初年的《英宗實(shí)錄》。在土木之變以前，對(duì)王振的控訴僅兩則，且都匿名投書為之。正統(tǒng)八年，“內(nèi)使張環(huán)、顧忠匿名為誹謗語。錦衣衛(wèi)鞫之，得實(shí)。詔磔于市，仍令內(nèi)官俱出觀之。所誹謗者王振也，磔之者亦王振也”［8］卷91《中官考二》。正統(tǒng)十年，“錦衣衛(wèi)卒王永為匿名書，數(shù)太監(jiān)王振罪惡，掲之通衢。及振侄王山家，緝事者得之，刑部論以造妖言，斬罪。詔即磔之于市，不必覆奏”［8］卷91《中官考二》。張環(huán)與王永之文字，今已不傳。且王永之論，刑部官員竟論以“妖言”，亦未見當(dāng)時(shí)就此事有所爭論，張環(huán)、王永身死而已。由此可見，王振形象作為一種政治文化現(xiàn)象，出現(xiàn)于土木之變后，直至正統(tǒng)十四年九月，刑部主事劉鍇奏：“乞敕都察院錄王振罪惡，榜示天下，以釋人心之怒”［4］卷183，正統(tǒng)十四年九月丙午。劉鍇之言是士大夫群體要求將對(duì)王振負(fù)面評(píng)價(jià)法定化的一個(gè)重要訊號(hào)，此后抵至明末，有關(guān)王振形象的表述在公私文牘中被反復(fù)提及，持續(xù)表達(dá)出士大夫群體對(duì)宦官勢(shì)力深層次介入國家政務(wù)的反思情緒。

綜上所述，明人文牘中的王振形象出現(xiàn)于土木之變后，以戕害大臣、耗帑納賄、唆主弄兵為主要內(nèi)容。關(guān)于王振的負(fù)面評(píng)價(jià)逐漸固化為一種明人對(duì)宦官干政形象的典型性描述，在一定程度上而言，宦官干政形象之負(fù)面效應(yīng)具有被建構(gòu)的虛擬屬性，其本身成為一種含有深刻內(nèi)涵的政治文化現(xiàn)象。

二、王振形象的成因

究竟是什么原因促使士大夫群體在正統(tǒng)十四年后對(duì)王振口誅筆伐？王振本人可能具有之貪酷行為取向，無疑構(gòu)成其身荷惡名的重要原因，但僅就一般意義的是非標(biāo)準(zhǔn)著眼，尚且不足以解釋王振形象成因的復(fù)雜性。再者，王振“擅權(quán)”幾為士大夫之定論。但今人引用此說時(shí)，需要進(jìn)一步說明王振所為在何種意義上導(dǎo)致國家政治運(yùn)作出現(xiàn)變異？本文擬從土木之變責(zé)任人的選定，太祖祖訓(xùn)對(duì)宦官政治的戒約與宦官干政對(duì)士大夫群體的影響三個(gè)維度解讀王振形象的成因。

（一）麓川之役與土木之變責(zé)任人的選定

正統(tǒng)十四年，英宗陷于塞北，一時(shí)儼有靖康禍?zhǔn)轮蟆．?dāng)此危難之際，明廷迫切需要迅速整肅人心以御敵，穩(wěn)定混亂局勢(shì)。此中最重要的問題就在于如何解釋土木六軍敗績，竟至英宗被俘之慘禍。士大夫由是始特論王振之過，言其罪在弄兵?！皺?quán)珰弄兵，挾天子，笯朝士。謂強(qiáng)胡數(shù)萬騎，猶我圉隸，欲借之以市威重。孰知填五十萬人之骨，未足筑窮荒，而潤塞草也”［3］卷27，正統(tǒng)十四年七月辛丑。士大夫痛土木之?dāng)?，恨王振主?zhàn)，且將前此麓川之役，王振主戰(zhàn)之事重提。陳子龍言：王振殺劉球（劉球反對(duì)用兵麓川），備邊蒙古之事不行，遂至“北邊空虛，釀土木之變”［9］卷31《諫伐麓川疏》。

士大夫之所以歸罪于王振而少言英宗與其他當(dāng)事者，主要基于如下考慮：

第一，為尊者諱。在有關(guān)王振事跡的記載中并未明涉英宗，舉凡劉球下獄，李時(shí)勉受辱，以及土木親征等事皆被歸結(jié)于王振擅權(quán)所致，但是，需要注意的是，這些事項(xiàng)發(fā)生的必要條件是王振所依賴之英宗權(quán)力的有效性。言宦官形象，往往事事關(guān)涉皇權(quán)，偏偏皇帝這一關(guān)鍵政治角色又缺位于文本，于是，王振——這一類干政宦官被塑造為皇權(quán)運(yùn)用層面的僭越者。在士大夫與宦官的政治角力中，雙方敵視情緒各有其張揚(yáng)方式，士大夫一再批評(píng)王振，表面看僅是針對(duì)宦官，實(shí)則字里行間含有對(duì)王振背后英宗不作為的指責(zé)。

第二，為士大夫群體諱。麓川之役與三楊關(guān)系密切，英宗親征，有一眾大臣隨行，如果將戰(zhàn)事責(zé)任盡歸于士大夫群體，不利于本群體的后來任事者。相比之下，王振以宦官身份支持英宗親征，且于行伍中折辱大臣，遂成為士大夫群體選定的麓川之役與土木之變的責(zé)任人。景泰帝亦言：“痛機(jī)務(wù)擅專于權(quán)倖，致大兄誤陷于虜廷”［4］卷195，景泰元年八月庚寅。正統(tǒng)、景泰之際，輿論皆以王振權(quán)倖誤國，致使英宗被俘。士大夫群體有意將罪過歸于王振的意義不僅在于表達(dá)對(duì)王振個(gè)人行事的憤恨情緒，亦是危機(jī)時(shí)刻國家統(tǒng)治上層齊一輿論導(dǎo)向，化解內(nèi)部危機(jī)的一種手段。

（二）太祖祖訓(xùn)對(duì)宦官干政的戒約

宦官服侍內(nèi)廷，常在帝王左右，自漢代獨(dú)尊儒術(shù)，罷黜百家以后，儒家文化中親賢遠(yuǎn)佞之說漸成士大夫群體定義宦官角色的基礎(chǔ)理念，對(duì)宦官政治角色的消極定位亦成為傳統(tǒng)政治文化的重要理念之一。迨到明初，太祖亦以此理治內(nèi)官?！安坏眉嫱獬嘉?、武銜，不得御外臣冠服，官無過四品，月米一石，衣食于內(nèi)庭”［10］卷304《宦官一》。王振掌司禮監(jiān)以前，宦官的話語權(quán)雖有所提高，但在明人的價(jià)值觀念中，宦官干政始終是不具有合法性的非?，F(xiàn)象。天順時(shí)，李賢云：“太廟鑒前代宦官之失，嘗置鐵牌高三尺許，上鑄‘內(nèi)臣不得干預(yù)政事’八字在宮門內(nèi)，宣德中尚存。英宗時(shí)，王振專恣，因失所在”［1］卷48。王振去鐵牌一事或言非真，但李賢記載此事反映出士大夫群體以“內(nèi)臣不得干預(yù)政事”為合理的認(rèn)識(shí)。天啟元年，魏忠賢勢(shì)起，禮部主事劉宗周言：“內(nèi)侍魏進(jìn)忠等各凜高皇帝鐵榜之戒，毋鼓惑君心，專權(quán)亂政，以釀王振、劉瑾之禍”［11］卷15，天啟元年十月甲午。天啟四年，左副都御史楊漣言：“太祖高皇帝首定律令，內(nèi)官不許干預(yù)外事，在內(nèi)廷只供灑掃之役，違者法無赦。故在內(nèi)官惟循謹(jǐn)奉法，為圣子神孫相守，未敢有改。雖有驕橫恣縱王振、劉瑾其人者，旋即誅戮”［11］卷43，天啟四年六月癸未。王振權(quán)勢(shì)顯赫一時(shí)，實(shí)際上顛覆了本朝初年限制宦官干政的種種規(guī)定，王振形象是士大夫依據(jù)傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)對(duì)特異現(xiàn)象排斥情緒的集中表達(dá)。

（三）宦官干政對(duì)士大夫群體的影響

明英宗沖年繼皇帝位，三楊主政。在正統(tǒng)六年英宗親政以前，三楊規(guī)定每日上奏八事于英宗?！坝⒆谝杂讻_即位，三閣老楊榮等慮圣體易倦，因創(chuàng)權(quán)制：每一早朝，止許言事八件，前一日先以副封詣閣下，預(yù)以各事處分陳上。遇奏，止依所陳傳旨而已”［12］卷1《早朝奏事》。仁、宣以來，皇帝禮遇士大夫，士大夫群體的話語權(quán)在明代國家政治生活愈大，明人漸趨視皇帝與士大夫群體共治國事的情狀為一種理想狀態(tài)。正統(tǒng)中期以后，英宗親政，任用王振，前述士大夫認(rèn)為理想的政治權(quán)力分配模式逐漸發(fā)生變化，吏部聽選知縣黎近言：“自太監(jiān)王振專國，官無大小，事無輕重，悉送錦衣衛(wèi)鎮(zhèn)撫司拷訊。遂使掌司事指揮馬順得以阿比權(quán)勢(shì)，高下其手。是以翰林侍講劉球以直諒而死，監(jiān)察御史李儼以不屈而貶，負(fù)屈銜究比比而有。乞今后大臣有犯重罪，或皇上親賜推問，或命六部、都察院堂上官會(huì)勘，奏請(qǐng)?zhí)幏?。如此則刑獄清，而待臣下之禮得矣”［4］卷186，正統(tǒng)十四年十二月己未。士大夫以儒家禮樂文化安身立命，王振屢置大臣于錦衣衛(wèi)鎮(zhèn)撫司拷訊，士大夫焉能不恨王振。

今人多論王振擅權(quán)，責(zé)其侵奪皇權(quán)，此中卻存誤解。所謂擅權(quán)，是言王振具有其本不應(yīng)行使的權(quán)力，而宦官權(quán)力是皇權(quán)的衍生物，如若王振侵奪皇權(quán)，何以英宗與王振相得？筆者認(rèn)為，王振并非侵奪英宗之權(quán)，王振勢(shì)起反而是英宗權(quán)力強(qiáng)化的一種表現(xiàn)。士大夫批判王振的深層次原因在于，王振擅權(quán)表現(xiàn)出皇權(quán)專制趨向極端化的態(tài)勢(shì)，與之相對(duì)，士大夫政治發(fā)揮作用的空間被打壓。景泰帝當(dāng)政之初，學(xué)士周敘言：“臣自永樂以來叨職班行，伏見列圣臨御之時(shí)，早朝大班既退，即于門上說事。各衙門官輪流向前商榷政務(wù)，罄盡所言，人懷畏憚，而事機(jī)不泄。自正統(tǒng)以來，王振擅權(quán)，獨(dú)立在旁，于是群臣不得召對(duì)，或有召對(duì)，亦不敢詳盡，以致今日之禍。恭惟殿下監(jiān)國親政，宜復(fù)舊章。凡各衙門官務(wù)令各向前說事，止與敷對(duì)者相知，他人皆不能預(yù)聞。庶得吐露肝膽，陳布嘉謀”［4］卷182，正統(tǒng)十四年九月壬午。在士大夫看來，王振破壞了往日君臣和洽議政的局面，周敘要求景泰帝“宜復(fù)舊章”，表達(dá)了士大夫群體對(duì)仁、宣以至英宗初期政治運(yùn)作模式的懷念。

正統(tǒng)十四年，土木之變猝然而至，英宗被俘，明廷一時(shí)竟有傾覆之危。這一突發(fā)歷史事件警醒士大夫群體痛定思痛，交代土木之變禍因是非議王振的直接動(dòng)機(jī)與現(xiàn)實(shí)政治需要。士大夫群體依托本朝太祖祖訓(xùn)的權(quán)威，所塑造的王振形象以對(duì)其種種批評(píng)為核心。這并不單純出于一般意義上的道德考慮，其本質(zhì)原因在于，王振是明初百余年來第一位深刻介入國家中樞政務(wù)的宦官，宦官擅權(quán)之權(quán)力為皇帝權(quán)力之延伸，在宦官干政的過程中，既定成規(guī)被一再打破，而成規(guī)是士大夫?qū)崿F(xiàn)其政治參與權(quán)的必要環(huán)節(jié)。宦官干政并沒有妨礙皇帝權(quán)力運(yùn)行的有效性，卻更多體現(xiàn)為皇帝個(gè)人意愿的實(shí)現(xiàn)，一定程度上排斥了士大夫群體對(duì)皇權(quán)行使方式及其指向的制衡。于是，士大夫群體一再通過輿論貶斥王振以及此后干政宦官，明朝正統(tǒng)以后王振形象的凸顯，是士大夫群體強(qiáng)調(diào)自身政治權(quán)力具有合理性與合法性的一種聲明方式。

三、王振形象在后英宗時(shí)代的政治文化寓意

在有關(guān)王振評(píng)論的時(shí)間序列中，以天順一朝為分水嶺。正統(tǒng)、景泰之際，士大夫論王振，多言及麓川之役、土木之變等具體事例，多關(guān)照當(dāng)時(shí)政治局勢(shì)，由此表達(dá)他們對(duì)于明初鼎盛至于土木陡然潰敗之憤慨與焦慮。天順之后，士大夫?qū)ν跽裥蜗蟮臄⑹鰸u趨固化，并將王振個(gè)人行為取向推演為干政宦官群體之基本屬性。后英宗時(shí)代之王振形象以經(jīng)典訓(xùn)誡的形式，介入了士大夫政治、皇帝政治與宦官政治的關(guān)系糾葛，以及有關(guān)國家中樞政治權(quán)力分配模式合理性的思考過程。

明代屢出大宦官，自王振而后，為人所熟知者如汪直、劉瑾、魏忠賢等。憲宗繼位之初，太監(jiān)牛玉聲勢(shì)漸強(qiáng)，給事中王徽言：“正統(tǒng)末年，王振專權(quán)，使先帝遠(yuǎn)播，宗社幾危，其禍已慘。天順年間，曹吉祥專權(quán)，舉兵焚闕，欲危宗社，其禍尤烈。今日牛玉專權(quán)，謀立皇后，欺侮陛下，其禍尤為非常。是皆貽笑四夷，取議萬世者也。當(dāng)時(shí)朝廷以為王振之后，必再無有如王振者矣，豈意曹吉祥復(fù)興，曹吉祥之后必再無有如曹吉祥者矣，豈意牛玉復(fù)作。自茲以往，若再不以牛玉為鑒，而思所以預(yù)防之，安知后日之禍不有甚于牛玉者哉”［13］卷11，天順八年十一月丙寅？正德十六年，武宗居豹房，大理寺官員林希元言：“以機(jī)務(wù)之重，使內(nèi)臣亦得預(yù)聞，則天下事皆其掌握，王振、劉瑾之禍可謂殷鑒矣”［14］卷3，正德十六年六月癸巳。給事中賀欽言：“內(nèi)府、監(jiān)司、局、庫衙門之設(shè)，載之祖訓(xùn)內(nèi)官之條，其職掌不過灑掃、供養(yǎng)、關(guān)防、出入等事而已。奈何近年以來，如王振、喜寧、舒良、王誠、曹吉祥、牛玉、汪直、尚銘、梁方、陳喜之輩，或陷主邊庭，身叛外境。或主易儲(chǔ)君，禁錮南內(nèi)?；蛑\為不軌，賄易后妃?；蜓⑨?，流毒邊僥?；蚴褜櫿袡?quán)，納賂不貲?；蛞米蟮溃M惑上心。或?qū)нM(jìn)淫巧，盜虛府庫。此其陷君、誤國、蠧政、殃民，昭昭在人耳目者也”［15］卷26《賀欽》。前文已論明朝宦官擅權(quán)并非侵奪皇權(quán)，而是皆以皇帝寵遇以至皇位更迭作為自身沉浮的根據(jù)。因而，士大夫群體反對(duì)宦官干政的終極指向是反對(duì)皇權(quán)過度內(nèi)轉(zhuǎn)的傾向，宦官干政是皇權(quán)專制趨向極端化的表征，如宦官以欽差的身份出外采買，監(jiān)軍，監(jiān)倉，充任礦監(jiān)、稅使，斷獄等等。上述事項(xiàng)中除萬歷朝礦監(jiān)、稅使外，王振在正統(tǒng)年間皆曾涉及，因此，王振形象在后英宗時(shí)代成為士大夫群體用以論證宦官監(jiān)軍、斷獄等行為不具有合理性的歷史依據(jù)。

自成化朝至天啟朝，士大夫群體與皇帝每因宦官勢(shì)大這一問題而多有沖突。士大夫群體彈劾干政宦官的奏疏中，往往有如下內(nèi)在共通之處，即：皇帝寵信宦官任事，或?qū)⒅氐肝羧胀跽駚y政之危局。士大夫群體以王振形象為言論工具，始終反對(duì)皇權(quán)借助宦官勢(shì)力而過度內(nèi)轉(zhuǎn)的傾向。王振形象以早期經(jīng)典記憶的形式存在于明人的政治文化觀念中，解構(gòu)了宦官干政的合理性依據(jù)。事實(shí)上，王振形象被固定化描述，或有言過其實(shí)處，士大夫亦非不知于此。如論王振干預(yù)軍政，導(dǎo)致土木之?dāng)?，類似的評(píng)斷當(dāng)欠公允。但后英宗時(shí)代的士大夫群體往往有意回避仔細(xì)討校歷史成說，而盡以對(duì)王振形象的標(biāo)準(zhǔn)化認(rèn)識(shí)作為其制約皇權(quán)傾向宦官一系的重要原則。

正統(tǒng)以后，士大夫群體有意構(gòu)建了一個(gè)以王振為首的宦官負(fù)面角色譜系，后來宦官干政之舉皆成為王振形象的新注釋。后英宗時(shí)代的王振形象是士大夫政治語境中含有明確訓(xùn)誡含義的表達(dá)符號(hào)，在皇權(quán)作為終極裁斷力量的現(xiàn)實(shí)情境中，對(duì)具體人事雖尚不具備足夠的約束力，其最值得關(guān)注的意義在于，王振形象反映出士大夫群體如下政治訴求，暨盡可能避免宦官把持朝政與皇權(quán)專制極端化互為表里的政治模式達(dá)到現(xiàn)實(shí)制度安排的常規(guī)化，以及此種政治模式合理性的自足。士大夫主張公議天下之事，反對(duì)國家權(quán)力導(dǎo)向無制衡境地的集中，王振形象是上述政治文化精神的一種表達(dá)。后英宗時(shí)代或有皇權(quán)過度專制以及宦官政治勢(shì)盛的局面出現(xiàn)，但終究不能成為一種獲得普遍認(rèn)同的政治模式而得以穩(wěn)定存在，當(dāng)宦官權(quán)勢(shì)過于凸顯時(shí)，“宦官”這一身份本身就構(gòu)成一種獲罪緣由。“中貴人權(quán)震天下者，柄司禮則王振、劉瑾，數(shù)將大兵則曹吉祥、汪直，然皆不克終”［8］卷4《中貴人歷中外任》。在長時(shí)段的視野下關(guān)照明代政治模式演進(jìn)的動(dòng)態(tài)歷程，王振形象體現(xiàn)出的士大夫價(jià)值觀取向深刻影響了后英宗時(shí)代宦官政治的走勢(shì)，降低了皇權(quán)絕對(duì)專制的程度。

正統(tǒng)、景泰之際，士大夫群體困頓于王師敗績，英宗被俘之窘境，宦官王振遂成為缺席的被告，在明代士大夫的語境中，王振形象以干政禍國為主要內(nèi)容。關(guān)于王振的負(fù)面評(píng)價(jià)逐漸固化為一種明人對(duì)宦官干政形象的典型性描述，在一定程度上而言，士大夫群體有意夸大了王振對(duì)朝局走向的影響力，宦官干政形象具有被建構(gòu)的虛擬屬性。在后英宗時(shí)代因宦官問題而起的君臣沖突中，王振被一再提及，成為士大夫語境中不可逆轉(zhuǎn)的負(fù)面歷史教訓(xùn)，由此表達(dá)了士大夫群體對(duì)宦官把持朝政與皇權(quán)專制極端化互為表里這一政治模式的反思情緒。

四、余 論

對(duì)明朝宦官形象的分析，尚有兩點(diǎn)需要說明。第一，明人不盡是對(duì)宦官的批評(píng)之辭。即所謂干政宦官，亦有獲褒揚(yáng)者。今略取《明實(shí)錄》兩則言之?！拔页鹩⒁砸谎远▋?chǔ)位，覃吉以正學(xué)輔東宮，則聽之得也。如王振之誤國，劉瑾之惑主，其惡至今恨之，則聽之失也”［7］卷250，萬歷二十年七月癸酉?！皺?quán)珰宜以懷恩、興安為法，以振、直、瑾、保為戒”［11］卷14，天啟元年九月甲寅。金英、懷恩等人皆關(guān)鍵之時(shí)于國家政局走向有重大關(guān)系，不可不謂干政。從這個(gè)意義上說，宦官干政并不必然得到否定意義的評(píng)論。但是，明代士大夫十分注意贊許上述數(shù)人事功的分寸，同時(shí)以王振、汪直等人作為反面事例予以貶斥。這事實(shí)上標(biāo)示出士大夫政治觀念中宦官行為何為可法，何為可戒之合理限度。第二，明代士大夫與宦官多有交誼，如張居正與馮保之相得，亦有彈劾宦官奏疏行世。上述現(xiàn)象看似矛盾，但并不表明士大夫在如何對(duì)待宦官干政問題上存在邏輯上的沖突。士大夫與宦官來往，就士大夫個(gè)人而言，與宦官交往多屬私誼，且這種關(guān)系的展開要服從于士大夫既有價(jià)值觀念原則。張居正亦不肯全然屈就馮保，尚有捆綁其不法家人事。就士大夫群體而言，對(duì)宦官干政的排斥態(tài)度始終是主流意識(shí)形態(tài)?！罢滤哪甓瑒⒂钣衫舨可袝雰?nèi)閣。五年春，曹元由兵部尚書入內(nèi)閣，皆以阿附劉瑾得之。本年八月，劉瑾被誅，二人皆以罪斥免。半載黃閣之榮與千萬年青史之辱，不知孰為輕重”［16］卷4？在士大夫與宦官交誼事涉名利權(quán)位之時(shí)，傳統(tǒng)政治文化的尺度是相當(dāng)慎重甚至苛刻的，一旦被判定逾越主流價(jià)值觀界定的尺度時(shí)，士大夫則不得不接受其從屬群體的道德評(píng)議與歷史拷問。

［1］鄭士龍.國朝典故［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1993.

［2］李賢.古穰集［M］.文淵閣四庫全書本，集部第183冊(cè).

［3］談遷.國榷［M］.北京：中華書局，1958.

［4］明英宗實(shí)錄［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院史語所影印本，1962.

［5］查繼佐.罪惟錄［M］.續(xù)修四庫全書本，史部第323冊(cè).

［6］田汝成.炎徼紀(jì)聞［M］.文淵閣四庫全書本，史部第110冊(cè).

［7］明神宗實(shí)錄［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院史語所影印本，1962.

［8］王世貞.弇山堂別集［M］.文淵閣四庫全書本，史部第168冊(cè).

［9］陳子龍.明經(jīng)世文編［M］.北京：中華書局，1962.

［10］張廷玉.明史［M］.北京：中華書局，1974.

［11］明熹宗實(shí)錄［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院史語所影印本，1962.

［12］王琦.寓圃雜記［M］.北京：中華書局，1984.

［13］明憲宗實(shí)錄［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院史語所影印本，1962.

［14］明世宗實(shí)錄［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院史語所影印本，1962.

［15］項(xiàng)篤壽.今獻(xiàn)備遺［M］.文淵閣四庫全書本，史部第211冊(cè).

［16］徐三重.採芹錄［M］.文淵閣四庫全書本，子部第173冊(cè).

A Study on the Image of Eunuch Interference in the Perspective of Political Culture——Focusing on Wang Zhen

LI Jia
（History Department，School of Literature，Ji Lin University，Changchun 130012，China）

In the context of the people in the Ming Dynasty，the impression of eunuch Wang Zhen focused on persecuting imperial officials，wasting national properties，taking bribes and inducing the emperor to start wars.These negative views about Wang Zhen had become a typical description of eunuch interference in politics in the minds of people since the middle of the Ming Dynasty.It was the historical product of the scholar-officials dominant ideology，which reflected their discontents with the eunuch interference.The more profound political culture meaning highlighted by the image of Wang Zhen was the intentions of the scholar-officials to routinize a concordant political model in which eunuch interference and extreme autocratic imperial power were restrained by reality system arrangement，and their self-sufficiency for the rationality of this political model.

Wang Zhen；Eunuch；the Ming Dynasty；Political Culture

K248

A

1001－6201（2014）01－0070－06

［責(zé)任編輯：趙 紅］

2013－08－28

吉林大學(xué)基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)種子基金項(xiàng)目（450060482350，2013ZZ036）；中國博士后科學(xué)基金第52批面上資助

（2012M520664）。

李佳（1982－），女，黑龍江哈爾濱人，吉林大學(xué)文學(xué)院中國史系講師，博士后。