陶奕湲

夢(mèng)的神奇之處，就在于其間的生動(dòng)、鮮活，有故事情節(jié)、有人物關(guān)系，簡(jiǎn)直就是現(xiàn)實(shí)生活的另一個(gè)次元。正因?yàn)檫@種無(wú)法解釋的神奇，使得古代的人們相信夢(mèng)帶有某種靈性，無(wú)論神、鬼怪，凡是人類在現(xiàn)實(shí)生活中見(jiàn)不到的，都能在夢(mèng)里出現(xiàn)，與做夢(mèng)者“溝通”。

夢(mèng)中的人物形象有時(shí)是身邊人，有時(shí)是陌生人，有時(shí)是奇奇怪怪、不明所以的“人”。一般而言，做夢(mèng)是個(gè)人行為，但一個(gè)人做夢(mèng)而使天下多了一位神仙的情況也不是沒(méi)有，這個(gè)神仙就是鐘馗，那個(gè)做夢(mèng)的人正是唐明皇。

做了一個(gè)夢(mèng)

據(jù)史料記載，鐘馗現(xiàn)身于唐明皇夢(mèng)中，捉住了作祟的小鬼而使得唐明皇的疾病得以痊愈，吳道子奉詔畫(huà)鐘馗像，圖寫(xiě)其神威并昭告天下，使其成為老百姓心目中的捉鬼大神。

北宋沈括的《夢(mèng)溪筆談·補(bǔ)筆談》（卷三）被公認(rèn)為是最早的有關(guān)鐘馗故事較完整的文獻(xiàn)記載，其完備的故事情節(jié)為人稱道：

禁中舊有吳道子畫(huà)鐘馗，其卷首有唐人題記曰：明皇開(kāi)元講武驪山，歲暮，翠華還宮，上不懌，因痁作，將逾月。巫醫(yī)殫伎，不能致良。忽一夕，夢(mèng)二鬼，一大一小。其小者衣絳，犢鼻，屨一足，跣一足，懸一屨，撂一大筠紙扇，竊太真紫香囊及上玉笛，繞殿而奔。其大者戴帽，衣藍(lán)裳，袒一臂，鞟雙足，乃捉其小者，刳其目，然后擘而啖之。上問(wèn)大者曰：“爾何人也？”奏云：“臣鐘馗氏，即武舉不捷之士也。誓與陛下除天下之妖孽?！眽?mèng)覺(jué)，痁若頓瘳，而體益壯。乃詔畫(huà)工吳道子，告之以夢(mèng)，曰：“試為朕如夢(mèng)圖之。”道子奉旨，恍若有睹，立筆圖訖以進(jìn)。上瞠視久之。撫幾曰：“是卿與朕同夢(mèng)耳，何肖若此哉！”道子進(jìn)曰：“陛下憂勞宵旰，以衡石妨膳，而得犯之。果有蠲邪之物，以衛(wèi)圣德?！币蛭璧?，上千萬(wàn)歲壽。上大悅，勞之百金，批曰：“靈祇應(yīng)夢(mèng)，厥疾全瘳。烈士除妖，實(shí)須稱獎(jiǎng)。因圖異狀，頒顯有司。歲暮驅(qū)除，可宜遍識(shí)。以祛邪魅，兼靜妖氛。仍告天下，悉仿知委。”熙寧五年，上令畫(huà)工摹拓鐫板，印賜兩府輔臣各一本。是歲除夜，遣入內(nèi)供奉官梁楷就東西府給賜鐘馗之像。觀此題相記，似始于開(kāi)元時(shí)。

這里的鐘馗故事是沈括在晚唐周繇《夢(mèng)舞鐘馗賦》的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)時(shí)民間的鐘馗?jìng)髡f(shuō)以及自己的一些理解而寫(xiě)成的。沈括以夢(mèng)作為背景，詳細(xì)敘說(shuō)了鐘馗治鬼的故事，夢(mèng)境顯靈，唐明皇的病也奇跡般地痊愈了，最后詔畫(huà)工吳道子繪制《鐘馗捉鬼圖》。

稍后于沈括《夢(mèng)溪筆談》記載鐘馗故事的是《唐逸史》，該書(shū)已失傳，但明代陳耀文《天中記》保留其中有關(guān)鐘馗的文字。故事內(nèi)容與《夢(mèng)溪筆談》所載大體相同，只是細(xì)節(jié)方面說(shuō)得更為透徹。

作為從潛意識(shí)的夢(mèng)境中杜撰出來(lái)的虛擬形象，鐘馗的形象在中國(guó)民俗文化的發(fā)展下漸漸清晰、豐滿，剛正不阿，嫉惡如仇，聲張正義，不怒自威……最終成為中國(guó)家喻戶曉的鎮(zhèn)宅辟邪的“神器”。

畫(huà)了一幅畫(huà)

在中國(guó)古代社會(huì)中，由于生產(chǎn)力水平低下，人們覺(jué)得自身的力量難以與神秘莫測(cè)的外部世界相抗衡，于是普遍相信某種神性的鬼魂說(shuō)或者觀念說(shuō)，由夢(mèng)所衍生出來(lái)的鐘馗形象實(shí)則承載著人們太多的期許與愿望。他在傳說(shuō)中一直扮演著成功使得唐玄宗擺脫疾病的神奇角色，在夢(mèng)中顯靈，是被賦予了神力的捉鬼大神，被視為驅(qū)除癘疾、祈福迎祥的民間神。這種托夢(mèng)顯靈的方式受到中國(guó)古代民俗信仰和民俗文化生活的影響，鐘馗圖樣的震懾力結(jié)合皇帝治愈頑疾的夢(mèng)境顯靈的神跡極大地促進(jìn)了后世鐘馗形象的最終形成和鐘馗圖像主題性樣式的演變和發(fā)展。

鐘馗因夢(mèng)中驅(qū)除鬼怪的行為而被描摹成為畫(huà)中的人物形象，通過(guò)歷史名人和夢(mèng)能通靈的方式結(jié)合起來(lái)，從而確立了其作為神靈的身份，鐘馗圖樣也隨之成為一種人文信仰的產(chǎn)物，一種被賦予了神力的藝術(shù)創(chuàng)作樣式，并作為一種藝術(shù)母題而被不斷傳承下來(lái)。

從傳說(shuō)中吳道子的《鐘馗捉鬼圖》開(kāi)始，畫(huà)鐘馗的畫(huà)家層出不窮，從民間工匠到文人畫(huà)家乃至宮廷畫(huà)家，都紛紛熱衷于在不同的媒材上刻畫(huà)鐘馗這一形象。鐘馗與小妹的身影出現(xiàn)在了民間的儺儀“打夜胡”中，形成了“鐘馗出游/嫁妹”這一圖像主題；另外，《宣和畫(huà)譜》中還記載了“寒林鐘馗”這一主題圖像樣式，宋代民間歲除之日懸掛鐘馗畫(huà)已經(jīng)成為了全國(guó)普遍的民俗；同時(shí)，大量描繪鐘馗出游的圖像相繼面世，代表作有龔開(kāi)的《中山出游圖》、顏輝的《鐘馗元夜出游圖》等。此后歷朝歷代，擅畫(huà)鐘馗者代不乏人，杰作迭出，如元代有王蒙《寒林鐘馗》、王振鵬《鐘馗嫁妹圖》等；明代有陳洪綬《簪花鐘馗圖》、戴進(jìn)《鐘馗夜游圖》等；清代則有華新羅《鐘馗嫁妹圖》、《午睡鐘馗圖》以及全廷標(biāo)《鐘馗探梅圖》、羅聘《醉鐘馗圖》等；直至近代，徐悲鴻以鐘馗象征正義，佩劍喝酒的形象令人大呼帥氣，而齊白石則為鐘馗增添了幾許詼諧幽默，讓這位硬漢的身上也有了些煙火氣。

畫(huà)中的鐘馗從一開(kāi)始帶有巫術(shù)性質(zhì)的戴著面具的猙獰形象逐漸演變成為極具世俗氣息的普通人形象，他那魑魅魍魎見(jiàn)之恐懼而遁形、老百姓見(jiàn)之可親可敬的形象從玄宗的夢(mèng)境中走入尋常百姓家，不僅僅是一種祛魅辟邪的神力代表，更成為了人們表達(dá)內(nèi)心各種情感的人文載體，發(fā)揮著自己獨(dú)特的審美及文化價(jià)值。一個(gè)夢(mèng)成就一個(gè)神，實(shí)在不能不說(shuō)是一個(gè)“神跡”。

鏈接/托夢(mèng)

既然夢(mèng)是人與神鬼溝通交流的有效途徑，那么當(dāng)神或鬼想告訴人某些事情的時(shí)候，就會(huì)潛入人的夢(mèng)中，把該說(shuō)的話說(shuō)出來(lái)，這便是“托夢(mèng)”。鬼神在夢(mèng)里顯靈，雖是虛幻，說(shuō)的事情卻往往關(guān)乎人世現(xiàn)實(shí)。事實(shí)上，鬼神的“幫助”多是為了成全人間正道，與其說(shuō)是鬼神顯靈，倒不如說(shuō)是人將無(wú)法操控的事情借夢(mèng)來(lái)實(shí)現(xiàn)。比如元朝關(guān)漢卿的雜劇代表作《竇娥冤》，劇中竇娥冤死，如何昭雪是一大難題，因?yàn)槌艘阉赖母]娥，沒(méi)人知道真相。于是，劇中只好安排竇娥的冤魂托夢(mèng)給自己已經(jīng)做了大官的父親，陳訴冤情。夢(mèng)在其中成了一個(gè)“工具”，一個(gè)揭露事實(shí)真相、促進(jìn)事件發(fā)展的武器。這哪里是鬼托夢(mèng)，明明是人托夢(mèng)—拜托夢(mèng)成全一個(gè)圓滿的結(jié)局。