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        民間剪紙文化的傳承與保護(hù)——以云南芒市傣族為例

        2014-03-06 10:21:43李光華
        關(guān)鍵詞:文化教育

        李光華

        (德宏師范高等專科學(xué)校藝術(shù)系,云南 芒市 678400)

        一、傣族剪紙文化與佛教文化

        芒市傣族剪紙的手工技藝流傳了千百年,而南傳上座部佛教對其產(chǎn)生、發(fā)展、傳承起到不可忽視的作用。在傣族社會(huì),佛的教義成了傣族一切倫理道德和言行的指南,因此,芒市傣族剪紙的題材內(nèi)容主要是以佛事活動(dòng)為主。剪紙的目的最初是用于宗教祭祀,但如今已廣泛應(yīng)用于傣族民俗活動(dòng)和建筑裝飾中。從史料記載的“蜀道”至“身毒”(今日的四川至印度)經(jīng)過其境,即“南方絲綢之路”將中原地區(qū)的漢文化帶入到此地,一定程度上亦影響了傣族剪紙文化的發(fā)展,加之印度、緬甸、泰國等國通商往來,東南亞文化也逐漸融入,經(jīng)長期發(fā)展?jié)u漸形成了自己獨(dú)有的風(fēng)格,并世代相傳。

        走進(jìn)芒市傣族村寨,從佛寺 (傣語稱“奘房”)內(nèi)、外可看到形式各異、種類繁多的紙剪、布剪、金屬剪等作品。其中紙剪和布剪多用在佛殿的門窗、佛傘、佛幡及演出道具、節(jié)日彩棚等,金屬剪主要用于建蓋潑水龍亭及居家裝飾方面。喜慶節(jié)日時(shí)用紅、黃、藍(lán)、綠、金等彩紙剪紙;喪事則以白色居多,也用少許紅、黃、藍(lán)、綠色;在供寨頭神“呂賀芒”與領(lǐng)兵神的寨頭小廟里則全部使用白色剪紙。常見的剪紙圖案主要有佛像、菩提樹、奘房、佛塔、蓮花、孔雀、龍亭、花瓶、燈籠等,體現(xiàn)出與中原剪紙截然不同的風(fēng)格。芒市傣族剪紙的群眾基礎(chǔ)較好,其作品充滿了濃厚的南亞傣家風(fēng)情,其造型粗獷有力,樸實(shí)無華,形象生動(dòng)傳神,在中國眾多民族傳統(tǒng)剪紙中獨(dú)具一格。芒市傣族剪紙有著鮮明的地域特點(diǎn)和清新的熱帶叢林鄉(xiāng)土氣息,文化內(nèi)涵深厚,體現(xiàn)出傣族人民獨(dú)特的審美觀念和卓越的藝術(shù)創(chuàng)造才能,從作品內(nèi)涵到外在表現(xiàn)形式諸方面折射出傣族獨(dú)特的民族精神與民族性格,也反映出他們純真的文化心理和審美特征。①馬莉萍:《從佛教文化看傣族剪紙藝術(shù)》,《涪陵師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第23卷第3期。

        2004年,云南省啟動(dòng)了民族民間傳統(tǒng)文化普查。為使芒市傣族剪紙技藝得到傳承發(fā)展,芒市于2005年對傣族剪紙這一項(xiàng)目進(jìn)行了挖掘、整理并上報(bào)。2006年經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn),芒市傣族剪紙被正式列入首批公布的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2010年8月,聯(lián)合國教科文組織正式將中國剪紙入選世界“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”,芒市傣族剪紙作為中國剪紙的子項(xiàng)目也隨之入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。

        芒市傣族剪紙,群眾基礎(chǔ)好,各村寨的傣族婦女老人都能剪一些簡單的紙條“董”和“扎”用于祭祀和賧佛。每當(dāng)“進(jìn)洼”、“出洼”、“堆沙節(jié)”、“潑水節(jié)”等,都要在自家堂屋的佛龕上插上一定數(shù)量的剪紙“扎”、“董”,以求佛祖保佑家事順利,家人安康。寨中佛寺旁邊都立有多根竹竿,其上方穿有長達(dá)數(shù)米各不相同圖案組合的剪紙吊幢,佛寺內(nèi)的吊幢、掛燈、橫豎佛幡以及各種供奉的賧佛禮物的圓桌上,都插有不同顏色的剪紙“董”和“扎”。然而,在社會(huì)快速轉(zhuǎn)型的今天,德宏已是我國改革開放橋頭堡建設(shè)的前沿,對擁有傣族民間剪紙文化資源的德宏,卻面臨種種危機(jī),有成就的傣族剪紙藝人越來越少,傳承困難,處于瀕危狀況。看到這世代相傳的文化遺產(chǎn)在迅速消逝,而這種狀況的出現(xiàn)亦包含諸多因素,找準(zhǔn)并重視問題的解決,對實(shí)施保護(hù)至關(guān)重要。近年來,通過對德宏傣族傳統(tǒng)手工剪紙技藝現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)研,認(rèn)為農(nóng)村傣族青年進(jìn)城打工以及經(jīng)濟(jì)發(fā)展等引發(fā)的傳統(tǒng)工藝斷層現(xiàn)象事關(guān)傳承與保護(hù)大計(jì),并就此展開研究。

        二、傣族剪紙傳承主體流失

        云南地處我國西南地區(qū),經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá),城市與鄉(xiāng)村間的差距不算太大。近年來國家政策好,傣族依靠政府扶持進(jìn)行科學(xué)種、養(yǎng)植,生活大都穩(wěn)定富裕,并擁有現(xiàn)代化交通工具 (摩托車),城鄉(xiāng)間往來極方便。城市喧鬧繁華的生活,使多數(shù)傣族年青人充滿對城市生活的向往,從上世紀(jì)九十年代以來,德宏傣族青年外出打工形成一定的熱潮。在調(diào)查的村寨中,傣族青年外出打工的人數(shù)占有相當(dāng)比例,寨中留守的多是中老年人及兒童,而政府組織的勞務(wù)輸出,又使更多的農(nóng)村傣族青年涌入城市。打工己成為這一地區(qū)新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn),成為農(nóng)村青年改變現(xiàn)有生活狀態(tài),接觸外部世界的主要途徑。加之城市化進(jìn)程的加劇,許多傣家人的農(nóng)田、村莊都變?yōu)槌鞘校糠执迕褚渤蔀槌抢锶?,原有的生活模式迅速發(fā)生變化,這種突入其來的發(fā)展和變化,使原本脆弱的民間剪紙文化處于瀕危狀況。

        芒市傣族全民信仰南傳上座部佛教,各村寨都建有大小不等的佛寺。平時(shí),除開展佛事活動(dòng)外,村民的大小事都要集中到寺前商議開辦,佛寺已成為傣族村民的活動(dòng)中心。逢節(jié)日、婚嫁、賧佛、做擺等活動(dòng)都與佛寺有關(guān),有些活動(dòng)是請佛爺?shù)郊?,有些活?dòng)則需到佛寺里進(jìn)行,因而,傣族的各種文藝創(chuàng)作、民間剪紙藝術(shù)及其他祭祀活動(dòng)等都與佛寺有聯(lián)系。如我們看到的“董、扎、吊幢和迎風(fēng)招展鳳尾竹相映,佛寺內(nèi)外、掛燈、吊幢、佛幡”①李光華:《傣族民間剪紙》,昆明:云南大學(xué)出版社,2011年版。等剪紙作品就是為進(jìn)行佛事活動(dòng)而生產(chǎn)的。這些民間手工藝者都是佛教的忠實(shí)信徒,在上一輩的影響下學(xué)習(xí)竹編、織錦、剪紙等手工技藝,代代相傳。長期以來,剪紙和其它傳統(tǒng)工藝都主要是為滿足自身生活需要,顯現(xiàn)為對既有的生活方式的認(rèn)同感和歸屬感。在傣族村寨,青年除了勞動(dòng)生產(chǎn),還要學(xué)習(xí)和繼承老一輩的手工技藝,如:竹編、織錦、剪紙、陶藝等。而今,這種世代相傳的生活習(xí)俗受到質(zhì)疑和挑戰(zhàn),既有的生活模式迅速發(fā)生變化,日新月異的外部環(huán)境與舊日傳統(tǒng)的村寨形成強(qiáng)烈反差;這種民間傳統(tǒng)剪紙工藝被現(xiàn)代農(nóng)村青年視為落后的東西,其潛在的文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值無明顯凸現(xiàn);民間藝術(shù)及藝人的地位亦不能得到認(rèn)可和肯定,手工藝的傳承也只能在少數(shù)中、老年人中進(jìn)行。多數(shù)的青年人不再信仰傳統(tǒng)的原始宗教和佛教,或少去或不去參與傳統(tǒng)的祭祀拜佛活動(dòng)。

        隨著交通、通迅和城市的加快發(fā)展,大多數(shù)農(nóng)村傣家人每家都有一輛或幾輛摩托車,有的還有小轎車作為交通運(yùn)輸工具。他們的思想愈來愈走進(jìn)城市。他們向往城市生活,進(jìn)城打工成為他們試圖改變原有生活方式最為便捷的途徑。今天的傣族青年更關(guān)心的是如何適應(yīng)城市的生活方式,而以往的知識(shí)系統(tǒng)和信仰都無助于他們與城市的交流所帶來的改變。對新一代的農(nóng)村傣族青年會(huì)果斷地舍棄農(nóng)村生活,同時(shí)也舍棄了傳統(tǒng)的民間手工技藝,義無反顧地投進(jìn)城市的懷抱。由此帶來的直接后果是,年青人的大量外流造成了大范圍的傳統(tǒng)手工藝后繼無人,這種現(xiàn)象超越了一般經(jīng)濟(jì)活動(dòng)范疇,成為這一地區(qū)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中可能阻斷傳統(tǒng)文化傳承的一股力量,并造成了相應(yīng)后果,而這種狀況仍在繼續(xù)。

        曾經(jīng)的傣家人,從小就跟隨父母或長輩學(xué)習(xí)竹編、織錦、剪紙等手工技藝,女孩則要為自己作嫁衣裳。這些是每個(gè)小孩必須要學(xué)習(xí)和掌握的手工技藝,同時(shí)也是融入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)生活的基本條件,甚至關(guān)系到未來生活的幸福與否,是傳統(tǒng)生活習(xí)俗和價(jià)值觀念使然的結(jié)果。而今,普遍實(shí)行“兩基”教育,女孩子也要讀書學(xué)習(xí),接受另一個(gè)知識(shí)系統(tǒng)的教育,而從小學(xué)到初中這段時(shí)間正是農(nóng)村小孩學(xué)習(xí)竹編、織錦、剪紙等手藝的主要時(shí)期,但讀書使她們無暇顧及手工技藝的學(xué)習(xí)。調(diào)查中發(fā)現(xiàn),在德宏傣族村寨的小學(xué)和中學(xué),一個(gè)班級(jí)幾十個(gè)小孩中沒有幾人學(xué)習(xí)過竹編、織錦、剪紙等;初中畢業(yè)后,年青姑娘大多選擇進(jìn)城打工,手工活就由在家的中老年人代勞。既便不是讀書上學(xué)的原因,女孩也不愿學(xué)習(xí)竹編、織錦、剪紙,這使手工技藝呈整體下滑趨勢。男性青年多數(shù)亦不再學(xué)習(xí)竹編。從目前狀況看,由于傳統(tǒng)生活習(xí)俗還在保持,在傣族地區(qū)仍然存活相當(dāng)數(shù)量的民間工藝品類,但就整個(gè)傳承情況來看令人堪憂。

        芒市各傣族村寨都有許多剪紙手工技藝人群,群眾基礎(chǔ)好。其中,風(fēng)平鎮(zhèn)弄么傣族村的邵梅罕是活躍在芒市傣族村寨較有影響的剪紙藝人,現(xiàn)已是國家級(jí)非遺剪紙傳承人。她從小跟隨大人常去佛寺拜佛,看見佛寺 (奘房)里的各種剪紙吊幢、佛幡圖案十分喜愛,因而對剪紙產(chǎn)生濃厚興趣,便開始同長輩學(xué)習(xí)剪紙。初剪時(shí)覺得用好剪刀很困難,但時(shí)間久了慢慢能剪出一些簡單的“董”、“扎”剪紙作品,平時(shí)做農(nóng)活她就把剪刀帶到農(nóng)田里,一休息便動(dòng)手練習(xí)剪紙,功夫不負(fù)有心人,由于她經(jīng)常練習(xí),反復(fù)實(shí)踐、不斷努力追求,使其作品在芒市傣鄉(xiāng)深有影響。許多傣族人家蓋新房請她去剪紙;上奘房拜佛亦請她剪紙。其剪紙作品大都反映人物、瓜果、飛禽、孔雀、大象、菠蘿、香蕉和生產(chǎn)生活等場景,造型生動(dòng),僅用一把剪刀,就能剪出各式各樣的圖案,而構(gòu)圖飽滿,主體突出,尤以金紙、銀紙剪出的作品更為光彩富麗,具有強(qiáng)烈的浪漫主義色彩。其作品曾在省內(nèi)外一些美術(shù)刊物上發(fā)表,還被介紹到日本等地并多次獲獎(jiǎng)。1978年參加《全國剪紙新作聯(lián)展》,1998年被云南省政府命名為“傣族民間剪紙藝人”。還有一位是被當(dāng)?shù)卮鲎宸Q呼為“撒那”的思華章老人,從小生長在芒市,年輕時(shí)就對傣族的民間工藝、剪紙產(chǎn)生興趣。1943年開始學(xué)藝,曾拜傣族民間工藝師楊八為師傅,勤學(xué)苦練后掌握了剪紙技藝。芒市傣族佛寺奘房存有許多他的作品,其剪紙圖案民族風(fēng)格濃郁,構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)統(tǒng)一,工藝精美細(xì)膩。思華章使用刀、剪、鋸等工具和一些形狀各異的小鑿,在鋁皮、鐵件、竹、泥、紙、布上剪制出孔雀、大象、鳳凰、龍、人物、花卉蟲鳥,想象力極其豐富,作品曾到大連、深圳、秦皇島等地展出過。

        從兩位傣族剪紙大師的作品來看,芒市傣族剪紙有著潛在的資源優(yōu)勢,是蘊(yùn)藏于民間傳統(tǒng)文化的一筆財(cái)富?,F(xiàn)實(shí)是思華章老人已去逝;邵梅罕亦年近半百,在她的影響下雖有七、八個(gè)四十歲左右的婦女與其一起剪紙,但沒有一個(gè)青年人參加。青年人脫離原來的生活環(huán)境,脫離了本鄉(xiāng)本土的身份轉(zhuǎn)換,是造成傳統(tǒng)民間手工技藝創(chuàng)造主體缺失的主要原因,也是直接影響民族文化承襲和發(fā)展的主要障礙,世代相傳的剪紙技藝很有可能在這樣的環(huán)境下出現(xiàn)斷層甚至消失。

        三、剪紙文化的保護(hù)與傳承相依存

        任何一種文化形態(tài)的傳承都是以人為載體的,尤其是以“口授心傳”為主要傳承方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),更是鮮明地體現(xiàn)了這一特質(zhì)。源于農(nóng)耕社會(huì)的傳統(tǒng)文化在進(jìn)入工業(yè)社會(huì)的今天,孕育和產(chǎn)生原生文化的土壤和環(huán)境已發(fā)生巨大變化,現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)逐漸取代手工勞動(dòng),固有的生存模式進(jìn)一步解體,非物質(zhì)文化的生產(chǎn)者――廣大傣族農(nóng)民也在改變自己的生活方式和思維習(xí)慣。在這樣的背景下,城市化速度的加快使廣大的農(nóng)村人轉(zhuǎn)變成了城市人,在他們的身份變得模糊的時(shí)候,傳統(tǒng)民間藝術(shù)的失落卻變得迅速起來。這一局面進(jìn)一步加快了農(nóng)耕文明的衰落,僅存的民間藝術(shù)樣式快速走向消亡,活態(tài)的非物質(zhì)文化由于缺乏人的創(chuàng)造與堅(jiān)守則將成為真正僵死的遺產(chǎn)。

        目前急需對存活的民間手工技藝進(jìn)行保護(hù),而這種保護(hù)不僅是對現(xiàn)存的物質(zhì)形態(tài)的保護(hù),更重要的是要使之成為活態(tài)的、有生命力的傳遞與傳承。沒有傳遞、傳承及其發(fā)展,要保護(hù)的手工技藝將是失去鮮活表現(xiàn)力的、停滯不前的陳列品。傳承是保護(hù)的基礎(chǔ),傳承的過程也是最好的保護(hù)過程,而對民間藝人的保護(hù)實(shí)際上就是對某種傳統(tǒng)的保護(hù)。要留住手藝,首先得留住人,即對民族地區(qū)仍然健在的老藝人給予扶持和鼓勵(lì),對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的著眼點(diǎn)亦應(yīng)放在對傳承人的保護(hù)上,而不僅僅是對“物”的保護(hù)。過去我們更多關(guān)注的是物態(tài)的文化遺產(chǎn),而對創(chuàng)造大量手工藝術(shù)的民間藝人視而不見,這種見“物”不見人的意識(shí)顯然是本末倒置、急功近利的短視行為。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),不能不正視這個(gè)問題的嚴(yán)重性,否則保護(hù)會(huì)成為空談。①國務(wù)院辦公廳:《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,2005年3月26日。

        (一)特定人群是非物質(zhì)文化傳承的根基

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心必須以活態(tài)的人作為核心基點(diǎn),方可達(dá)到實(shí)現(xiàn)傳承和發(fā)展的目的。但在實(shí)施過程中,選擇什么人群,需采取何種方式進(jìn)行實(shí)施傳承,是我們制定實(shí)施方案的首要前提,只有選擇好合適的傳承人群,制定出有效的培養(yǎng)方案才能保證教育傳承能否收到預(yù)期效果。德宏師范高等??茖W(xué)校位于芒市,是“傣族剪紙”和傣族剪紙傳承人的集中地,這里有大量本地的傣族學(xué)生,他們可以是“傣族剪紙”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的特定人群;也有聯(lián)合國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家級(jí)傳承人邵梅罕,還有世界著名剪紙藝術(shù)家傣族剪紙傳承人樊涌,可以給學(xué)生傳授剪紙技藝;傳授、研習(xí)、傳承傳統(tǒng)文化,以這種特定人群活態(tài)教育方式進(jìn)行相傳,無疑是對傳統(tǒng)文化最好的保護(hù)。在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承學(xué)習(xí)時(shí),無需人人參與,只需通過特定人群來完成。對傳承人群而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所在地是自己的家鄉(xiāng),所要傳承的就是家鄉(xiāng)日常生產(chǎn)與生活,是自己從小常用常見并且十分熟知的事物。我們一方面要考慮通常意義上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地的人,同時(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人,另一方面還要考慮地域性與延續(xù)性問題,而只有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域世代居住,即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域?yàn)榧亦l(xiāng)的人群,才是進(jìn)行教育傳承的理想對象和恰當(dāng)人選。將家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬進(jìn)教室,通過教育實(shí)現(xiàn)傳承目的,不僅是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù),而且能對學(xué)生能力培養(yǎng)和綜合素質(zhì)的提升發(fā)揮重要作用。①云南省德宏州潞西市傣族剪紙調(diào)查報(bào)告。

        (二)學(xué)校教育體系對非物質(zhì)文化的保護(hù)與傳承

        人類社會(huì)文明離不開物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn),同時(shí)它還體現(xiàn)人類的文化多樣性。我們加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),是國家和民族發(fā)展的需要。按照聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目的是傳承。當(dāng)前,隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視和推進(jìn),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)納入正規(guī)教育體系已成為當(dāng)前亟待解決的問題。

        2005年3月26日,國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出“通過有計(jì)劃的教育培訓(xùn),提高現(xiàn)有人員的工作能力和業(yè)務(wù)水平;充分利用科研院所、高等院校的人才優(yōu)勢和科研優(yōu)勢,大力培養(yǎng)專門人才。廣泛吸納有關(guān)學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)、大專院校、企事業(yè)單位、社會(huì)團(tuán)體等各方面力量共同開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作”,“教育部門和各級(jí)各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材,開展教學(xué)活動(dòng)”。“鼓勵(lì)和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作進(jìn)行宣傳展示,普及保護(hù)知識(shí),培養(yǎng)保護(hù)意識(shí),努力在全社會(huì)形成共識(shí),營造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍”。這些意見為學(xué)校教育體系傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有力的政策依據(jù)。②李琦:《家鄉(xiāng):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的支點(diǎn)》,《西南大學(xué)學(xué)報(bào) (社會(huì)科學(xué)版)》2008年第4期。

        1.學(xué)校教育體系在非物傳承上有獨(dú)特的優(yōu)勢。我國高等學(xué)校自20世紀(jì)50年代就已經(jīng)在一些大學(xué)本科開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的民俗學(xué)、民間文學(xué)課程,但沒有從本質(zhì)上真正認(rèn)識(shí)它們的特征,使學(xué)生從心理上和行為上忽視民俗文化的價(jià)值?,F(xiàn)今,以全新理念的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進(jìn)入高校教育體制,需要改變原有的民間文化文本介紹的格局。學(xué)校是培養(yǎng)少數(shù)民族教師的搖籃,肩負(fù)著培養(yǎng)當(dāng)?shù)刂行W(xué)教師的重任。德宏師范高等??茖W(xué)校學(xué)生大都是來自芒市農(nóng)村的傣族學(xué)生,這些學(xué)生具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢:熟悉本民族傳統(tǒng)文化;講本民族語言;對于本民族的剪紙從小耳濡目染,比起外界,這部分人群更能領(lǐng)會(huì)傣族剪紙中難以言說的文化意味。芒市又是傣族剪紙藝人的集中地,各村寨有不少虔誠賧佛的老人、婦女,他們都能剪些拜佛常用的“董”、“扎”,群眾基礎(chǔ)好。就傣族剪紙文化遺產(chǎn)的傳承工作而言,無需全社會(huì)參與,應(yīng)當(dāng)由遺產(chǎn)地 (芒市地區(qū))特定人群來完成。因此,將這里的傣族學(xué)生作為芒市傣族剪紙的主要傳承和培養(yǎng)對象,有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

        2.學(xué)校教育體系支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。人類文化的發(fā)展沉積不但是一個(gè)文化的傳承過程,追根溯源還是一個(gè)教育發(fā)展的過程。傣族剪紙的傳承不僅是一個(gè)文化傳承的過程,也是一個(gè)教育的過程。教育是人類文化傳播發(fā)展的重要手段機(jī)制。教育是文化發(fā)展、繼承依托的機(jī)制手段,文化是教育實(shí)施的內(nèi)容,二者密不可分,文化本身具有培育、養(yǎng)成、教化、引導(dǎo)的含義,但對個(gè)體文化的習(xí)得來說,絕不可隨意而得,卻需要正確有效的教育引導(dǎo),方可獲得。正如剪紙的傳承,需通過積極有效的教育機(jī)制來完成,如果沒有教育這種作用機(jī)制,文化也就無從發(fā)展。幾千年的人類歷史,生生不息地延續(xù)著生命,根本原因就在于文化的不斷發(fā)展傳承,先輩們將他們在生產(chǎn)、生活中積累的物質(zhì)和精神財(cái)富傳遞給晚輩,世代相傳延續(xù)著人類歷史和文化發(fā)展。因而,教育是我們?nèi)祟悓?shí)現(xiàn)文化傳承最古老的手段之一,從人類最初的模仿到有目的的手把手教授,再到建立制度化學(xué)校,教育始終承擔(dān)著文化生命延續(xù)的功能,并且延綿不斷。

        當(dāng)今社會(huì),在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展上,需要學(xué)校教育的支持。而如今各級(jí)教育部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏認(rèn)識(shí),忽視其存在價(jià)值,使學(xué)校教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承脫節(jié)。應(yīng)有效地運(yùn)用學(xué)校教育體系傳遞文化的功能,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入學(xué)校教育進(jìn)行系統(tǒng)學(xué)習(xí)。高等教育在培養(yǎng)人才方面注重專業(yè)性發(fā)展,這為專業(yè)性較強(qiáng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)傳承搭建平臺(tái)。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的常識(shí)性基礎(chǔ)性知識(shí)宜放在基礎(chǔ)教育階段;而屬于專業(yè)性較強(qiáng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)知識(shí)應(yīng)該放在高等教育階段,如傣族剪紙。高校教育應(yīng)肩負(fù)起保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史使命,成為傳承、展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)平臺(tái),為保護(hù)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供一個(gè)新視角,走出一條新路徑,溝通根植于人民群眾的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同高校教育的通道,相互促進(jìn)、相互補(bǔ)充。學(xué)校在辦學(xué)中選擇什么樣的文化教育將會(huì)影響到未來社會(huì)人們對文化的選擇,各地學(xué)校如果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育沒有引起重視,必然會(huì)加速各地區(qū)非物質(zhì)文化的流失或斷層。

        3.“人學(xué)為本”的思想觀。在文化的延續(xù)、傳承與發(fā)展中,“人”是至關(guān)重要的因素。從16世紀(jì)到21世紀(jì),西方在文化傳承上都以自然主義和人本主義思想為核心教學(xué),從學(xué)前、小學(xué)、中學(xué)到大學(xué)的文化教育傳承,都作出了樣板。他們在教育教學(xué)以及傳承本民族文化上強(qiáng)調(diào)了人的理性、人的社會(huì)性,以及人的主體性。中華民族有五千多年的文明史,在教育與傳承上也有著豐富的人學(xué)思想。上世紀(jì)70年代,我國學(xué)術(shù)界提出了“教育要以人為本,學(xué)生是學(xué)習(xí)文化的主人”,該觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了人 (學(xué)生)在文化傳承教育中的主體性。許多學(xué)者通過對現(xiàn)實(shí)教育現(xiàn)狀進(jìn)行觀察、反思,提出了新的、合理的人性發(fā)展規(guī)律,并由此探討人的教育實(shí)踐價(jià)值,都強(qiáng)調(diào)以人為中心開展教育,為我國教育改革發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”、“活態(tài)性”、“傳承性”等特征決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身是一種無形、抽象、動(dòng)態(tài)的精神文化。它的價(jià)值不是其依托的物質(zhì)載體,而是它所呈現(xiàn)的技藝和精神文化內(nèi)涵,重點(diǎn)保護(hù)的是非物質(zhì)的、精神的因素。如傣族剪紙技藝而非剪紙本身成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),重點(diǎn)保護(hù)的是技藝,而不是靠技藝做出來的成品。由此可以看出,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托人而存在,活態(tài)是它的存在形態(tài),它的產(chǎn)生與人的活動(dòng)息息相關(guān),尤其是民俗活動(dòng),而不像展示在博物館里的陳列品哪樣,靠現(xiàn)代科技的手段保存起來供后人參觀學(xué)習(xí)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要靠無數(shù)傳唱者、講述者、表演者、手工藝者用語言口傳心授、身體示范等方式傳播。它的保護(hù)手段是傳承,特別是技能、技術(shù)和知識(shí)的傳承,而這種傳承主要是由人來完成的,決定了在傳承過程中必須以“人”為核心和基點(diǎn),突出了人的因素、人的創(chuàng)造性和人的主體地位。因此,將芒市傣族剪紙納入學(xué)校教育體系中進(jìn)行傳承、學(xué)習(xí),必須重視人的主體地位,重視學(xué)生在文化傳承教育中的主體性,樹立以培養(yǎng)人才為本的理念,遵循現(xiàn)代人的認(rèn)知和身心發(fā)展規(guī)律,使年輕人從被動(dòng)地接受過程變?yōu)榉e極主動(dòng)地認(rèn)識(shí)過程,這樣才能培養(yǎng)出一批具有該專業(yè)文化素質(zhì)的人才。

        在學(xué)校教育體系中進(jìn)行傣族剪紙的教育傳承,應(yīng)選擇特定的對象,我們提倡主要針對高校中的傣族年輕群體來進(jìn)行教育傳承,目的是培養(yǎng)傣族剪紙的繼承人。并且挑選在本土有一定影響的傣族民間剪紙藝人來進(jìn)行教學(xué),這些民間藝人熟悉本民族傳統(tǒng)文化,具有淵博的知識(shí)和熟練的剪紙技巧。德宏師范高等??茖W(xué)校利用自身的資源和地域優(yōu)勢,到各傣族村寨展開調(diào)研,編寫了《傣族民間剪紙》教材,并針對在校的當(dāng)?shù)卮鲎鍖W(xué)生,開設(shè)了傣族剪紙?zhí)厣n程。充分利用當(dāng)?shù)亟虒W(xué)資源,聘請著名的剪紙藝人紹梅罕到學(xué)校講學(xué)、任課。傣族剪紙走進(jìn)高校課堂,對傣族學(xué)生來說,既是自己司空見慣,倍感親切,并產(chǎn)生共鳴,增強(qiáng)學(xué)生的民族自豪感。

        (三)學(xué)校教育體系中的教學(xué)團(tuán)隊(duì)及課程打造

        結(jié)合國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校教育的成功經(jīng)驗(yàn),遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在規(guī)律,確立以特定人群為核心的傳習(xí)教學(xué),將當(dāng)?shù)卮鲎鍖W(xué)生作為傳承對象來培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域?qū)I(yè)性人才。①王艷琦:《傣族剪紙——活色生香的民間藝術(shù)》,《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2011年第3期。

        1.教學(xué)團(tuán)隊(duì)建設(shè)。建立一支“專任教師+民間藝人”的師資隊(duì)伍。師資培訓(xùn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育體系得以傳承的重要舉措,專任教師的專業(yè)素質(zhì)是指掌握該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識(shí)水平和技術(shù)水平的情況,這是選拔專任教師的前提條件,只有具備淵博的知識(shí)、嫻熟的技巧才能“明師出高徒”。職業(yè)素質(zhì)是指作為教育工作者,應(yīng)該具有教師職業(yè)的良好職業(yè)技能,包括教態(tài)、語言、板書、現(xiàn)代教育技術(shù)和手段掌握情況、對課堂的駕御能力和對突發(fā)事件的處理能力、應(yīng)變能力。良好的職業(yè)素質(zhì)對于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有良好的輔助作用。高校需建立一支結(jié)構(gòu)合理、能力強(qiáng)、業(yè)務(wù)精的教師隊(duì)伍,選拔有特長的教師進(jìn)行科學(xué)、系統(tǒng)的培訓(xùn)。

        2.加強(qiáng)教材建設(shè)力度。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)課堂的過程中,應(yīng)做到教材尤先。教材是教師實(shí)施教學(xué)時(shí)的重要依據(jù)。學(xué)校教育體系應(yīng)利用自身的資源和優(yōu)勢,組織有科研能力的教師深入民間展開調(diào)研,編寫適合開展教學(xué)的系列教材,開設(shè)特色課程。將民間藝術(shù)引入教材,不僅僅是簡單的引入,更要科學(xué)的開發(fā)。對于教學(xué),不能只教授技藝,同時(shí)應(yīng)貫穿傳統(tǒng)文化知識(shí)的介紹。學(xué)校應(yīng)組織人員編寫有關(guān)當(dāng)?shù)孛褡迕耖g文化的、有地方特點(diǎn)的教材,教材中涵蓋本民族的歷史、宗教故事、史詩、古歌謠、神話、敘事長詩、天文歷法、建筑藝術(shù)、醫(yī)藥、雕塑、繪畫、音樂舞蹈及民間手工藝等內(nèi)容的介紹?,F(xiàn)代社會(huì),學(xué)生如果不進(jìn)行傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí),會(huì)導(dǎo)致其創(chuàng)作作品過于時(shí)代化,如果沒有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵做支撐,其作品將失去原本的生命力。

        3.采取多渠道培養(yǎng)方式。采取“學(xué)校+民間”的培養(yǎng)途徑和“請進(jìn)來,走出去”的教學(xué)方法。在培養(yǎng)途徑和方法上,學(xué)校需采取靈活辦學(xué),加強(qiáng)與民間的聯(lián)系,開展與民間合作辦學(xué)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間群眾創(chuàng)造的,它的根應(yīng)扎于民間這塊土壤中,傳承的內(nèi)容除書本上有的,還應(yīng)該組織學(xué)生到民間參觀民間藝人制作工藝,讓學(xué)生看到活態(tài)的傳承空間,調(diào)動(dòng)學(xué)生的興趣;在教學(xué)方法上,不僅要聘請民間藝人走進(jìn)學(xué)校課堂教學(xué),和師生們進(jìn)行交流,也應(yīng)多組織學(xué)生走向民間,開展調(diào)查,體驗(yàn)生產(chǎn)、生活和感受民俗民風(fēng)文化。在教學(xué)中可以引導(dǎo)學(xué)生多角度研究傣族剪紙,研究其本質(zhì)特征,及它所蘊(yùn)藏的歷史文化內(nèi)涵等。只有這樣,才可使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校得以有效的傳承??傊瑢⒗碚撆c實(shí)踐教學(xué)以及課程建設(shè)、師資隊(duì)伍建設(shè)結(jié)合起來,構(gòu)建傣族剪紙傳習(xí)教學(xué)體系,通過高校教育手段實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承之目的。

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