柳劍文
(韓山師范學(xué)院體育系,廣東潮州 521041)
粵閩贛邊民俗舞蹈的比較分析
柳劍文
(韓山師范學(xué)院體育系,廣東潮州 521041)
以舞蹈生態(tài)學(xué)為視角,通過分析英歌舞與宋江陣、車鼓舞,布馬舞與紙馬舞、竹馬燈、馬仔燈兩個(gè)舞系中各舞種的淵源與相互間的異同,結(jié)果表明:民俗舞蹈的傳播往往是單向、雙向、多向傳播多種模式并存;民俗舞蹈間的交融與地緣文化的親緣性呈正相關(guān),其分異則呈負(fù)相關(guān);交流與合作是推進(jìn)粵閩贛區(qū)域文化研究的較佳途徑和得力舉措。
民俗舞蹈;舞蹈生態(tài)學(xué);傳播;粵閩贛;區(qū)域文化
民俗舞蹈來自民間并在民眾中傳衍,是特定地區(qū)特定人群在其自然與社會(huì)人文因素下,以有韻律的肢體動(dòng)作來傳情達(dá)意的藝術(shù)形式。一個(gè)地區(qū)的自然人文因素特征越明顯則其民俗舞蹈往往也越具代表性。
素有“海濱鄒魯”之稱的潮州,恰好處于粵閩贛三省交匯處,潮汕平原憑山臨海的自然環(huán)境,催生了中原文化與海洋文化交融的潮汕特色地方文化。通過考察潮汕地區(qū)一些特征顯著的民俗舞蹈與粵閩贛邊地區(qū)(尤其是粵閩贛三省接壤的邊緣地帶)的同功同型的民俗舞蹈之異同來研究區(qū)域文化傳播規(guī)律,是探索粵閩贛區(qū)域文化交融與分異的一個(gè)新領(lǐng)域,其研究價(jià)值與實(shí)踐意義是不言而喻的。
著名舞蹈家、舞蹈學(xué)者資華筠開創(chuàng)的舞蹈生態(tài)學(xué)是國際公認(rèn)的研究自然和社會(huì)環(huán)境與舞蹈關(guān)系的科學(xué)理論,其主要理念是合理借助自然科學(xué)量化分析方法,通過因子分解、特征提取對舞蹈與自然、社會(huì)人文環(huán)境關(guān)系進(jìn)行分析[1]。
以舞蹈生態(tài)學(xué)的理論方法來管窺粵閩贛邊地區(qū)民俗舞蹈的傳播、交融與分異,將較之以往更科學(xué)、更客觀而更有效。
1.英歌舞及其淵源分析
英歌舞是潮汕地區(qū)特有的男子群體舞蹈,因其舞風(fēng)雄渾粗獷、具有明確的水滸英雄主題、技藝高超、特色鮮明而享譽(yù)舞蹈界,2006年入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,列第111項(xiàng),歸屬民間舞蹈類,編號為Ⅲ—8,英歌包括由廣東省揭陽市申報(bào)的普寧英歌和汕頭市申報(bào)的潮陽英歌兩個(gè)小項(xiàng)[2]。
關(guān)于英歌舞的源流,一向眾說紛紜,主要的說法大致有:祭孔儀式說、戲曲說、練武習(xí)藝說、外省傳入說、游神賽會(huì)演變說、儺舞說、祈雨說等7種。
所謂祭孔儀式說是指英歌的形成是從祭孔儀式中得到啟發(fā),其主要證據(jù)是舊時(shí)潮陽孔廟于每年農(nóng)歷八月二十七日舉行祭孔時(shí),配有整套的音樂和舞蹈,舞者有“執(zhí)短竹”的,這與英歌表演者“執(zhí)短槌”有近似之處。戲曲說則認(rèn)為英歌的形成受戲曲的影響,其證據(jù)是1966年《普寧民族民間藝術(shù)情況調(diào)查匯報(bào)》所述:“在三百多年前,外江戲(漢劇的流派)曾演宋朝時(shí)梁山泊英雄喬裝攻打大名府、解救盧俊義的故事,其中有唱有舞,表演動(dòng)人,為當(dāng)?shù)剞r(nóng)民所喜愛,因而學(xué)習(xí)扮演,逐漸將歌的部分取消而保留了其主要部分——舞棒?!本毼淞?xí)藝說是指明清兩代的潮汕地區(qū)社會(huì)矛盾尖銳,鄉(xiāng)社多設(shè)武館,民眾亦喜習(xí)武,但武館常遭查禁,沒收刀槍,農(nóng)民唯有將長棒截短,結(jié)合南拳馬步習(xí)武,稱為英歌舞。外省傳入說是有研究者通過英歌的表演程式、道具、鑼鼓配套等方面,認(rèn)為英歌與山東的鼓子秧歌、湖南的花鼓、安徽的鳳陽花鼓有著某種聯(lián)系。游神賽會(huì)演變說是指舊時(shí)潮汕地區(qū)常有元宵賞燈活動(dòng),人們喜歡擺花燈屏、紗燈屏、賽桌(把各式貢品制作成各種珍禽異獸和古今人物),在這些“屏”和“桌”中的彩繪或制品中,就有梁山泊人物及故事片段。群眾將其化靜為動(dòng),以人表演,由此形成英歌舞。[3]
隗芾列舉了英歌舞是古代儺舞遺存的五個(gè)證據(jù)試圖證明英歌舞源自儺舞。[4]關(guān)于英歌舞起源的第七種假說是源自紹興的祈雨化裝游行,是由時(shí)任汕頭市地方志編纂委員會(huì)辦公室副主任的郭馬風(fēng)先生在廣東省首屆英歌(普寧)學(xué)術(shù)研討會(huì)上提出來的。郭馬風(fēng)猜測英歌舞也可能起源于借“及時(shí)雨”宋江的好兆頭來祈雨的游行活動(dòng),其根據(jù)是明末清初紹興名士張岱《陶庵夢憶》書中的“及時(shí)雨”一節(jié)——“壬申七月,村村禱雨,日日扮潮神海鬼。余里中扮水滸……三十六人,個(gè)個(gè)呵話,臻臻至至,人馬……”[5]
筆者根據(jù)文獻(xiàn)資料、結(jié)合實(shí)地考察和民間藝人訪談,通過極為繁復(fù)的分析對上述英歌舞起源的7種假說進(jìn)行了一一考證,其論證與結(jié)果詳見筆者的系列論文。由于本文考察的重點(diǎn)是粵閩贛地區(qū)、尤其是這三省交匯邊緣地帶民俗舞蹈的傳播現(xiàn)象,故在此僅集中論述英歌舞及與其具有相似主題特征的閩南地區(qū)另外兩種舞蹈——宋江陣、車鼓舞之間的關(guān)系,并以此為案例探討粵閩贛舞蹈的傳播、交融與分異的規(guī)律。
2.宋江陣及其淵源分析
宋江陣據(jù)傳起源于福建省廈門市翔安區(qū)馬巷鎮(zhèn)趙崗村。趙崗?fù)跣沾迕裣鄠魇翘瞥┠贽r(nóng)民義軍的后代、“開閩王”王審知的嫡系子孫,王審知嫡系子孫歷代都有習(xí)武之風(fēng),趙崗的宋江陣始于明朝嘉靖年間,清初得到發(fā)展,與英歌舞興起和發(fā)展的時(shí)間段相一致,這恐怕不會(huì)是巧合。
宋江陣的表演程式是:在廣場或?qū)掗熖幋钜徊汲腔虿蕵潜硎境情T,起初,金鼓齊鳴,一對旗手執(zhí)丈二大旗領(lǐng)陣,分兩路出城門,叫“黃蜂出巢”。經(jīng)“交陣”變“內(nèi)外環(huán)”、“面線拗”(迭圈)、“穿針”、“環(huán)螺圈”、“長蛇”等隊(duì)形戰(zhàn)陣之后,開始表演“單打”、“雙打”、“群打”等武術(shù)套路,主要有盾套錘、傘套刀、槍套劍、刀對鐵耙、扁擔(dān)對錨頭、空手對打等,有時(shí)還兼演弄獅,最后表演打八仙,以凱旋入城收場。各地流傳的宋江陣在服裝上有差異,有的是模仿水滸人物,假戲裝打扮,有的統(tǒng)一著對襟漢裝、腰帶、腳穿草鞋。[6]
宋江陣的題材倒是接近英歌舞,只是具體的情節(jié)不同;而宋江陣的表演程式完全是真刀實(shí)槍的武舞戰(zhàn)陣,與英歌舞又有較大的區(qū)別。
臺灣的宋江陣根據(jù)閩臺兩地學(xué)者多方考察研究確定是源自大陸閩南。臺灣學(xué)者蔡敏忠認(rèn)為宋江陣是從戚繼光的鴛鴦陣蛻變而來,隨著明朝鄭成功時(shí)期“寓兵于農(nóng)”的政策而落實(shí)到臺灣民間。另一位臺灣學(xué)者吳騰達(dá)在《宋江陣研究》一書中另有觀點(diǎn),他認(rèn)為是由于南少林所在漳州、泉州的居民習(xí)武風(fēng)氣鼎盛,從鄭成功驅(qū)退荷蘭人到施瑯攻臺,當(dāng)中泉、漳兵士居多,后來清朝因?yàn)閾?dān)心沿海居民反清復(fù)明,于是禁止聚眾習(xí)武。少林拳技于是改頭換面,以歲時(shí)祭神的名義結(jié)合舞龍舞獅來表演,實(shí)際上仍是暗中練武。明末清初,隨鄭氏來臺的兵士也加入開墾的行列,宋江陣于是隨著這些人在臺灣南部發(fā)展起來。綜合考察宋江陣起源的各種觀點(diǎn),其共同的一點(diǎn)是,宋江陣是伴隨大陸漢人移居臺灣而傳入的大型武術(shù)表演陣法。[7]
3.車鼓舞及其淵源分析
《車鼓舞》在廈門、漳州、晉江、泉州、南安、同安等地廣泛流傳,在傳播過程中,由于地域、師承各異而形成不同的特色和名稱,如車鼓弄、車鼓跳、花草戲、車鼓推、打車鼓等。除名稱不同外,表演形式也有山區(qū)與沿海的差別。山區(qū)版車鼓舞粗獷樸實(shí),車公車婆共抬一個(gè)燈籠,內(nèi)裝野花蔬菜,唱著《病子歌》,踩著扭擺步,進(jìn)三步、退三步,或走蹲步,甩斜眼,故做各種生硬的動(dòng)作,引人發(fā)笑。沿海版車鼓舞為三男三女,身穿戲服,手拿錢鼓、錢棍、四寶、酒盅、雙鈴、木魚,又唱又舞,車公在前,車婆在后,同抬一座小花轎亭,轎亭內(nèi)置有大鼓,車婆一手花扇,一手紗巾,車公手持鼓槌,邊走邊敲,他們倆步伐協(xié)調(diào),唱作默契,含蓄細(xì)膩,風(fēng)情萬種。[8]202
車鼓舞的來源,民間有兩種說法。一是同安縣新店鄉(xiāng)沃頭村藝人蔣太原(1931年生)介紹,其師蔣才潤曾說:車鼓舞起源于隋末唐初,當(dāng)時(shí),農(nóng)民起義軍為了營救秦叔寶,扮演車鼓跳,混入關(guān)里,劫了法場。另一種民間傳說:梁山好漢為營救宋江,化裝樵夫、客商、賣藝人,借助車鼓舞混入城里,大鬧法場,劫了宋江。[8]203
車鼓弄的內(nèi)容,除了正宗的“車鼓調(diào)”外,還可以穿插表演民間歌舞或小戲,如取材于民間故事的唱段《百花歌》、《病子歌》、《陳三五娘》、《風(fēng)吹啊》等,小戲如《大補(bǔ)甕》、《番婆弄》、《女二別》、《四九弄》、《親姆打》、《桃花搭渡》、《管甫送》。內(nèi)容上廣采博納,表演程式上卻基本相同。
其實(shí),從車鼓舞的表演程式來看,它更接近于秧歌戲,其起源值得考究。就題材而言,它取材于隋末唐初農(nóng)民起義軍營救秦叔寶的故事可能性大于取材于水滸英雄。因?yàn)楹笳吡荷接⑿廴宋锉姸啵c車鼓舞三男三女的表演規(guī)模、方式均不相符。舞蹈的表演程式無法直接反映梁山泊好漢營救宋江的故事情節(jié)和主題。
4.英歌舞與宋江陣、車鼓舞的舞蹈生態(tài)學(xué)比較
以舞蹈生態(tài)學(xué)為視角,精選舞蹈流傳地區(qū)(播布區(qū))、題材與舞蹈形式、人物造型與服飾裝扮、人數(shù)與性別、主要道具與伴奏所使用的樂器為主要因子對廣東和福建、臺灣三地的以水滸英雄為主題的群舞進(jìn)行比較,其結(jié)果如表1。
表1 粵閩臺同功同型舞蹈對照表
一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是漳州市的英歌舞是由普寧縣藝人李記河、李明等于1942年遷居漳州所傳入[8]735。英歌舞能在漳州迅速落地生根也不是偶然的,因?yàn)閮傻赝庨}南語系方言區(qū),文化淵源頗深。
由表1可知,英歌舞、宋江陣、車鼓舞有著相同的舞蹈主題,內(nèi)容也非常相似,特別是英歌舞與宋江陣,都具有武舞的性質(zhì)與功能,以男子群舞為主要形式,風(fēng)格也高度趨同;而車鼓舞與英歌舞、宋江陣既有相似之處,也有明顯的區(qū)別,不僅主題已有分化,武舞性質(zhì)也大為減弱,男女混搭的舞蹈更趨近于與農(nóng)事、婚戀相關(guān)的秧歌系。這三個(gè)舞種之間表現(xiàn)出的不同程度的既相似又分異的現(xiàn)象,與民俗舞蹈的傳播是在民間自然傳衍有直接關(guān)系。可以認(rèn)為,這是“英歌系”多維舞種在粵閩臺的文化區(qū)中形成雛形,由于粵閩臺三地自然人文因素的影響進(jìn)一步細(xì)化而形成不同的亞型。
1.布馬舞及其淵源分析
布馬舞是流行于粵東地區(qū)饒平、普寧和海陸豐一帶的民間舞蹈,據(jù)民間傳說南宋末年(約1276)在饒平就有布馬舞的活動(dòng)。
布馬舞的形成有兩種傳說,其一是宋朝江西人文天祥高中狀元,且抗金有功,皇帝為表彰其功績,特賜其與榜眼、探花、進(jìn)士偕同各自的夫人及一名童子策馬游街慶賀,名為“狀元游街”。后來民間藝人據(jù)此傳說編成布馬舞,共有布馬9匹,并用鑼鼓伴奏。其二是據(jù)傳康王趙構(gòu)乘坐泥馬渡河,后為南宋皇帝(宋高宗),建都臨安(今杭州),百姓遂將泥馬視為“神物”,當(dāng)時(shí)有一江西饒州陶瓷工匠燒制數(shù)款泥馬擺賣,頃刻售罄。后臨安豪門富家以綢緞裝飾泥馬,置于廳堂以示吉祥。再后來,好事者在元宵以嬌娃扮狀元,坐彩綢布馬上,以供觀賞游樂,共慶佳節(jié),深受民眾喜愛,布馬舞由此相習(xí)成俗,廣為流傳。[9]162-163
不過,不管布馬舞如何形成,其傳入粵東饒平,據(jù)饒平民間藝人說,是南宋末年一些江西籍的陶瓷工人到饒平做工時(shí)帶入的,也有一說是當(dāng)?shù)厮嚾撕徒骷奶沾晒そ彻餐瑒?chuàng)造了布馬舞。饒平的布馬舞主要流傳在新豐、葵坑、九村、洞泉、黃崗西山一帶,九村一帶曾有過“百窯村”之稱。據(jù)說,當(dāng)時(shí)確實(shí)有江西的陶瓷師傅經(jīng)常前來傳授制瓷工藝。
以舞蹈生態(tài)學(xué)為視角,可以初步確定的是布馬舞的創(chuàng)造者(即“舞體”)包括了江西陶瓷工匠和饒平本地的陶瓷工匠及藝人,舞蹈的播布區(qū)是江西和廣東,在粵東特別是饒平縣得到了充分的發(fā)展。
最初的布馬僅用竹篾扎成馬身,外面裹上白布彩繪,制作相對簡單。布馬舞早期的傳統(tǒng)表現(xiàn)內(nèi)容是“狀元游街”。后來,饒平上饒堡石井鄉(xiāng)劉大力得中武狀元,九村人因其是臨鄉(xiāng)同姓,引以為榮,又將原來的布馬9匹增加了武進(jìn)士及夫人共11匹。
經(jīng)過不斷的發(fā)展演變形成較為固定的舞蹈程式。清代的布馬舞受漢劇影響,表演角色化裝成秦、韓、趙、魏、楚、燕、齊等七國將帥,聚散有度,變換“長蛇開陣”、“礱轉(zhuǎn)繞軸”、“闖跳四門”、“八卦開刀”等隊(duì)形,在音樂上則以嗩吶領(lǐng)奏,吸收漢樂大八音大鑼鼓,曲牌有〔過五關(guān)〕、〔將軍令〕、〔小揚(yáng)州〕、〔落雪地〕等,音樂與舞蹈速度或疾或徐,徐時(shí)管弦和鳴,疾則鑼鼓喧天,特色鮮明。
此后,布馬舞的表演內(nèi)容也有豐富和發(fā)展,如扮演過“八仙八騎”、“草原民兵”、“昭君出塞”、“辭郎吟”、“穆桂英”等。在如上劇目中表現(xiàn)群馬馳騁內(nèi)容或意向的,往往以粗獷雄渾的鼓樂聲伴奏,萬“馬”奔騰,場面頗為壯觀;表現(xiàn)離別、悠閑等其他內(nèi)容的,則徐步慢行,也別有情趣。
在漫長的發(fā)展演變過程中,布馬舞的伴奏音樂從廣東漢樂的大八音鑼鼓發(fā)展到潮州大鑼鼓,并根據(jù)舞蹈速度的快慢和不同的隊(duì)形,選用不同的曲牌伴奏,更具鄉(xiāng)土氣息,服裝道具制作也日趨完美。可見布馬舞的演變和分化隨著時(shí)間的推移和地方人文因素的影響愈加顯著。特別是改革開放以來,社會(huì)發(fā)展日新月異,舞蹈的變異與創(chuàng)新更為快速。比如1995年,為迎接潮州招商聯(lián)誼會(huì),饒平布馬舞又作了一番創(chuàng)新,以“花木蘭”、“陸文龍歸宋”等愛國主義經(jīng)典故事為題材,配上美妙的樂曲旋律,服裝道具精心設(shè)計(jì),萬馬齊鳴,氣勢磅礴,達(dá)到非常好的表演效果,深得海內(nèi)外僑胞的贊賞。
2.紙馬舞及其淵源分析
粵北地區(qū)的樂昌、曲江、翁源、仁化、乳源等城鄉(xiāng)、農(nóng)村流行著一種紙馬舞。據(jù)樂昌等地民間傳說,紙馬的來歷有二:其一是源于道教法事“羅方章醮”中的一段馬舞,由四個(gè)道士分別裝扮成王、馬、殷、趙四大元帥,各自身系蔑扎紙糊的馬頭、馬尾,演繹他們受玉皇大帝派遣,前來人間調(diào)查善惡諸事,后回天宮復(fù)旨的故事。其二是源自唐代,皇帝每逢大考之年,都要在文武百官的陪同下,欽點(diǎn)狀元,取馬到功成之意,令宮中伶人樂工扮演馬舞,以示慶賀。這種宮廷馬舞傳入民間,經(jīng)藝人吸收、加工,與民間歌舞小調(diào)相融合,逐漸演變成城鄉(xiāng)、山區(qū)新年鬧春鑼鼓、游神賽會(huì)的燈彩歌舞。[9]160-161
盡管紙馬舞的流源傳說與布馬舞有所差異,但是,以舞蹈生態(tài)學(xué)為視角,通過因子分解、特征提取不難發(fā)現(xiàn):紙馬舞與布馬舞的道具極為相似,都是以竹篾作為框架,外加裝飾,只是部分用料如紗紙與布或綢緞的區(qū)別。舞蹈動(dòng)作都是以模仿馬的前進(jìn)、后退、轉(zhuǎn)動(dòng)、跳躍等為主,舞蹈隊(duì)形隊(duì)列也大同小異。這絕不會(huì)是偶然雷同,因?yàn)榛洷钡貐^(qū)處于粵贛之間,也即江西和粵東潮州之間,是一種舞蹈在播布區(qū)內(nèi)傳衍產(chǎn)生近似舞種的典型形態(tài)。
3.竹馬燈、馬仔燈及其淵源分析
無獨(dú)有偶。在福建也存在著與布馬舞、紙馬舞道具高度雷同、舞蹈動(dòng)作相當(dāng)接近、整體舞風(fēng)非常近似的舞種如竹馬燈和馬仔燈。
流傳在建陽地區(qū)光澤縣境內(nèi)的“馬仔燈”,通常由十人扮演,一人扮演大王(翼王石達(dá)開),頭戴將軍盔,身穿大蟒袍,身系馬燈,手執(zhí)令旗,一人扮演馬夫或傳令兵,為丑角,手拿一把折扇,四人分別執(zhí)關(guān)刀、叉、矛和盾,扮兵卒;四人身系馬燈,手執(zhí)馬鞭,扮馬燈女[8]500。相傳太平軍入閩時(shí)翼王石達(dá)開曾在光澤山中練兵,人們?yōu)榱思o(jì)念太平軍,就編演了這樣一個(gè)舞蹈,逢年過節(jié)都表演一番。所以“馬仔燈”既有軍樂武舞的部分特征,又有民間竹馬舞的形態(tài),屬于一種中間體。
以舞蹈流傳地區(qū)(播布區(qū))、題材與舞蹈形式、人物造型與服飾裝扮、人數(shù)與性別、主要道具與伴奏所使用的樂器為主要因子對布馬舞、紙馬舞、竹馬燈、馬仔燈進(jìn)行舞蹈生態(tài)學(xué)分析(表格從略),不難發(fā)現(xiàn)上述四個(gè)舞種同功同源,是多維舞系(不妨稱之為“馬舞系”)在大文化區(qū)(粵閩贛邊)播布產(chǎn)生舞種亞型的典型形態(tài)。
粵閩贛三省交匯邊緣有兩大民系,一是福老系,一是客家系。饒宗頤先生認(rèn)為,客家人和潮汕(福老)人族源相同,兩者同為中原遺族,只是遷入路線有異;這兩個(gè)族群的語言和民俗文化雖有差別,但是在相互交往中又非常容易轉(zhuǎn)化。黃挺教授則以潮汕地區(qū)為主要案例,從民間信仰、飲食習(xí)俗、建筑文化等方面進(jìn)行考察,探討潮客兩個(gè)族群文化混融的現(xiàn)象;指出作為族群認(rèn)同標(biāo)志的文化特質(zhì),在族群分立的邊緣區(qū)域,并非清晰易辨而是混融不清的。[10]
事實(shí)上,地緣相近、族緣相近正是粵閩贛邊民俗舞蹈既相似又有所差別的主要成因。地緣與族緣關(guān)系綜合影響下的經(jīng)貿(mào)往來、文化傳播形成了民俗舞蹈的生態(tài)環(huán)境,既造就了三省邊緣地區(qū)民俗舞蹈的交融,各地區(qū)亞文化又使其屬地內(nèi)的民俗舞蹈具有本地特色。
1.民俗舞蹈傳播的多種模式并存
大量的事實(shí)證明,民俗舞蹈的傳播并非只是單向的,有時(shí)候是雙向傳播或者多向傳播。以“布馬舞系”來分析,不難推斷:到饒平工作的陶瓷工匠必然也需要返鄉(xiāng)探親,也很可能會(huì)將在饒平形成的新的布馬舞動(dòng)作和風(fēng)格帶回江西;來饒平工作的江西陶瓷工匠、饒平本地的陶瓷工匠和藝人也會(huì)因?yàn)樯藤Q(mào)活動(dòng)到達(dá)周邊地區(qū),比如粵北或者閩南。這種雙向傳播或多向傳播帶來的是舞蹈文化的交流和融合,并隨著歷史的變遷、不同地區(qū)人文環(huán)境因素的不斷影響又產(chǎn)生新的分異。又如英歌舞與宋江陣,雖然目前還無法確認(rèn)哪個(gè)舞種更早產(chǎn)生,但根據(jù)兩者在主題形式上的高度雷同,可以推測至少在發(fā)展演變過程中存在著相互吸收、相互影響的雙向傳播。
2.民俗舞蹈間的交融與地緣文化的親緣性呈正相關(guān),其分異則呈負(fù)相關(guān)
宋江陣傳播到臺灣而不是江西,其原因可能涉及很多方面,其中最核心的因素是閩臺地緣、族緣文化的親緣性遠(yuǎn)強(qiáng)于閩贛。同理,英歌舞從粵東傳播到了閩南而不是贛南,在福老系中傳播,也是粵東與閩南地緣、族緣文化的親緣性遠(yuǎn)強(qiáng)于閩贛使然。
布馬舞、紙馬舞與竹馬燈、馬仔燈在粵閩贛三地都有傳播,并受地域文化的影響產(chǎn)生不同程度的分異,布馬舞與紙馬舞最接近,因?yàn)閮烧叩膮^(qū)域均在粵東與贛南之間、接近粵北的地區(qū),竹馬燈與布馬舞和紙馬舞比較接近,而馬仔燈已呈現(xiàn)武舞與民間紙馬舞的雜合,其變異程度最大。
3.交流與合作是推進(jìn)粵閩贛區(qū)域文化研究的較佳途徑和得力舉措
民俗舞蹈的實(shí)地調(diào)研與譜系分析極其繁復(fù),需要大量的人力物力,多地多學(xué)科學(xué)者的交流與合作是推進(jìn)粵閩贛區(qū)域文化研究的較佳途徑和得力舉措,這對其他藝術(shù)與文化門類、其他地區(qū)的區(qū)域文化研究具有啟示意義。
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A Comparative Analysis of Folk Dance at the Borders of Guangdong and Fujian and Jiangxi
LIU Jian-wen
(Department of Physical Education,Hanshan Normal University,Chaozhou,Guangdong,521041)
From the perspective of dance ecology,an analysis of the differences and similarities between the two dance series:Yingge Dance with Song Jiangzhen,Car and Drum Dance;Buma Dance with Zhima Dance,Zhuma Lamp Dance,Mazhai Lamp Dance.The results show that:the spread between folk dance is of?ten of one-way,two-way,multiple way patterns;relationship between positive blend of folk dance and the af?finity of geo-culture is positively related,their differences are negatively correlated;communication and coop?eration are better ways and effective measures to advance the research of regional culture in Guangdong Fujian and Jiangxi.
folk dance;dance ecology;communication;Guangdong-Fujian-Jiangxi;regional cul?ture
J722.2
A
1007-6883(2014)04-0034-06
責(zé)任編輯 吳二持
2013-12-09
廣東高校優(yōu)秀青年創(chuàng)新人才培養(yǎng)計(jì)劃資助項(xiàng)目(項(xiàng)目編號:2012WYM_0096);廣東省體育局軟科學(xué)研究項(xiàng)目(項(xiàng)目編號:YT12120)。
柳劍文(1977-),男,廣東潮州人,韓山師范學(xué)院體育系講師,碩士。