余全有

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重陽節(jié)俗起源淺探

余全有

（黃淮學(xué)院 天中歷史文化研究所，河南 駐馬店 463000）

九月九日定型為民間傳統(tǒng)節(jié)日是在西漢初期以前，而使用“重陽”這一節(jié)日名稱，則是在東漢之后。重陽節(jié)包含眾多習(xí)俗因子，許多因子來源于遠(yuǎn)古先民的生產(chǎn)、生活和宗教活動，它們構(gòu)成了重陽節(jié)的基本內(nèi)容，并不斷賦予重陽節(jié)俗新的文化內(nèi)涵，使重陽節(jié)俗一再演變。

重陽；節(jié)俗；起源

重陽節(jié)又稱菊花節(jié)，是因重陽日正值菊花盛開；又稱茱萸節(jié)，是因重陽節(jié)人們都要插茱萸以驅(qū)寒祛邪；也稱女兒節(jié)，是因民間在重陽時節(jié)有接已嫁女兒回娘家的習(xí)俗；還稱登高節(jié)，是因在重陽這天，人們都有外出登高的習(xí)俗；現(xiàn)在又稱老人節(jié)，是因九月九日是一年中的二九相逢之日，“九”與“久”相諧為長壽的象征。盡管重陽別稱很多，但主題只有一個，即健康祥和。

一、重陽節(jié)俗是一個復(fù)雜的文化綜合體

任何一個節(jié)日都有其產(chǎn)生、發(fā)展和演變的過程，都包含著眾多民俗因子，而且每個節(jié)日及其民俗因子都會隨著地域的變化和時代的發(fā)展而不斷豐富、充實、發(fā)展和變異。也就是說，任何一個傳統(tǒng)節(jié)日都不是猛然間形成的，一定是匯集了不同地域的相同或相近的習(xí)俗因子，并隨著時間的推移和時代的變遷而逐漸發(fā)展變化的。重陽節(jié)作為一個重要的中國傳統(tǒng)節(jié)日，當(dāng)然也不會例外。從重陽節(jié)的諸多別稱可知，重陽節(jié)吸收并整合了很多地區(qū)、不同時段的民俗文化內(nèi)容，所包含的許多民俗文化因子也經(jīng)歷了長期的發(fā)展與演變，正如一些專家所言：“重陽節(jié)起源甚早，在漫長的傳續(xù)過程中，幾經(jīng)嬗變，耦合了多種民俗因素和神秘的數(shù)理邏輯?！盵1]244?

由于節(jié)日都具有時代性、區(qū)域性、傳承性、變異性等基本特征，所以，重陽節(jié)的節(jié)俗也必然有一個逐漸演化流變的過程。就目前來講，全國各地的重陽節(jié)俗仍存在一定的明顯差異，因此本文只對重陽節(jié)最基本的民俗事項進行探討。大體上講，重陽節(jié)俗主要有如下幾項：一是登高野宴；二是賞菊飲酒；三是插茱萸；四是食重陽糕。關(guān)于重陽節(jié)俗的起源，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，重陽節(jié)在漢代已經(jīng)存在，而關(guān)于其節(jié)俗起源則主要有三種說法：一是祭火儀式說；二是小秋收說；三是祓禊說。其實，重陽節(jié)俗的起源是多重的。“在漫長的歷史長河中，中國古人的天地觀念、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗，它們層層積累和交融，最終才形成了重陽節(jié)的習(xí)俗?！盵2]10但如果對每項節(jié)俗進行個別觀察，它們又各有源頭和演變軌跡。

“每一種文化和風(fēng)俗在它產(chǎn)生的時候，都有兩個系統(tǒng)存在，一個是操作系統(tǒng)，一個是解釋系統(tǒng)，當(dāng)操作系統(tǒng)仍然存在，而解釋系統(tǒng)已被人遺忘的時候，則說明此種文化和風(fēng)俗已傳流了相當(dāng)長的時間”[1]249。筆者認(rèn)為，重陽節(jié)俗的許多因子源于遠(yuǎn)古先民的活動，佩茱萸、食蓬餌、飲菊花酒應(yīng)都屬于先秦時期的佩俗和食俗，其形成時期絕非漢代，要遠(yuǎn)早于漢代，先秦時期的文獻資料記載足以證明這一點。《呂氏春秋》載：“季秋之月……其神蓐收……其數(shù)九……菊有黃華……命冢宰，農(nóng)事備收，舉五種之要，藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭……霜始降，則百工休。是月也，大饗帝，嘗犧牲，告?zhèn)溆谔熳?。合諸侯。制百縣。為來歲受朔日……天子乃教于田獵，以習(xí)五戎……天子乃厲服厲飭，執(zhí)弓操矢以射。命主祠，祭禽于四方?！盵3]57由此可知，在先秦時期，九月就有收藏糧食、祭祀谷神和上帝、軍事訓(xùn)練等重大活動。需要我們特別注意的是“菊有黃華”和“命主祠，祭禽于四方”，盡管文獻中沒有明白地說明是否觀賞菊花、釀造菊花酒和飲用菊花酒，也沒有說明祭禽的地點是在高處還是在平地，但它卻足以說明當(dāng)時人們已經(jīng)特別關(guān)注到了菊花的開放。惜字如金的《呂氏春秋》將菊花開放記載下來絕非沒有特殊蘊意，一定是有目的的。并且，當(dāng)時還有一項在野外祭禽的活動，而飛禽本身就棲息在山林或高處。這些極有可能是后來重陽節(jié)觀賞菊花、飲菊花酒和到郊外登高游玩的由來之一?！端拿裨铝睢份d：“九月，治場圃，涂囷倉，修簞、窖?？樜灞?，習(xí)戰(zhàn)射，以備寒凍窮厄之寇。存問九族孤、寡、老、病、不能自存者，分厚徹重，以救其寒。九日，可采菊花，收枳實。”[4]94這雖與《呂氏春秋》所載內(nèi)容有重復(fù)，但有一些非常值得我們注意的信息，如九月九日采菊花和撫慰孤貧老病，與釀造飲用菊花酒和尊老敬老的習(xí)俗更接近。?

許多學(xué)者只注意到重陽節(jié)受到道教文化的明顯影響，而實際上重陽節(jié)俗在其演變過程中，一直在不斷吸收各種新的文化因子，不斷向各種文化領(lǐng)域滲透，使其內(nèi)容日益豐富。如宋代的開封即出現(xiàn)重陽齋會，“九月重陽。都下賞菊有數(shù)種……酒家皆以菊花縛成洞戶。都人多出郊外登高。如倉王廟、四里橋、愁臺、梁王城、硯臺、毛駝岡、獨樂岡等處宴聚。前一二日，各以粉面蒸糕遺送，上插剪彩小旗，摻饤果實，如石榴子、栗子黃、銀杏、松子肉之類。又以粉作獅子蠻王之狀，置于糕上，謂之獅蠻。諸禪寺各有齋會”。[5]216可見，重陽節(jié)俗是一個復(fù)雜的文化體系，是一個文化綜合體，它的每一個節(jié)俗可能或多或少地與先秦時期的各種生產(chǎn)生活習(xí)俗存在聯(lián)系，它的來源都不是單一的。同時，重陽節(jié)俗中所包含的文化因子在相互融合的過程中，都經(jīng)過了取舍或變異，并不是先秦時期習(xí)俗因子的簡單嫁接或拼湊。所以，我們要清楚重陽節(jié)俗的多元性和變異性，否則將無法全面認(rèn)識它們。

二、登高是豐年慶、祭拜天神等多種習(xí)俗的融合

就重陽節(jié)登高習(xí)俗來講，學(xué)界對其起源也有多種意見。第一種意見是登高源于原始聚會中的競賽活動，即認(rèn)為它“最初起源于原始宗教節(jié)慶時期的一種競爭或者游戲方式”[6]130。隨著這種聚會活動的宗教化，登高演變成一種儀式，即“在階級社會出現(xiàn)后，國家是‘集體性的代表’，諸如祭祀山川、河流等‘公共性’活動就為國家所壟斷?！歉摺葍x式由此在民間社會失卻了本身的功能，久而久之就演化成一種風(fēng)俗”[6]131。第二種意見認(rèn)為重陽節(jié)登高活動源于長安登高游玩之俗或與遼代中原地區(qū)的拜天古禮有關(guān)。第三意見認(rèn)為登高是升天成仙神話與逃避洪水的結(jié)合，將與九月九有關(guān)的升天、成仙和遠(yuǎn)古逃避洪水的記憶摻入重陽節(jié)俗，“不論是哀悼火神的死亡，還是逃避人類的災(zāi)禍和死亡，在上古時期均與九月的豐年慶和祭祀、酬謝天神、祖先的月事活動沒有關(guān)聯(lián)，但到了漢代，這兩條線索卻被整合在同一個節(jié)日中”[1]250。經(jīng)過整合之后，佩茱萸、登高、食蓬餌、飲菊花酒等節(jié)俗，反而比豐年慶、祭祀酬神占有更重要的地位，而且成為后世九九重陽節(jié)傳承的主要內(nèi)容。

《續(xù)齊諧記》記載了關(guān)于桓景聽信費長房的勸告，率全家登高避災(zāi)的故事，它是登高作為重陽節(jié)內(nèi)容的首次記載。盡管升天成仙與逃避洪水的記憶早已有之，但在《續(xù)齊諧記》所載桓景登高避災(zāi)之前，登高似乎還未成為重陽節(jié)的一項內(nèi)容，至少未在文獻中出現(xiàn)過。雖然這則故事有些荒誕，也有學(xué)者對此提出質(zhì)疑，未必確有其事，但基本的事實應(yīng)該存在。筆者認(rèn)為，《續(xù)齊諧記》之所以成為人們公認(rèn)的重陽登高習(xí)俗的最早記載，而且上蔡被大家公認(rèn)為重陽登高習(xí)俗的起源地，最重要的原因就是這則故事是前面所述多種因素的集中體現(xiàn)；這則故事既包含有升天成仙的原始因子，也有逃避洪水和災(zāi)難的因子，當(dāng)然也有秋后休閑游玩，慶賀豐收的意味；這則故事本身充滿道家文化的色彩，是道家傳奇故事中的重要內(nèi)容之一。“重陽”之“陽”是道家的術(shù)語，重陽節(jié)的盛行與道家文化有著密不可分的關(guān)系。費長房和桓景都是著名的道家人物，他們自然會與其他道家人物一樣追求升天成仙。

另外，這則故事也帶有明顯的地方特征。因為古時上蔡地勢較低，時常遭受洪水侵襲，傳說中的高臺（今上蔡縣城及周邊地區(qū)）是人們唯一能躲避洪水保存生命的地方，所以在當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)這樣的故事是合乎情理的。而且，各種自然災(zāi)害往往是相伴而生，尤其是水災(zāi)之后，往往隨之發(fā)生瘟疫，當(dāng)時的上蔡也是瘟疫多發(fā)區(qū)。瘟疫所造成的大量死亡給當(dāng)?shù)鼐用裨斐蓢?yán)重的心理恐慌，也由此產(chǎn)生關(guān)于躲避瘟疫的種種遐想。由于瘟疫靠病菌傳染，只要躲過病菌的侵入，就能躲過死亡的威脅，于是，部分因外出而未被病菌感染的人便被認(rèn)為是逃過了瘟神的捕捉。久而久之，上蔡當(dāng)?shù)匦纬闪擞嘘P(guān)瘟神的種種傳說和躲避瘟神的習(xí)俗。在上蔡周邊相當(dāng)大的范圍內(nèi)至今都還保有躲病的傳統(tǒng)。其實在古代的小說和民間傳說中也有許多躲避追命的無常、惡鬼和瘟神的內(nèi)容，與桓景和費長房的故事也是一致的。這種躲避病患的習(xí)俗與其他習(xí)俗因子相融合，被匯聚到九月九日這個特殊的日子，便具有了特殊的文化蘊意，也為已往的登高郊游活動賦予了新意，而且，隨著時代的演變，躲避災(zāi)患的蘊意日益突出，于是，重陽節(jié)登高源于躲避災(zāi)患也就逐漸為大家所接受。

三、菊花酒和茱萸習(xí)俗主要基于其藥用價值

植物的花自古就被認(rèn)為是植物的精華，是可以延年益壽，甚至可以成神成仙的物品。菊花是一年中開得最晚的花之一，自古以來被人們認(rèn)為是生命最旺盛的植物，它凝聚了天地之精華，具有特殊的力量，食用菊花也自然會給人帶來相應(yīng)的生命活力，可以使人延年益壽。早在先秦，人們即有食用菊花的習(xí)慣，屈原的“昭飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”就是明證。文獻記載：“南陽酈縣有甘谷，谷中水甘美，云其山上大有菊華，水從山上流下，得其滋液，谷中三十余家，不復(fù)穿井，仰飲此水，上壽者百二三十，中者百余歲，七八十者，名之為夭，菊華輕身益氣，令人堅強故也。司空王暢、太尉劉寬、太傅袁隗為南陽太守，聞有此事，令酈縣月送水三十斛，用之飲食；諸公多患風(fēng)眩，皆得瘳?！盵7]598這說明古人早已開始注意到菊花的藥用價值，而且將其用于日常治療和保健。古人對菊花藥理的認(rèn)知是有科學(xué)依據(jù)的。從現(xiàn)代醫(yī)藥學(xué)角度來看，菊花的確有非常高的藥用價值。例如：《中藥大辭典》中記錄，菊花具有抗病原體和增強毛細(xì)血管抵抗力的作用，對革蘭氏陽性母細(xì)菌、人型結(jié)核桿菌有抑制作用，其較低深度的水浸劑對某些常見皮膚致病性真菌產(chǎn)生有效的抑制作用，高濃度浸劑還有抗病毒作用?！吨兴幟蟮洹分杏涗?，菊花能疏散風(fēng)熱、清肝明目、解毒，主要用于治療外感風(fēng)熱及溫病初起引起的頭痛、頭昏、發(fā)熱，肝經(jīng)風(fēng)熱或肝火上攻所致的目赤腫痛，肝風(fēng)內(nèi)動及肝陽上亢所致的頭痛、眩暈等病證。

飲用菊花酒是重陽節(jié)俗中一項重要內(nèi)容。筆者認(rèn)為，重陽節(jié)飲用菊花酒的習(xí)俗，是建立在古人對菊花和酒的藥用功效產(chǎn)生認(rèn)知的基礎(chǔ)上的。重陽節(jié)聚宴活動是古代豐年慶典的流變。秋天是一個收獲的季節(jié)，秋收標(biāo)志著一個生產(chǎn)周期的結(jié)束，也預(yù)示著新的生產(chǎn)周期即將開始。人們在秋天進行豐年慶，既有對豐收進行慶賀的意味，也有祈禱來年有好收成的意味。在這樣隆重的慶賀和祈禱儀式上，酒當(dāng)然是必不可少的。酒在古人心目中是神圣的東西，《禮記》中說“酒者可以養(yǎng)老也”，《左傳》中說“酒以成禮”。酒有活血化瘀、疏通經(jīng)絡(luò)、祛風(fēng)散寒、消積冷健胃功效，可以讓人延年益壽?！熬旁戮艦橹仃?，酒為陽水，重陽的酒更是最好的陽水，飲九月九的酒可以達(dá)到延壽和長生的目的?！盵1]253古人認(rèn)為菊花酒是菊花和酒結(jié)合，是延年益壽的佳品。于是，古人在重陽節(jié)采菊、釀菊花酒、飲菊花酒，進而觀賞菊花。

茱萸風(fēng)俗也是重陽節(jié)的一項重要內(nèi)容。重陽茱萸習(xí)俗的演變一直貫穿著茱萸避邪醫(yī)病的理念。在古代，辟邪與醫(yī)病是密不可分的，病是邪的外在表現(xiàn)，患病就是中了邪，會直接影響人的健康和壽命?？梢哉f，茱萸習(xí)俗與重陽追求健康長壽的主旨是完全重合的，只不過在其中增添了許多想象的成分而已。茱萸是一種藥草，俗稱艾子，有驅(qū)寒熱、除風(fēng)濕的作用。茱萸有山茱萸、吳茱萸和食茱萸三種。其中，吳茱萸有除濕血痹，逐風(fēng)邪，開腠理，去痰冷的功效；山茱萸能逐寒濕痹，強陰益精；食茱萸有食藥兩用，藥用可溫中、燥濕、殺蟲、止痛，食用可為調(diào)味品。由于茱萸有這些功效，所以人們便認(rèn)為它有辟邪祛疾、延年益壽的神效，于是重陽節(jié)便將其插在身上，或者制作成囊佩戴于身，也或者放入酒中飲用?！独m(xù)齊諧記》和《荊楚歲時記》均記載，重陽茱萸風(fēng)俗是將由茱萸籽制成的茱萸囊佩戴于身上。由此可見，佩戴茱萸是重陽節(jié)最早出現(xiàn)的茱萸風(fēng)俗形式。據(jù)文獻記載，重陽節(jié)佩戴茱萸最初出現(xiàn)在漢代。后來，茱萸在重陽節(jié)中的地位越來越重要，而且在具體的細(xì)節(jié)上也出現(xiàn)了一些變化。根據(jù)唐詩中的記載，唐時的茱萸習(xí)俗主要是插茱萸，但有些地方將茱萸和菊花一樣放在酒中，制成所謂的茱萸酒來飲用。

四、重陽糕習(xí)俗主要源于心理暗示

應(yīng)該說，重陽糕的來歷與登高有密切的關(guān)系。因為，登高是躲避災(zāi)患的主要手段，登高預(yù)示著能躲過災(zāi)患的襲擾，保證自己的生命安全，這在古人看來是一件生死攸關(guān)的大事。但登高需要一定的條件，那就是有高可登，并不是所有的地方都具備登高的條件，不具備登高條件的地方就無處可舉行重陽登高的儀式。于是，在那些不具備登高條件的地方，人們便采取折中的辦法，以食用重陽糕來化解不能登高躲避災(zāi)患所帶來的心理陰影。我們完全可以從重陽糕的名稱變化及其形制變化得知這種心理暗示的影響力的變化。

從時間上講，吃重陽糕始于漢代?！爸翝h代，重陽節(jié)才增添了吃‘重陽糕’的習(xí)慣。古人說話講口彩，尤其黃道吉日，‘糕’諧音‘高’，吃‘糕’即符合‘登高望遠(yuǎn)’之規(guī)定?！盵8]1273重陽糕最早出現(xiàn)于西漢，當(dāng)時被稱為“蓬餌”，只是后來到了東漢時才開始被稱為“花糕”或“重陽花糕”。可見，在西漢時，這種食品還與“高”字無涉。而且，吃重陽糕還僅僅限于宮廷或社會的上層信奉神仙之道者，還不是民間普遍的食俗。到了東漢，重陽習(xí)俗才開始使用“糕”的同音字“高”。筆者認(rèn)為，之所以出現(xiàn)這樣的變化，是因為西漢時尚未形成重陽登高的習(xí)俗，或者習(xí)俗尚不具有普遍意義；而到了東漢，登高已經(jīng)成為重陽的重要內(nèi)容，那些不具備登高條件的人可能已經(jīng)開始以食用重陽糕替代當(dāng)天的登高活動，以消除因不能登高所造成的心理陰影。漢代以后，重陽糕在重陽節(jié)中的地位越來越重要，其形制也更符合人們對重陽節(jié)俗的心理訴求。比如唐代重陽糕少則兩層，多則九層，上面插有小彩旗，并飾有兩只小羊，寓意“重陽”，這就更具有升高和登高的意味。

此外，重陽糕習(xí)俗主要源于心理暗示，是人們對重陽不能登高的一種補救，也是對重陽不能登高所造成的心理恐慌的化解，但這絕不只是重陽糕習(xí)俗的唯一內(nèi)容，重陽糕習(xí)俗同樣還包含了古人很多心理訴求和美好期盼。古人追求福、祿、壽、祥，而重陽糕中“高”的寓意至少有壽高、位高和生活質(zhì)量高三個，既有人們對健康長壽的追求，也有人們對生活質(zhì)量不斷提高的祈求，還有人們實現(xiàn)自己生命意義和人生價值的愿望。

重陽節(jié)是由許多習(xí)俗因子所相互融合而形成的一個復(fù)雜、龐大的民俗文化體系，這些習(xí)俗因子早已存在于遠(yuǎn)古先民的生產(chǎn)、生活及宗教活動之中。隨著重陽節(jié)的發(fā)展演變，其宗教色彩越來越淡化，而文化娛樂的意味日益增強。重陽節(jié)俗是吸收融合了不同時期、地域的民俗文化內(nèi)容而形成的，所包含的習(xí)俗因子經(jīng)過長期的歷史發(fā)展而得以補充、過濾、提取、升華，進而形成具有普遍代表意義的節(jié)日習(xí)俗。所以，重陽節(jié)及其習(xí)俗因子都具有濃厚的文化內(nèi)容和深刻的文化寓意，任何對重陽節(jié)俗的片面解釋都無法全面地反映重陽所有文化內(nèi)容和精神實質(zhì)。對重陽節(jié)俗的起源及演變，我們必須從多個視角去觀察，以客觀、全面和系統(tǒng)的觀點去認(rèn)識，以辯證、發(fā)展的眼光去研究。唯有如此，我們才可能真正了解重陽節(jié)俗產(chǎn)生和演變的過程。

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[8] 武岡子．大中華文化知識寶庫[M]．武漢：湖北人民出版社，1993．

The Origins of the Double Ninth Festival

YU Quan-you

(Huanghuai University, Zhumadian Henan 463000, China)

September 9 stereotyped as folk festivals before the early Western Han Dynasty (BC206-AD24), while using the “Double Ninth Festival” as the name is after the Eastern Han Dynasty (AD25-AD220). The Double Ninth Festival includes many custom factors that come from ancient ancestor’s production, life and religious activities. They constitute the basic content of the Double Ninth Festival, and constantly give new culture implication to the custom.

Double Ninth Festival (Chongyang); festival and custom; origin

余全有（1965―），男，河南遂平人，副教授。

K892.1

A

1006?5261(2014)02?0103?04

2013-05-27

黃淮學(xué)院中原民俗與傳統(tǒng)文化研究中心資助項目

〔責(zé)任編輯 牛建兵〕