趙聯(lián)賞

服飾，是中國(guó)悠久歷史文化的表現(xiàn)形式之一，而冕服又是這種表現(xiàn)形式的典型代表。作為可以直觀展現(xiàn)中國(guó)禮儀文化的冕服，承載了中國(guó)傳統(tǒng)文化的主旨含義。它充分利用冕服所具有的各種組件和圖案特點(diǎn)，以符號(hào)的形式標(biāo)識(shí)出了中華文明的文化隱義，表達(dá)出了古人的思想理念。

冕服是中國(guó)古代服飾中最重要的禮服形式（圖一），也是流傳時(shí)間最長(zhǎng)、內(nèi)容最豐富、保留最全面、文化隱義最突出的禮服系列之一。[1]其制大約產(chǎn)生于商周，至明末使用結(jié)束。冕服總共包括六種形式，其中有五種冕服形式比較接近，史稱“五冕”。所謂五冕，指的是袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕。還有一種形制比較特殊的是大裘冕，二者在形式上最明顯的區(qū)別是大裘冕的冕冠不設(shè)冕旒，而其余五冕的冕冠則都設(shè)有不同數(shù)目的冕旒?！吨芏Y·夏官》：“弁師掌王之五冕，皆玄冕朱里延紐?！睗h鄭玄注：“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕蓋無(wú)旒，不聯(lián)數(shù)也?！盵2]

本文將從冕服的冠飾、衣裳、佩飾等三個(gè)部分，分別對(duì)它們的形制和文化隱義進(jìn)行介紹。

一、冠飾

在古代禮冠中，最顯尊貴和氣勢(shì)的當(dāng)屬冕冠，在其它服飾的諸類禮冠中冕冠以其獨(dú)有的形制，穿著起來(lái)顯得威嚴(yán)華麗，儀表堂堂，成語(yǔ)“冠冕堂皇”一詞就是根據(jù)冕冠的造型引申出來(lái)的，由此可見(jiàn)冕冠的華貴程度非同一般。冕冠的全部裝飾由冕和冠兩部分組成。

1.冕

冕，就是冠筒上面的一塊帶有相關(guān)裝飾的木板。整塊木板呈長(zhǎng)方形，前圓后方，隱喻天圓地方，稱作“延”或“延板”。延板用細(xì)布帛包裹，上下顏色不同，上面喻天，用玄色，下面用纁色，喻地。冕板寬八寸，長(zhǎng)一尺六寸，固定在冠頂之上時(shí)，必須使延板按前低后高呈前傾之勢(shì)進(jìn)行固定。據(jù)說(shuō)這樣設(shè)計(jì)，也有其隱義，主要是為了警示戴冠者，雖居顯位，也要謙卑恭讓?！抖Y記·玉藻》：“前后邃延?！睗h鄭玄注：“延，冕上覆也，玄表纁里?！盵3]

冕板的前后沿都垂有用彩色絲線串聯(lián)成的珠串，也各有稱謂。其中，彩色絲線叫“藻”或“繅”，彩線穿綴的珠飾叫做“旒”，因多以玉制成，又合稱為“玉藻”，或曰“冕旒”?！队裨濉罚骸疤熳佑裨迨卸?。”唐孔穎達(dá)正義：“玉藻者，藻謂雜采絲繩，以貫于玉，以玉飾藻，故云玉藻也?！盵4]每珠之間要留有一定的間距，為不使珠玉串疊為一起，采用在絲線間隔一定距離的部位打結(jié)固珠的辦法，將玉珠一一固定，稱之為“就”。所用彩色絲線和玉珠亦有講究，如天子位尊，可用最多的青、赤、黃、白、黑五種色彩合成的繅（藻）和串有五種顏色的玉珠共同組成的玉藻，每旒所用玉的數(shù)量也用最多的十二玉為飾?！笆笔翘熘髷?shù)，天子是上天之“子”，用十二旒是為了“以則天數(shù)”；[5]而諸侯只能用朱、白、蒼三色組成的九旒玉藻；以下卿大夫依次遞減以顯等差?！吨芏Y·夏官·弁師》：“五彩繅，十有二就，皆五采玉十有二。”漢鄭玄注：“（繅）合五采絲為之繩，垂于延之前后?！K之每一幣而貫五采玉十二斿（旒），則十二玉也。每就間蓋一寸?！碧瀑Z公彥疏：“玉有五色，以青、赤、黃、白、黑于一旒之上。”又“諸侯之繅旒九就，緡玉三采?！编嵭ⅲ骸叭桑?、白、蒼也?！盵6]懸掛在冕沿上那些數(shù)目不等的玉藻垂在面前，猶如一只簾子，剛好遮擋了一部分視線。據(jù)說(shuō)這樣作的目的就是要求戴冠者對(duì)周圍發(fā)生的某些事情要有所忽視，“視而不見(jiàn)”一語(yǔ)就是由此而生的。

2.冠

冕板下面的戴在頭上的筒狀體是冠，也稱之為“武”或“冠卷”。《玉藻》：“縞冠玄武?！编嵭ⅲ骸拔?，冠卷也?！盵7]在冠體兩邊對(duì)稱的部位各設(shè)有一小圓孔，叫“紐”。它的用途是，當(dāng)冠戴在頭上后，需用一根長(zhǎng)長(zhǎng)的玉笄順紐孔的一側(cè)橫向穿入，通過(guò)發(fā)髻后，再?gòu)膶?duì)面的圓孔穿出，以起到固冠的作用?！钝蛶煛罚骸爸炖镅蛹~”漢鄭玄注：“紐，小鼻（孔）在武上，笄所貫也?！盵8]《儀禮·特牲饋食禮》：“纚笄宵衣?！碧瀑Z公彥疏：“笄，安發(fā)之笄，非冠冕之笄。冠冕之笄，男子有，婦人無(wú)；若安發(fā)之笄，男子?jì)D人俱有?！盵9]同時(shí)，為使冠戴得更加牢固，又在笄的一端系一根叫“纮”的絲帶，經(jīng)下頷繞過(guò)，反向而上系于冠的另一端。《儀禮·士冠禮》之“緇組纮纁邊”鄭玄注：“有笄者屈組為纮，垂為飾?！碧瀑Z公彥疏：“以一條組于左笄上系定繞頤下，又向上仰于笄，屈系之?！盵10]

在冠底沿，也就是兩耳上部位置的內(nèi)側(cè)，還分別懸有一條齊耳長(zhǎng)的絲帶，叫“紞”。在紞的末端又各綴有一枚珠玉，或綿球，叫“瑱”，又叫“黈纊”，也稱為“充耳”。其隱義是戴冠飾充耳者，對(duì)于讒佞之言應(yīng)有所不聞，成語(yǔ)“充耳不聞”就是由此而引申出來(lái)的?！对?shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·其奧》：“充耳琇瑩”漢毛亨傳：“充耳謂之瑱?，L瑩，美石也?！盵11]《弁師》：“玉瑱玉笄”鄭玄注：“玉瑱，塞耳者?！盵12]《漢書·東方朔傳》：“黈纊充耳，所以塞聰?！碧祁亷煿抛ⅲ骸包W，黃色也；纊，綿也。以黃綿為丸，用組懸之于冕，垂兩耳旁，示不外聽(tīng)?！盵13]

3.等級(jí)區(qū)別

中國(guó)古代服飾禮儀的根本意義在于突出尊卑和等級(jí)。冕服冕旒的等級(jí)設(shè)計(jì)分袞冕、鷩勉、毳冕、希冕、玄冕五等。冕冠根據(jù)不同禮儀場(chǎng)合祭祀對(duì)象禮儀的輕重程度，分別依制使用。以天子五冕為例：袞冕十二旒、鷩冕九旒、毳冕七旒、希冕五旒、玄冕三旒，冕旒所用之玉也根據(jù)祭祀對(duì)象的不同有著嚴(yán)格的數(shù)量等級(jí)區(qū)別。周禮規(guī)定：天子祭祀先王時(shí)要戴袞冕冠。袞冕冠前后各設(shè)十二旒，每旒十二就，用五彩玉間色排列，前后24旒共用玉288顆；鷩冕冠是天子在祭先公和饗射用的禮冠，九旒十二就，由216顆五彩玉組成；毳冕冠是天子在遠(yuǎn)祀山川之冕冠，為七旒十二就，用168顆五采玉組成；希冕冠是天子在祭祀社稷的禮冠，設(shè)五旒十二就，用120顆五采玉；玄冕冠是冕冠中最后一等的禮冠，為天子祭祀群小的禮冠，三旒十二就，共72顆五采玉。[14]

另外，冕服冕旒的等級(jí)還體現(xiàn)在君臣冕服的區(qū)分上。周禮冕冠的等級(jí)規(guī)定：天子、上公祭祀先王時(shí)都戴袞冕冠，但天子的袞冕冠設(shè)十二旒，每旒五色十二玉，共用玉288顆；公雖也戴袞冕冠，但旒數(shù)和玉色數(shù)都低天子一等，只設(shè)九旒三色玉珠，前后18旒，共享玉162顆。鷩冕冠天子216顆五彩玉，侯伯在助祭昊天和朝覲天子時(shí)所戴鷩冕冠則為七旒七就，用98顆三色玉組成。以下毳冕冠天子168顆五采玉，子男助祭、朝覲天子及公巡時(shí)戴毳冕冠，五旒五就，用50顆三采之玉；希冕冠天子120顆，孤助祭時(shí)戴希冕冠，四旒四就，用32顆二采玉；玄冕冠天子72顆五采玉，卿大夫朝聘天子及助祭時(shí)玄冕冠，三旒三就，僅用18顆二采玉組成冕旒。[15]這樣從上到下，等級(jí)標(biāo)識(shí)明顯。

二、衣裳及舄

1.起源與形制

冕服部分內(nèi)容是上衣和下裳。這種上衣下裳的服飾組合也是中國(guó)古代服飾的基本組合形式。漢劉熙《釋名·釋衣服》：“凡服上曰衣。衣，依也。人所依以芘寒暑也。下曰裳。裳，障也。所以自障也。”[16]上衣下裳形成的時(shí)間和原因，目前尚難定論，有人認(rèn)為應(yīng)與宗教祭祀和古人對(duì)天地的崇拜有關(guān)。在原始社會(huì)，由于生產(chǎn)力低下，科學(xué)技術(shù)水平尚處于初級(jí)階段，對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)也處于初步，人們對(duì)發(fā)生的許多自然現(xiàn)象作不出科學(xué)合理的解釋，久而久之，便認(rèn)為有某種超自然的力量主宰著一切，并把這種超自然的力量歸為天地。如對(duì)經(jīng)常發(fā)生的風(fēng)暴、雷電、冰雹、地震等現(xiàn)象，既解釋不清又無(wú)力對(duì)抗，于是便認(rèn)為這是天地震怒發(fā)威所致。如此一來(lái)，人們就對(duì)天地倍加敬畏和尊崇，利用一切可能的形式拜祭天地，祈盼著能與天地之神接觸和對(duì)話，如設(shè)立專門的禮儀禮規(guī)，在每年的固定吉日祭祀天地。而在服飾上，表示敬畏天地的地方就更加形象具體，據(jù)說(shuō)上衣下裳的形式就是仿效天地而定的，上者為衣，下者為裳。衣裳的顏色同樣如此，中國(guó)古代祭祀的禮服上衣的顏色要用青中略紅的“玄”色，代表的是拂曉時(shí)的天空之色；而裳的顏色則選用赤黃的大地之色，稱之為“纁”色；古人稱之為“玄上纁下”?！抖Y記·玉藻》：“衣正色，裳間色?！睗h鄭玄注：“冕服，玄上纁下?！碧瓶追f達(dá)正義：“玄是天色，故為正；纁是地色，赤黃之雜，故為間色”。[17]

冕服的上衣是一種形體寬松的大袖衣，下裳是一種用“前三幅，后四幅”[18]布帛裁制而成的裙裝。衣裳的顏色搭配與冕板一樣，即上衣天玄色，下裳纁紅色。

2.章紋裝飾

在冕服的上衣和下裳均施有各種不同內(nèi)容的圖紋，叫“章”，也同是為了“以則天數(shù)”，最多者可用十二章，也就是十二種不同的圖案，章多者為貴。按禮制的規(guī)定，衣的章紋要繪（或繡、織）于衣上，裳的圖紋則需繡上，二者需按一定比例不可隨意搭配或混同，一般為衣六章，裳六章。[19]十二章的圖案內(nèi)容依次是日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻（圖二）。[20]《尚書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會(huì)，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻繡，以五采彰施于五色作服，汝明?！笨讉鳎骸叭A，象草華。蟲，雉也。……宗彝，虎也。藻，水草有文者。火，為火字。粉，若粟冰；米，若聚米。黼，若斧形。黻，為兩‘巳相背?！碧瓶追f達(dá)正義：“以日、月、星辰、山、龍、華蟲六章畫于衣也，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡于裳也。天之大數(shù)不過(guò)十二，故王者制作者皆十二?！盵21]《禮記·王制》：“制三公一命句卷，若有加則賜也，不過(guò)九命。”唐孔穎達(dá)正義：“宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎、蜼二獸。”[22]，

古人為冕服上的十二種圖紋賦予了十分美好的寓意，幾乎含蓋了為人在世的全部美德：日、月、星辰是自然萬(wàn)物之首，它能給世界一切物種的生長(zhǎng)、生存帶來(lái)陽(yáng)光和明亮。山，能生云雨，是萬(wàn)物的再生之源，人類最初就生于山林，為人之所依也。龍，是華夏民族神的化身，寓意有應(yīng)變一切困難之能。華蟲，孔傳解釋為草華和具有美麗五彩的雉，將之寓意成文采。宗彝，本為祭器，畫有虎蜼二獸?？追f達(dá)《禮記·王制》正義：“虎有猛，蜼能避害，故象之。不言虎蜼，而謂之宗彝者，取其美名?！盵23]宗彝即寓意智勇雙全。藻，亦表示有文。火，寓意焰上或光明。粉米，寓意潔白滋養(yǎng)，象征能為人民帶來(lái)生養(yǎng)之德。黼，畫為斧形，寓意其能果斷行事。黻，作兩“巳”或兩“弓”相背形式，寓意臣民棄惡揚(yáng)善，也表示君臣離合之意。《尚書·益稷》唐孔穎達(dá)正義：“顧氏取先儒等說(shuō)：以為日、月、星取其臨照；山取能興云雨；龍取變化無(wú)方，華取文章，雉取耿介；……藻取有文；火取炎上；粉取潔白，米取能養(yǎng)；黼取能斷；黻取善惡相背?！盵24]古人以為，飾紋者只有具備了上述相應(yīng)的美德才有資格施用相應(yīng)的衣章紋案，表達(dá)了人們對(duì)為官者道德品行的希望或要求。

3.等級(jí)區(qū)別

五種冕服上所使用的章紋與冕冠的冕旒一樣，同樣具有等級(jí)標(biāo)識(shí)的作用，也同樣要依據(jù)祭祀對(duì)象的不同而變化。以周代天子五冕衣裳所施之章為例：袞冕為五冕之首，本應(yīng)用十二章紋裝飾；由于周代將日月星辰用于旌旗之上，所以，祭祀先王時(shí)所穿袞冕服就要減去三章，最多只能用自山以下的九章，衣五章，裳四章（圖三）。[25]以下冕飾章紋依次遞減?！吨芏Y·春官·司服》：“（王之吉服）享先王則袞冕；享先公饗射，則鷩冕；祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則希冕；祭群小祀，則玄冕?！编嵭ⅲ骸爸林埽匀?、月、星辰畫于旌旗，所謂三辰旌旗昭其明也，而冕服九章?！跻辉积?，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡，則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩（冕）畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章凡七也；毳（冕）畫虎、蜼謂宗彝也，其衣三章裳二章，凡五也；（冕）刺粉米無(wú)畫也，其衣一章裳二章，凡三也；玄（冕）者，衣無(wú)文，裳刺黻而已，是以謂玄焉。”[26]

王公大臣們之間的冕服自王之服以下亦有等差。“公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。”[27]周代冕服通過(guò)章紋劃分出的高下等級(jí)大致是這樣的：天子和公之冕服都用除日、月、星辰以外，自山、龍以下的九章，但公之等級(jí)次天子一等，天子龍章用升降龍，公用降龍，以示等差；侯伯又次公一等，用除日、月、星辰、山、龍以外，自華蟲以下的七章；子、男又次侯、伯一等，用除日、月、星辰、山、龍、華蟲、火以外，自宗彝以下的后五章；孤又下子男一等，用日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火以外，自粉米以下的三章紋飾；卿、大夫居于用冕者的末尾，只能用黻紋一章。

4.舄

舄是與冕服配套使用的一種復(fù)底禮鞋。分為底和幫兩部分：底的上層皮或帛，下層為木質(zhì)；幫以布帛為之；幫底間鑲有滾緣為飾，叫“繶”；鞋頭前左右各作一小孔，叫“句”或“絇”，除能供穿系綦外，還有提醒著者謹(jǐn)慎的寓義；鞋的口沿飾有一周緣邊，叫“純”。天子和諸侯多用赤色舄?！吨芏Y·天官》：“屨人掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄，赤繶、黃繶、青句?！编嵭ⅲ骸皬?fù)下曰舄，單下曰屨。……舄有三等，赤舄為上，冕服之舄?！对?shī)》云：‘王錫韓侯，玄袞赤舄，則諸侯與王同?！盵28]

三、佩飾附件

全部的冕服，除了冕冠和冕服外，還包括一些佩飾附件，主要有：中單、芾、大帶和玉佩等。

1.中單和芾

中單，是襯于冕服內(nèi)的素紗襯衣?！抖Y記·郊特牲》：“繡黼丹朱中衣?！笨追f達(dá)正義：“中衣，謂以素，為冕服之里衣，猶今中衣單也。”[29]

芾，即蔽膝。又作“韍”、“鞸”等。是一種上窄下豐圍裙式衣飾，最早用皮革做成，使用時(shí)，通過(guò)革帶懸于腰下身前?！对?shī)經(jīng)·小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下?！编嵭{：“芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之‘芾，其它謂之‘鞸，以韋為之，其制上廣一尺，下廣二尺，長(zhǎng)三尺?！盵30]這種懸于身體下部的裝飾不是隨意的一種裝飾，也是有其寓意的。傳說(shuō)蔽膝的產(chǎn)生原因是為了不忘古人著裝之本，以之紀(jì)念而設(shè)計(jì)的禮服飾件?！抖Y記·禮運(yùn)》鄭玄注：“古者，田魚而食，因衣其皮。先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而猶存其蔽前者。重古道，不忘本，是亦說(shuō)芾之元由也?！盵31]漢劉熙《釋名·釋衣服》：“韍，鞸也。鞸，蔽膝也，所以蔽膝前也。”[32]關(guān)于蔽膝出現(xiàn)的時(shí)間，據(jù)《禮記·明堂位》記載：“有虞氏服韍。”鄭玄注：“韍，冕服之鞸也。舜始作之，以尊祭服?！盵33]芾在使用上亦有顏色和章紋的等第區(qū)分，寓意與前文相同。天子用朱色芾，上繪龍、火、山三章；公侯及以下“火而下；卿大夫山，士韎韋而已。”[34]

2.大帶和玉佩

大帶是系于冕服腰間的絲帛寬帶。以素色為主，等級(jí)區(qū)分以帶上不同的裝飾為標(biāo)志：天子素帶，朱紅色里，大帶通飾滾緣；諸侯大帶，素表里，飾有滾緣；大夫之帶，素表里，帶的前身部分和垂紳施以滾緣，帶后不施；士練帶，不加襯里，垂紳飾滾緣；居士錦帶；學(xué)子縞帶。[35]《禮記·玉藻》：“天子素帶，朱里，終辟，（諸侯）而素帶，終辟；大夫素帶，辟垂；士練帶，率下辟；居士錦帶；第子縞帶?！睗h鄭玄注：“大夫以上以素，皆廣四寸；士以下練，廣二寸?！盵36]

中華民族自古流行尚玉之風(fēng)，人們把玉視為圣美、高潔的代表。兩周時(shí)期，身體佩飾美玉仍然興盛，玉被比喻為是人格的象征，以玉觀人是當(dāng)時(shí)的時(shí)尚。這種尚玉習(xí)俗與當(dāng)時(shí)人們的社會(huì)思想觀念有著深刻的聯(lián)系，士人皆以高潔無(wú)暇的純粹美玉比做人格的最高境界，爭(zhēng)相追逐。佩玉是顯示君子道德規(guī)范的標(biāo)志。因此有了“君子無(wú)故，玉不去身，君子以玉比德焉”[37]的說(shuō)法。尚玉的習(xí)俗歷史影響深遠(yuǎn)，流傳至今。

冕服是禮服之首，要佩以高規(guī)格的組佩玉飾，稱為大佩或雜佩。所謂“大佩”，就是一組玉佩飾，大佩的上部是一個(gè)長(zhǎng)弧形玉叫“衡”（也作珩），衡下按一定比例下垂三條絲線，并都穿綴珠；兩側(cè)珠線的底端各懸掛一半月玉飾叫“璜”，衡于璜之間另懸掛一方形玉叫“琚”；中間一條珠線底端懸掛的一枚橢圓形玉飾叫“衡牙”，衡與衡牙之間又懸掛一枚圓形玉飾叫“瑀”，瑀與兩端的璜和其它玉件之間需用珠相連接，由此組成大佩。[38]大佩在使用時(shí)，在腰的兩側(cè)革帶上各掛一副，據(jù)說(shuō)走起路來(lái)，衡牙與兩璜相互碰撞，會(huì)發(fā)出清脆悅耳的聲響?！对?shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》“知子之來(lái)之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之，雜佩以問(wèn)之。知子之好之，雜佩以報(bào)之?！睗h毛亨傳：“雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。”[39]《禮記·玉藻》：“佩玉有蘅牙。”唐孔穎達(dá)正義：“凡佩玉，必上系于衡，下垂三道，穿以珠，下端前后以懸于璜，中央下端懸于充牙。動(dòng)則充牙前后觸蘅而為聲。”[40]

在尚玉之風(fēng)中，各種美玉也不斷被人們賦予不同的美德，寓意其間，并通過(guò)人的佩戴，以之彰表。人們可以通過(guò)觀玉之色澤紋理，判斷佩玉人的“德行”和等級(jí)。《禮記》記載了不同人群所用玉質(zhì)的等級(jí)標(biāo)準(zhǔn)：天子位尊，可佩品質(zhì)最佳的純白美玉；公侯地位次之，佩深青色略含斑紋的第二等美玉；大夫地位又次一等，可佩含有一定斑紋的淺碧色玉；第四等為世子所佩鮮紅色的瑜玉；最末一等為士所佩戴的含有多彩紋似玉的美石?！疤熳优灏子穸M綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩妤瑜玉而綦組綬，士佩瓀與玟而缊組綬?！盵41]各等級(jí)玉質(zhì)紋理精粗可辨，高下分明。

縱觀冕服的基本內(nèi)容，不難看出，冕服的政治文化隱義和政治功能已經(jīng)完全超出了它的服飾功能。歷史事實(shí)證明，冕服的文化象征意義隨著時(shí)間的推移被不斷強(qiáng)化，影響越來(lái)越廣泛，成為中國(guó)古代服飾的主要標(biāo)識(shí)，在古代君王統(tǒng)治和政治生活中發(fā)揮了積極的保障作用。

注釋：

[1][4]宋·聶崇義：《三禮圖》卷三，日本影印宋淳熙刊本。

[2][8][12][15]《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》第854頁(yè)，中華書局，1980年。

[3][7]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1473頁(yè)，第1476頁(yè)，中華書局，1980年。

[5]漢·劉珍等撰，吳樹(shù)平校注：《東觀漢記校注》（上）第183頁(yè)，中州古籍出版社，1987年。又《尚書·益稷》唐孔穎達(dá)疏：“天之大數(shù)不過(guò)十二，故王者制作者皆十二，象天地也?！币?jiàn)《十三經(jīng)注疏》第142頁(yè)，中華書局，1980年。

[6]《周禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第854頁(yè)，中華書局，1980年。

[9]《儀禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1181頁(yè)，中華書局，1980年。

[10]《儀禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第950、951頁(yè)，中華書局，1980年。

[11]《毛詩(shī)正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第321頁(yè)，中華書局，1980年。

[13]《漢書》卷六十五，中華書局，1975年，第2866、2867頁(yè)。

[14]參見(jiàn)《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》第854、855頁(yè)，中華書局，1980年。

[16]清·王先謙：《釋名疏正補(bǔ)》卷五，上海古籍出版社，1984年，第245頁(yè)。

[17]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1477頁(yè)，中華書局，1980年。

[18]《儀禮·喪服》漢·鄭玄注：“凡裳，前三幅，后四幅也。”見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1125頁(yè)，中華書局，1980年。

[19]關(guān)于冕服章紋的衣裳布局，歷代有所不同，如周代由于將日月星辰用與旌旗，因此，冕服章紋最多為九章，（天子）袞冕衣五章，裳四章。又如唐宋時(shí)期天子袞冕則改為衣八章，裳四章。詳見(jiàn)《尚書正義》《新唐書·車服志》《宋史·輿服志》。

[20]明·王圻等：《三才圖會(huì)》（中）第1507頁(yè)，上海古籍出版社，1988年。

[21]《尚書正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第141、142頁(yè)，中華書局，1980年。

[22][23]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1326頁(yè)，中華書局，1980年。

[24]《尚書正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第142頁(yè)，中華書局，1980年。

[25]明·王圻等：《三才圖會(huì)》（中）第1515頁(yè)，上海古籍出版社，1988年。

[26]《周禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第781頁(yè)，中華書局，1980年。

[27]《周禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第783頁(yè)，中華書局，1980年。

[28]《周禮注疏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第693頁(yè)，中華書局，1980年。

[29]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1448頁(yè)，中華書局，1980年。

[30]《毛詩(shī)正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第489頁(yè)，中華書局，1980年。

[31]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1416頁(yè)，中華書局，1980年。

[32][34]清·王先謙：《釋名疏正補(bǔ)》卷五，上海古籍出版社，1984年，第250頁(yè)。

[33]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1491頁(yè)，中華書局，1980年。

[35]宋·聶崇義：《三禮圖》卷八，日本影印宋淳熙刊本。

[36]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1480、1481頁(yè)，中華書局，1980年。

[37]《禮記》卷六，上海古籍出版社，1987年，第173頁(yè)。

[38]宋·聶崇義：《三禮圖》卷八，日本影印宋淳熙刊本。

[39]《毛詩(shī)正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第340、341頁(yè)，中華書局，1980年。

[40]《禮記正義》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》第1482、1483頁(yè)，中華書局，1980年。

[41]《禮記》卷六，上海古籍出版社，1987年，第173頁(yè)。

作者單位：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所（北京）