【摘 要】就中國(guó)佛教而言，過(guò)去100年間，跟激變的中國(guó)社會(huì)一樣處于世紀(jì)新舊交替的夾縫中，面對(duì)時(shí)代的大變遷，20世紀(jì)的中國(guó)佛教有破有立。但無(wú)論是非對(duì)錯(cuò)，不可回避的是，當(dāng)代中國(guó)佛教的發(fā)展正進(jìn)入一個(gè)新時(shí)期，開(kāi)始出現(xiàn)歷史上未曾有過(guò)的新面貌，同時(shí)也出現(xiàn)了新問(wèn)題。對(duì)待佛教新時(shí)期的新問(wèn)題，簡(jiǎn)單地指責(zé)批評(píng)，或持事不關(guān)己的冷漠態(tài)度都是于事無(wú)補(bǔ)的，唯有正視現(xiàn)實(shí)，以史為鑒，冷靜思考才能看到問(wèn)題的本質(zhì)。

【關(guān)鍵詞】中國(guó)佛教；自身發(fā)展；庸俗化；脫離群眾；時(shí)代精神；沖突

改革開(kāi)放以來(lái)，隨著黨的宗教信仰自由政策的貫徹落實(shí)，我國(guó)大陸的佛教事業(yè)有了很大的發(fā)展，為佛教在二十一世紀(jì)的發(fā)展提供了一個(gè)良好的機(jī)會(huì)。但如果認(rèn)真反思，就會(huì)發(fā)現(xiàn)中國(guó)佛教在當(dāng)前文化環(huán)境下還是處在諸多困境之中，當(dāng)代佛教在發(fā)展過(guò)程中，仍存在一些令人憂慮的問(wèn)題，這些問(wèn)題和困境束縛了佛教自身的發(fā)展，也使得佛教難以在促進(jìn)社會(huì)和諧方面發(fā)揮更大、更積極的作用。

一、庸俗化

佛教在中國(guó)兩千多年的發(fā)展，是佛教中國(guó)化的過(guò)程，也是佛教世俗化的過(guò)程。佛教是外來(lái)宗教，任何外來(lái)文化都面臨著與本民族文化相適應(yīng)的問(wèn)題。佛教在中國(guó)的傳播，不可能完全擺脫封建宗法制度的影響，不可能無(wú)視儒家思想的巨大壓力。佛教作為宗教是一個(gè)自足的神圣世界，超越了平凡的世俗世界，個(gè)人、家庭、國(guó)家的價(jià)值是低于佛教價(jià)值的。佛教徒歷經(jīng)佛、法、僧三寶，可以不敬皇帝，不敬父母，宗教權(quán)力不低于甚至大于世俗皇權(quán)和世俗倫理。但中國(guó)傳統(tǒng)制度和文化的特點(diǎn)決定了中國(guó)佛教發(fā)展的歷史方向，從佛教在中國(guó)的發(fā)展來(lái)看，并沒(méi)有獨(dú)立于“方外”，相反，在與中國(guó)傳統(tǒng)文化和制度的相互對(duì)抗和排斥中，佛教只能承認(rèn)接受已有的政權(quán)結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)道德倫理。在封建宗法制度下的中國(guó)，佛教自然就失去了原有的神圣性，佛教的思考不再只專注于神圣的宗教領(lǐng)域，而是直面人世間，放棄了遠(yuǎn)離世俗倫理的態(tài)度，公開(kāi)宣揚(yáng)宗法思想支配下得忠孝、仁義、五常等封建倫理道德觀念，并把它們吸收為佛教教義的一部。佛教宣揚(yáng)忠孝思想，雖然表現(xiàn)出對(duì)皇權(quán)政治和儒家倫理原則的屈服，但正因如此，佛教才被封建統(tǒng)治階級(jí)所容納而得以存續(xù)，最后成為與儒家思想并存的重要思想體系。

但世俗化并不等于庸俗化，所謂庸俗化，是指佛教在發(fā)展過(guò)程中，失去了佛教慈悲救世的情懷，而將本已看透和看空的“名利”放在了重要位置上。尤其是近些年來(lái)，隨著中國(guó)改革開(kāi)放進(jìn)程的不斷深化，社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的確立以及市場(chǎng)貿(mào)易的自由化，人民大眾創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財(cái)富，但物質(zhì)的豐富并不能取代精神的需求，帶來(lái)心靈的寧?kù)o，反而產(chǎn)生了更多的躁動(dòng)失落和迷茫困惑。佛教注重心靈的凈化，重視心智的培養(yǎng)，此時(shí)更應(yīng)該弘法利生，倡導(dǎo)眾生在奉獻(xiàn)中忘我，在忘我中覺(jué)悟，使之在利于他人中獲得喜悅、身心得以安樂(lè)。但從當(dāng)代中國(guó)佛教的發(fā)展形勢(shì)來(lái)看，卻逐漸出現(xiàn)了偏離佛教主體精神，朝著庸俗化方向發(fā)展的傾向。這種庸俗化的傾向，概而言之，有以下幾個(gè)方面：首先，“天下名山僧占多”，許多佛家寺院因其所處的地理環(huán)境及歷史文化的優(yōu)勢(shì)成為旅游觀光的勝地。其中就有一些寺院更是樂(lè)于“深度開(kāi)發(fā)”，增設(shè)旅游服務(wù)項(xiàng)目，利用文化資源大做文章，更有甚者，爭(zhēng)相注冊(cè)經(jīng)濟(jì)實(shí)體和要求上市，從而削弱了寺院理應(yīng)是傳播佛法的場(chǎng)所的社會(huì)教化功能和佛法自我修持的宗教原意，帶有明顯的商業(yè)化傾向；其次，許多寺院為了宣傳佛教，刻意加大帶有濃厚的民俗化色彩的經(jīng)懺佛事的力度。經(jīng)懺佛事，其原意是為了利用音色佛事贊嘆三寶的功德，或是為了懺悔罪障、凈化心靈，或是為了強(qiáng)調(diào)自我修持的儀軌，是佛教為了接引眾生而開(kāi)設(shè)的方便法門。若是一味的民俗化，勢(shì)必喪失了其原始本意，更令人難以接受的是，有些寺院或僧人竟把經(jīng)懺佛事當(dāng)做是牟利的手段，“拿人錢財(cái)，與人消災(zāi)”，根本不關(guān)心佛事的本意，庸俗不堪；再次，有些僧人并沒(méi)有建立起真正的宗教信仰，或是物欲未泯，六根不凈，雖身在佛門，卻不能嚴(yán)守戒律，甚至有人還將出家為僧作為一種謀生職業(yè)，穿上袈裟是和尚，脫下袈裟俗眾，無(wú)所顧忌，大大損壞了佛教的形象。

二、脫離群眾

佛教自東漢明帝時(shí)傳入中國(guó)，就步入了與中國(guó)傳統(tǒng)儒道思想相適應(yīng)的自我調(diào)適的路程，這也是佛教中國(guó)化的路程。正是佛教的這種自我調(diào)適，使佛教為當(dāng)時(shí)的中國(guó)社會(huì)尤其是統(tǒng)治階級(jí)所接納承認(rèn)，得以存續(xù)發(fā)展。其次，佛教作為一種外來(lái)的宗教，在中國(guó)的傳播和發(fā)展是與佛經(jīng)的翻譯密不可分的。古代佛經(jīng)的翻譯最早主要依靠一些外來(lái)的傳教僧人，但隨著佛經(jīng)的大量翻譯，有許多中原文人參與其中，就中不乏儒家和道家學(xué)者，所以在佛經(jīng)的語(yǔ)言和解釋中就融入了中國(guó)儒家和道家的文化思想，這也使佛法在傳播中更能深入人心，得到更多人的信仰；再者，中國(guó)佛教在發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)了諸多宗派，進(jìn)一步推進(jìn)了佛教的普及化。從南北朝到唐宋，佛教形成了天臺(tái)宗、三論宗、唯識(shí)宗、華嚴(yán)宗、密宗、凈土宗、律宗和禪宗等諸派別，方便不同根器之人修習(xí)佛法，愈加促進(jìn)佛教為大眾所接受；另外自佛教傳入中國(guó)后，歷朝歷代修行證果的高僧大德輩出，對(duì)社會(huì)各階層影響都很大。這些都是佛教擁有群眾基礎(chǔ)，得以廣泛傳播發(fā)展的重要方面。

但從中國(guó)近現(xiàn)代來(lái)看，整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化的歷史命運(yùn)可謂風(fēng)雨飄搖。在伴隨堅(jiān)船利炮的西方文化的沖擊下，眾多國(guó)人把國(guó)家恥辱歸咎于中國(guó)的傳統(tǒng)文化，于是就有了“五四”運(yùn)動(dòng)激烈的反傳統(tǒng)潮流。當(dāng)眾多國(guó)人把政治問(wèn)題、社會(huì)問(wèn)題歸咎于中國(guó)傳統(tǒng)文化（包括佛教文化）的時(shí)候，對(duì)傳統(tǒng)文化（包括佛教文化）的否定就成為一種不可阻擋的總體趨勢(shì)。自“五四”起近百年間，社會(huì)大眾把佛教看成是封建的、愚昧的、迷信的、落后的、消極避世的，只重死人、鬼神，逃避現(xiàn)實(shí)的等等。就連許多有學(xué)之士，也都不同程度地把佛教視為迷信、落后等產(chǎn)物而諱莫如深，甚至心存鄙視。盡管改革開(kāi)放以來(lái)，隨著黨的宗教信仰自由政策的貫徹落實(shí)，我國(guó)佛教事業(yè)開(kāi)始有了恢復(fù)和發(fā)展，但仍面臨和存在著嚴(yán)重的問(wèn)題和危機(jī)，缺少群眾基礎(chǔ)就是其中之一，筆者認(rèn)為造成這種現(xiàn)象的原因主要有以下幾個(gè)方面：首先，由于歷史原因，佛教長(zhǎng)期被認(rèn)為是應(yīng)該拋棄的封建文化糟粕而受到削弱和打擊，不少佛教宗派傳承斷代，很多寺院被破壞或強(qiáng)行關(guān)閉，僧團(tuán)人才缺失嚴(yán)重；其次，有一些經(jīng)歷過(guò)文革的老一輩僧人認(rèn)為佛教的復(fù)興，就是寺院越多越好，和尚越多越好，吃齋念佛的人越多越好，盲目地建大佛，盲目地建大寺院，盲目地搞得金碧輝煌，越來(lái)越有了“富人進(jìn)寺院，窮人進(jìn)教堂“的趨勢(shì)；再次，佛教組織自身對(duì)僧人的教育不夠，許多僧人并沒(méi)有把握到佛教的本質(zhì)和真義，或是認(rèn)識(shí)存在偏差，或是不能認(rèn)識(shí)到自己所做的事情與佛教精神有何內(nèi)在聯(lián)系，使佛教活動(dòng)表面化和膚淺化，流于形式；另外，當(dāng)代佛教的大多數(shù)信眾由于對(duì)正信佛教的內(nèi)涵理解不夠，其信仰僅僅停留在消災(zāi)免難、求財(cái)求名的層面，將佛教信仰簡(jiǎn)單地等同于求得菩薩的保佑和庇護(hù)，造成當(dāng)代佛教看起來(lái)信眾很多，其實(shí)正真的信徒卻少之又少的局面。

三、與時(shí)代精神的沖突

其實(shí)早在上個(gè)世紀(jì)之初，以被譽(yù)為“中國(guó)近代佛教復(fù)興之父”的楊文會(huì)為代表，許多佛教界人士就已經(jīng)開(kāi)始了佛教的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。太虛大師、印順?lè)◣煹娜松鸾獭⑷碎g佛教的思想探索，星云法師人間佛教的實(shí)踐模式，圣嚴(yán)法師的心靈環(huán)保理念，證嚴(yán)法師的慈濟(jì)努力，都可以看作是中國(guó)佛教的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。但是我們卻不能說(shuō)中國(guó)佛教的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換已經(jīng)完成了。比如，理性是現(xiàn)代性的內(nèi)核之一，但是佛教本具的根本理性卻沒(méi)有在當(dāng)代中國(guó)佛教徒中得以充分體現(xiàn)。

葉青春在其《文化軟實(shí)力形成的內(nèi)在機(jī)制——從當(dāng)代中國(guó)的視域?qū)徱暋芬晃闹羞@樣說(shuō)到：“當(dāng)代中國(guó)社會(huì)前現(xiàn)代的影響依然強(qiáng)大，現(xiàn)代性精神尚未真正在場(chǎng)，后現(xiàn)代的觀念又悄然而至，并與前現(xiàn)代的東西合流共謀，出現(xiàn)了奇特怪誕的社會(huì)景觀。在前現(xiàn)代影響與后現(xiàn)代觀念的雙重夾擊下，中國(guó)現(xiàn)代性的生成與壯大步履維艱?！薄案屓藨n慮的是前現(xiàn)代的追求常穿上后現(xiàn)代的新衣而心安理得、大行其道。如解構(gòu)崇高、嘲諷真理也不是出于后現(xiàn)代對(duì)現(xiàn)代性壓抑感性、崇尚理性、忽視肉體、張揚(yáng)精神的矯正，反而只是出于放棄道德理想和人生使命、無(wú)視社會(huì)良知和他者存在、滿足肉欲、服從動(dòng)物本能的墮落?！皞€(gè)性”的追求不是出于后現(xiàn)代對(duì)現(xiàn)代偏重追求統(tǒng)一、整體，忽視差異、個(gè)體的精神的批判性和超越性的反思，而只是出于一己私利、欲望、感覺(jué)的我行我素。人文精神不顯，理性反思不彰，從自己的感覺(jué)、感情、感受出發(fā)批判一切、宰制一切。這種屬于前現(xiàn)代的專制和自私卻常以后現(xiàn)代的個(gè)性和自我追求出現(xiàn)。這些都足以形成一種盲目的力量來(lái)摧毀現(xiàn)代性對(duì)自由、平等、博愛(ài)、人權(quán)、理性、科學(xué)、民主、契約、寬容與精神的建構(gòu)，同時(shí)也會(huì)摧毀從后現(xiàn)代出發(fā)的對(duì)西方現(xiàn)代性危機(jī)的反思、批判和超越?！碑?dāng)代佛教文化就是在前現(xiàn)代的實(shí)際影響和后現(xiàn)代的理論訴求中艱難前行的。如何以佛教文化的智慧為中國(guó)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，同時(shí)為化解西方資本現(xiàn)代性所造成的資本奴役人性、資本奴役大自然的困境提供思想資源；如何在后現(xiàn)代性的世界話語(yǔ)中貢獻(xiàn)東方文明的智慧。這些都構(gòu)成了當(dāng)代中國(guó)佛教的時(shí)代任務(wù)。

總之，從當(dāng)代中國(guó)佛教的發(fā)展形勢(shì)來(lái)看，佛教仍然存在和面臨著諸多的問(wèn)題和困境，要想使其在當(dāng)代新的歷史環(huán)境下取得更好地發(fā)展，在促進(jìn)社會(huì)和諧方面發(fā)揮更大、更積極的作用，就勢(shì)必要找到、找準(zhǔn)這些問(wèn)題和困境，并深刻認(rèn)識(shí)到問(wèn)題的本質(zhì)。只有這樣，才能找到解決問(wèn)題的方法，佛教才能保持自身的獨(dú)特性，維護(hù)健康形象，引導(dǎo)信眾進(jìn)入佛教的智慧大海，凈化社會(huì)心靈，為當(dāng)代社會(huì)的和平穩(wěn)定做出貢獻(xiàn)。

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