上德不德，是以有德，下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始，是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實(shí)，不居其華，故去彼取此。

——《道德經(jīng)》第三十八章

《道德經(jīng)》第三十八章老子講了五個(gè)層次，道、德、仁、義、禮。道分為兩種道，一種叫大道，一種是小道。德分為兩種，上德和下德，仁只有一種叫上仁沒(méi)有下仁，義也只有一種，上義，禮有上禮，沒(méi)有下禮。

◎德分上下

上德不德，是以有德：上德就是最高的德，最高的德從來(lái)不以德自居，從來(lái)不把德放在裝飾上面，而是用行動(dòng)來(lái)證明德，才所以有德。

下德不失德，是以無(wú)德：下德就是我們所認(rèn)為的德，是品德道德的德，是在人間的事情。不失德，就是永遠(yuǎn)讓德成為你的裝飾你的標(biāo)榜，從來(lái)讓別人都覺(jué)得你都有德，這叫無(wú)德。

上德不德，我和德相融了，所以我即德德即我，是以有德。下德不失德，德我兩分了。正因?yàn)榉珠_(kāi)了所以我要說(shuō)我有德，合在一塊了我何必說(shuō)有德呢？而當(dāng)一個(gè)人以德標(biāo)榜當(dāng)然就沒(méi)德了，滿口仁義道德，背后胡作非為，那叫有德嗎？所以我們要用心去做事，身體力行。不要用嘴巴去做事，心就是上德，嘴巴就是下德。

上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為：上德做到了一個(gè)德該做的一切，就像呼吸一樣，是一種自然而然的事情，所以說(shuō)它無(wú)為，但是因?yàn)樽隽诉@些東西，是所有的德的范圍之內(nèi)的事情，都符合德的發(fā)展，所以這就無(wú)以為。上德和下德的區(qū)別是，上德做而不言，下德做而言之，就是上德做了不說(shuō)也不想，連想都不想，下德呢是要讓名和實(shí)相符的，所以說(shuō)大德是無(wú)德的，但是小德就有德，真正的被標(biāo)榜的那些德就叫尚賢，而真正的不標(biāo)榜的反而是真德。

◎上仁 上義 上禮

上仁為之而無(wú)以為：仁的第一層是“仁者愛(ài)人”，愛(ài)就是情感，情感分先后，分彼此，分遠(yuǎn)近分親疏。第二層，“仁者達(dá)人”，即己所立而立人，己所達(dá)而達(dá)人。我想要自己好，我先要你好，我要有的東西我也要給你有，這叫仁，愛(ài)你就像愛(ài)自己一樣。

上仁的特點(diǎn)比仁高一層次，就是最高的仁。當(dāng)有一天你認(rèn)為有很多人的生命超過(guò)了或者重于你的生命的時(shí)候，你才是上仁。有句話叫殺身成仁舍身取義。上仁，對(duì)所有人是一視同仁的，結(jié)果他就可以成為天下的主人?！吧先蕿橹保?yàn)樯先时仨氁眢w力行，“而無(wú)以為”，他從來(lái)不認(rèn)為他是在作為，他從來(lái)不認(rèn)為他是在行仁，行仁而不談仁視為上仁，跟那上德有相通的地方，因?yàn)樯先释ㄈ省?/p>

上義為之而有以為：義是什么，義就是義氣。義是分彼此的，和仁不一樣，仁是兼濟(jì)天下的，義是分團(tuán)體的。“上義為之”，義也是要作為的，但是它是有分別的，它是講的，所以叫講義氣，從來(lái)不說(shuō)講仁義，義氣是一個(gè)團(tuán)體里面相互性行為，而對(duì)外的是不在這個(gè)層次里面，所以叫“有以為”，就是有區(qū)別的對(duì)待，就是我們?nèi)齻€(gè)人做的事情，對(duì)別人不一定能做，這就叫義。聚義為什么叫聚義？不同的人，為了同樣的目標(biāo)在一起叫聚義，聚義完之后，跟別人就是兩類(lèi)人，在里面講義對(duì)別人就不一定了，就是同年同月同日生同年同月同日死是指的幾個(gè)人，十幾個(gè)人，這叫聚義，這叫結(jié)義兄弟。

上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之：禮就是層次，就是級(jí)別，就是不同的層次和級(jí)別中的一種狀態(tài)，是根據(jù)權(quán)利金錢(qián)和財(cái)富而幻化出來(lái)的。禮教可以殺人，為什么？因?yàn)槎Y來(lái)自于階級(jí)，是有權(quán)人定的。所以說(shuō)禮的問(wèn)題就在于我是強(qiáng)者你是弱者，你要給我行禮，我不一定要對(duì)你行禮。什么叫“莫之應(yīng)”？作為人來(lái)講都是平等的，但由于不同的身份地位和財(cái)富造成了不平等，當(dāng)強(qiáng)勢(shì)群體強(qiáng)制弱勢(shì)群體行禮的時(shí)候，弱勢(shì)群體心中不服，從而“莫之應(yīng)”。這個(gè)時(shí)候禮受到威脅怎么辦？“攘臂而扔之”！

◎大道緣何廢于仁義

從上面可以看出，《道德經(jīng)》三十八章分了幾個(gè)層次，道、上德，下德，上仁、上義、上禮，這里最大的境界就在于老子用這一章，把整個(gè)社會(huì)的規(guī)范全說(shuō)完了，有道就不用德了，有德就不用仁了，有仁就不用義了，有義就不用禮了，但是如果連禮都沒(méi)有了，就是不講規(guī)矩了，上不上下不下，君不君臣不臣。

我們講仁義道德，仁高過(guò)義，道高過(guò)德，但為什么道德在仁義后面，因?yàn)楹芎?jiǎn)單，仁義好做到，道德不好做到，是按照層次來(lái)分的，仁是更大的，全體的，義是小范圍的，所以高在前低在后，道是更大的，德是這種比道低一個(gè)層次的，所以就有前后之分，這叫仁義道德，講開(kāi)了是一種境界。

大道廢于仁義，因?yàn)闊o(wú)情不能講了，只好講有情了，因?yàn)橐?guī)則沒(méi)有了，就講感情了，什么叫規(guī)則沒(méi)有了，不知道怎么動(dòng)，不知道怎么無(wú)為了就只好有為了，所以說(shuō)道失而后德，德失而后仁，仁失而后義，而如果連朋友圈里面都講不了義了就只好講禮了。如何講禮呢，那就是分上下分層次分高低分貴賤，當(dāng)別人跟你講禮的時(shí)候，那是別人和你的關(guān)系在疏遠(yuǎn)。

◎禮失而亂

夫禮者，忠信之薄，而禍亂之首：禮失而后亂，這是老子作為最終總結(jié)的一句話。

你的企業(yè)員工對(duì)你不講禮了就意味著他要造反，你夫妻之間相敬如賓，如果有一天不給面子了，就意味著要分了。禮是什么，禮就是貌合神離，而無(wú)禮呢，連貌都離了，同床異夢(mèng)，這就是禮，但是分床異夢(mèng)就是亂。禮還裝裝樣子，到了無(wú)禮就沒(méi)樣子裝了，就是已經(jīng)到了一種無(wú)所顧忌的程度。

如果只有禮了，那忠信已經(jīng)到了一種似有似無(wú)了，忠信之薄何為薄，是輕如一張紙了，一捅就破了，用禮來(lái)維系的所謂的忠信，因?yàn)槟氵€講禮，看似還忠看似還信，但是這種忠信已經(jīng)不堪一擊了。在一個(gè)社會(huì)當(dāng)中沒(méi)有道德仁義的時(shí)候，只講禮制，這個(gè)社會(huì)已經(jīng)很危險(xiǎn)了。

◎道華而愚

前識(shí)者，道之華，而愚之始：“前識(shí)者”，那些所謂的智者和賢者，都為前識(shí)?！暗乐A”，他們只是看到了道的外表，“愚之始”，就是蒙昧是從他們開(kāi)始的，為什么呢，大道廢有仁義。有仁義了之后，大道就消亡了，大道消亡了人是什么狀態(tài)，蒙昧狀態(tài)，糊涂狀態(tài)，似乎很聰明，似乎很智慧，但是離道相隔千里，這就叫“道之華、愚之始”。《道德經(jīng)》第二十一章說(shuō)，“道之為物，惚兮恍兮”，先蒙昧再恍惚，最后恍然大悟，而這個(gè)蒙昧是怎么來(lái)的呢，是前識(shí)告訴你的，應(yīng)該行禮，應(yīng)該講義，應(yīng)該恢復(fù)周禮，應(yīng)該人過(guò)去那些繁文瑣節(jié)重來(lái)，這就所以說(shuō)“前識(shí)者，道之華，愚之始”，就是道的最差的那個(gè)東西，道的渣滓。蒙昧是從無(wú)道開(kāi)始的，而無(wú)道，是從用虛華來(lái)帶代替道開(kāi)始的，這個(gè)虛華就是仁、義。

◎何以處世

是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實(shí)，不居其華，故去彼取此：

何為厚何為??？厚往上一點(diǎn)就是義，就是仁，就是德，就是道。薄就是禮，不講禮；大丈夫應(yīng)取忠厚，不取薄禮，取實(shí)在不取虛華，所以要舍棄薄和華，而采取厚和實(shí)。

厚才能夠長(zhǎng)遠(yuǎn)，厚才能夠立足，履薄冰則必失足。大丈夫的成功不在于你是誰(shuí)，而在于你居于何處，這是一種境界。當(dāng)你站得厚的時(shí)候你就高了，當(dāng)你站得薄的時(shí)候你就低了。禮、義是薄的，道、德是厚的，仁是處于厚薄之間的。又因?yàn)槿史譃樯先屎腿?，仁是有分別心的，上仁沒(méi)分別心，所以上仁接近于道德，仁接近于禮義，這就是厚薄的分界線，說(shuō)一個(gè)大丈夫，應(yīng)該怎么著，行道德。一個(gè)小人行什么，行禮儀，所以說(shuō)如果沒(méi)有禮儀的話就亂了。

◎天地一樹(shù)

《道德經(jīng)》第三十八章的精華用一個(gè)很形象的比喻來(lái)說(shuō)，就是一棵樹(shù)。大地是道，根就是德，樹(shù)干是仁，樹(shù)枝就是義，果實(shí)就是禮。

大丈夫能把握根和大地的價(jià)值，那是厚實(shí)的，只有厚才能夠去載薄，只有實(shí)才能應(yīng)虛?！洞髮W(xué)》里面講過(guò)，“其所厚者薄，其所薄者厚者，未之有也”，把厚的地方做薄了，薄的地方能做厚從來(lái)沒(méi)有，所以說(shuō)要講道德仁就是上仁，而不要講仁和義，最后是去彼去此。

這跟第十二章是一樣的，去掉浮華把握根本，去掉脆薄把握厚重，敦和樸實(shí)才是一個(gè)大丈夫，頂天立地，歷久彌新。老子在最后一句話告訴我們，想留芳后世，必立足根本。最終，從樹(shù)到地，從地到天，從天到道。所謂“人法地，地法天”就是這個(gè)道理。

編輯/許宏

下期導(dǎo)讀：

下一期《道德經(jīng)》將為您解讀第四十一章，這一章老子先講了“上士”“中士”“下士”對(duì)道的反映，然后引用了十二句古人說(shuō)過(guò)的話，從矛盾的觀點(diǎn)，說(shuō)明相反相成是事物發(fā)展變化的規(guī)律。這十二句，從有形與無(wú)形、存在與意識(shí)、自然與社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域多種事物的本質(zhì)和現(xiàn)象中，論證了矛盾的普遍性，揭示出辯證法的真諦，極富智慧，敬請(qǐng)期待。