【摘 要】本文聚焦于曼斯菲爾德筆下伯內(nèi)爾家中的兩位姐妹貝爾和琳達(dá)，運(yùn)用拉康的三界理論，分析她們自己身份追尋的過(guò)程受到了自我分裂、雙重壓迫和自我幻滅，認(rèn)為女性應(yīng)該找尋到自己的話語(yǔ)來(lái)確認(rèn)自己的身份。

【關(guān)鍵詞】曼斯菲爾德；拉康三界理論；身份追尋；女性話語(yǔ)

曼斯菲爾德獨(dú)辟蹊徑，畢生以短篇小說(shuō)的創(chuàng)作在二十世紀(jì)初英國(guó)文壇占據(jù)一席之地。“弗蘭特·歐·康納（Frank O'Connor）_是她小說(shuō)最為苛刻的評(píng)論家之一，他認(rèn)為‘《在海灣》和《序曲》是凱瑟琳·曼斯菲爾的代表作，它們的重要性可以和普魯斯特的作品中對(duì)于潛意識(shí)世界的突破相媲美’” [1]27。關(guān)于曼斯菲爾德的作品尤其是作品中的女性分析，少有將女性人物的遭遇置于父權(quán)語(yǔ)言的維度中進(jìn)行解讀。故本文從拉康的三界理論著手，聚焦于伯納爾家中的貝爾和琳達(dá)兩姐妹在她們自己身份追尋的過(guò)程。進(jìn)入拉康的三界之后，她們受到了自我分裂、雙重壓迫和自我幻滅的遭遇，女性應(yīng)該找尋到自己的話語(yǔ)來(lái)確認(rèn)自己的存在。

一、理想自我的認(rèn)同和異化

拉康的三界理論是指想象界、象征界和實(shí)在界。在想象界中，嬰兒最初是把鏡像中的自我想象性的誤認(rèn)為是自己本身，通過(guò)鏡像來(lái)認(rèn)同自己的身份，形成理想的自我。主體的在認(rèn)同鏡像的同時(shí)也造成了主體的異化，主體的異化和自我的侵凌打碎了其理想形象，造成了主體的破碎和分裂。伯納爾家中的貝爾和琳達(dá)兩姐妹在想象界中形成了一種主體的理想自我。貝爾把鏡像中的自己誤認(rèn)為一位美麗迷人的女子， 她站在鏡子前“鏡子里站著一個(gè)苗條的姑娘，穿著一身白，白色的裙子，白綢襯衫，細(xì)腰上緊緊的束著條細(xì)腰帶?！?[2]42貝爾對(duì)著自己的鏡像說(shuō)“‘是啊，親愛(ài)的，不用說(shuō)，你是個(gè)可愛(ài)的小東西?！?[2]42借助鏡像，她拼出了一位美麗可愛(ài)的自我形象。此外，她還從和別人的對(duì)比中形成自我的理想形象。她本身作為一個(gè)寄居者住在姐姐和姐夫的家中，擔(dān)任著女仆的角色，可是卻認(rèn)為自己有品位的上層社會(huì)的女子，這從她用富有優(yōu)越感口吻責(zé)難愛(ài)麗絲倒茶是沒(méi)有放茶墊以及在茶壺顏色的選擇上的粗俗品位可以看出。“還有，你別忘了在盤子下擱塊小墊布，你知道嗎，昨天你就忘記了，使得那點(diǎn)心又難看又俗氣” [2]35貝爾認(rèn)同自己想象中的形象，把自己認(rèn)為是優(yōu)越的上層女子女子。而琳達(dá)則把花園中象征這女性力量的龍舌蘭認(rèn)同為理想的自我，龍舌蘭是長(zhǎng)在孤島上的，是一顆茁壯的植物，莖梗壯碩富有生氣，葉子上長(zhǎng)著又長(zhǎng)又尖的刺。琳達(dá)特別喜歡些又長(zhǎng)又尖的刺，因?yàn)闆](méi)有人敢靠近它，“一看到這些刺，她的心就變硬了”[2]38 琳達(dá)之所以青睞龍舌蘭是因?yàn)辇埳嗵m具有旺盛的生命力和自我保護(hù)能力?！罢袼x予龍舌蘭她自己自身的意義——一種女性力量?！盵3]76 琳達(dá)把龍舌蘭看成是一種女性力量，而這正是她所渴望卻缺乏的。她需要這種力量來(lái)解放自己在家庭和婚姻中被動(dòng)的地位。因而她把龍舌蘭看成是自己的理想形象，看成是自己的鏡像，并想象地與之認(rèn)同。

然而她們這種理想的自我遭到了自我的侵凌和主體的異化，造成了自我形象的破滅。貝爾自認(rèn)為美麗而優(yōu)雅的上層女子形象卻遭到了女仆愛(ài)麗絲的嘲弄和不滿，她不承認(rèn)貝爾的形象的自我認(rèn)同。她覺(jué)得“貝爾小姐跟她說(shuō)話的口氣總有些讓她受不了?！薄啊{爾太太，請(qǐng)?jiān)?，我再也不愿?tīng)貝爾小姐的差遣啦’”。[2]35可見(jiàn)，愛(ài)麗絲并沒(méi)有把貝爾看作是上層社會(huì)的小姐而是當(dāng)作和自己一樣在伯納爾家干活的女仆。同樣，琳達(dá)的理想形象也遭到了侵凌和異化。琳達(dá)痛恨身體強(qiáng)壯，在性生活中咄咄逼人的丈夫。可是“只要他別那樣對(duì)她大吼向她撲過(guò)來(lái)，別那么大聲吼叫，別用那么渴望、愛(ài)慕的眼光老盯著她就好了。她太強(qiáng)壯了，她受不了?！盵2]38

二、父法下的雙重束縛

想象界中主體認(rèn)同的理想自我被打碎，進(jìn)入象征界。拉康引入象征界中的父親。在象征界中父親并不是指真正的父親，而是具有象征意義上的父親，拉康稱之為“父親的名字”，它是隨著語(yǔ)言而出現(xiàn)的，一個(gè)確定主體的身份的重要能指。主體通過(guò)對(duì)父親這個(gè)能指的認(rèn)同，接受父親法規(guī)的命名和定義，丟失了自己的獨(dú)立的身份，失去了自己的聲音。

貝爾和琳達(dá)姐妹在想象界中的理想形象經(jīng)過(guò)自我認(rèn)同以及破碎之后，進(jìn)入象征界重新界定自己的身份。然而在這象征界她們?cè)谧穼ぷ晕业耐瑫r(shí)也受到了身份界定的束縛。貝爾，貧窮且未婚，不得不依賴姐夫一家生活，她及其渴望一個(gè)丈夫的到來(lái)。維多利亞時(shí)期，那時(shí)婦女仍然禁錮在父權(quán)制的社會(huì)規(guī)范和價(jià)值觀念體系中。女性的唯一職業(yè)就是尋找一個(gè)好丈夫。嫁人能解決所有的問(wèn)題，這不僅能給她們帶來(lái)經(jīng)濟(jì)上的保障，而且還能讓她們獲得社會(huì)對(duì)她們的身份認(rèn)可。但如果不幸成為老處女，在父權(quán)社會(huì)這部分人是不能被接受而被排擠。當(dāng)家里來(lái)了客人或是姐夫的同事來(lái)拜訪時(shí)，貝爾的行為舉止會(huì)特意的變得惹人憐愛(ài)，希望能得到異性的垂憐。她甚至還想象著午夜有年輕人帶著花束來(lái)到她的床前，將她從房子中間解救出去，如同王子拯救困于城堡中的公主一般。她是渴望嫁人，渴望得到父法的指稱。那當(dāng)她邁入婚姻的殿堂會(huì)是什么樣子呢，琳達(dá)，貝爾的姐姐給出了答案。已婚的婦女在父權(quán)社會(huì)并不是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，不管在經(jīng)濟(jì)和法律上都從屬于丈夫，得遵從父權(quán)社會(huì)的規(guī)章要求，琳達(dá)并不喜歡孩子，但已然成為三個(gè)孩子母親的她不得承受生育之苦。在《海灣》中寫到“她不愛(ài)她的孩子。假裝愛(ài)是沒(méi)用的。即使她又力氣她也不會(huì)照顧她們，陪著她們?！?[4]179 因而，處在以男性為中心的社會(huì)，琳達(dá)必須承擔(dān)著丈夫強(qiáng)烈的性欲和無(wú)止休生育的痛苦，這是父權(quán)制社會(huì)預(yù)先為女性所設(shè)定的，是女性存在的一部分，也是其獲得父權(quán)制社會(huì)認(rèn)同的必然條件。所以貝爾和琳達(dá)為了生存必須接受社會(huì)對(duì)女性身份的界定。

女性不僅要受到父權(quán)傳統(tǒng)加給她們的身份界定，還得披上父權(quán)社會(huì)里男性語(yǔ)言的外衣。拉康的父法是存在于語(yǔ)言的維度，不能離開(kāi)語(yǔ)言的存在。拉康認(rèn)為在主體的建構(gòu)中語(yǔ)言是起了至關(guān)重要的作用。我們被語(yǔ)言包圍著，由語(yǔ)言來(lái)言說(shuō)我們，女性是被父權(quán)語(yǔ)言言說(shuō)的，女性發(fā)不出自己的聲音。琳達(dá)和丈夫相互道晚安準(zhǔn)備就寢時(shí)“她那微弱的聲音像是從深井中傳出來(lái)?！戆?，親愛(ài)的’他把手臂悄悄的伸到她得脖子下，把她擁過(guò)來(lái)?！畵е摇罹飩鞒鑫⑷醯穆曇簟?。[2]14琳達(dá)飽受生育之苦，痛恨身體強(qiáng)壯，在性生活中咄咄逼人的丈夫。，由此對(duì)性生活產(chǎn)生了強(qiáng)烈的敵視。“‘摟著我’深井里微弱的聲音”這句話是在女性被父權(quán)的語(yǔ)言所言說(shuō)的，并不是琳達(dá)她自己的聲音，只有披上父權(quán)社會(huì)的男性語(yǔ)言，她們才可能被看見(jiàn)，被接受，她們是被父權(quán)的語(yǔ)言界定的，指稱著自己的身份。她們?cè)诟阜ㄖ聸](méi)法找到自己的獨(dú)立的位置，發(fā)出自己的聲音。

三、不可能到達(dá)的完滿

在主體身份在經(jīng)歷想象界的分裂和象征界的言說(shuō)后，渴望回到實(shí)在界當(dāng)中。拉康的實(shí)在界是主體急切想回歸卻永遠(yuǎn)也不可能到達(dá)的地方。實(shí)在界是一種完滿的存在，是一種脫離語(yǔ)言符號(hào)的“缺場(chǎng)的在場(chǎng)”。主體只有通過(guò)夢(mèng)和幻想才能窺探它的面目。拉康的實(shí)在界是母子一體圓滿和完整的存在，是主體渴望回歸卻永遠(yuǎn)也回不到的地方。實(shí)在界是“‘不可能存在的’因?yàn)闊o(wú)法想象，無(wú)法整合到象征界，無(wú)論通過(guò)任何方式都無(wú)法獲得?！?[6]160對(duì)于人類而言，拉康認(rèn)為實(shí)在界不可能用象征和想象加以中介化，也就是現(xiàn)實(shí)是不可言說(shuō)和沒(méi)有名稱的東西，它不是指客觀的現(xiàn)實(shí)世界，而是指主觀的世界。拉康的研究證明實(shí)在界在人類的眾多心理癥狀有跡可尋。他發(fā)現(xiàn)可以通過(guò)分析幻覺(jué)和夢(mèng)可以向?qū)嵲诮缈拷?/p>

琳達(dá)被傳統(tǒng)的母親和妻子的角色所束縛，身體孱弱，不得不滿足丈夫的強(qiáng)烈的性要求，忍受生育的痛苦。她渴望擁有獨(dú)立的女性人格，但又囿于父權(quán)制的意識(shí)形態(tài)中，受到父權(quán)的壓迫和侵凌，擺脫不了對(duì)于男性的經(jīng)濟(jì)依賴中，因而她的反抗只能借由幻覺(jué)來(lái)實(shí)現(xiàn)。《序曲》中，琳達(dá)把月光下得龍舌蘭幻想成一艘整裝待發(fā)的船?！八龎?mèng)見(jiàn)自己從冰涼的水里被拉到這條船槳高舉，桅桿矗立的船上，這會(huì)兒船槳一下下劃得快了，快了”。[2]38“像船一樣的龍舌蘭卻象征著子宮本身。只有在那兒， 母親與未出世的嬰兒才能得以交流。” [5123 琳達(dá)母親的深深的依戀，希望和母親呆在一起，重新回到母子一體的狀態(tài)：“琳達(dá)覺(jué)的處處少不了她，看見(jiàn)她就安心了” [2]21。琳達(dá)在象征界父權(quán)制得壓迫下，無(wú)法擁有和掌控自己的身體，精神上受到壓抑，她急切的想要逃離回到實(shí)在界自身完整和統(tǒng)一的狀態(tài)中去，回到與母親一體的狀態(tài)去。但是這是不可能實(shí)現(xiàn)的。就如拉康所言，任何人都無(wú)法回到實(shí)在界當(dāng)中，除非死亡。當(dāng)女性認(rèn)識(shí)到只有通過(guò)死亡才能回到實(shí)在界時(shí)，她們產(chǎn)生了一種幻滅感。這種幻滅感帶給她們失望的同時(shí)也讓她們思考自己所處的困境。

拉康的主體在想象界的實(shí)現(xiàn)自我虛幻的認(rèn)同，在象征界被父親名字言說(shuō)和界定，渴望回到實(shí)在界而不得的過(guò)程。伯納爾姐妹在經(jīng)歷身份追尋過(guò)程中遭受到的自我異化，父法和男性語(yǔ)言的命名和界定，最后最能靠幻想和夢(mèng)回到完滿的實(shí)在界，回到那個(gè)沒(méi)有破碎的完整的自我，因此，女性只能尋找到自己的話語(yǔ)，用女性的語(yǔ)言來(lái)書寫自身，才能解決女性現(xiàn)存的困境。

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